佛弟子文庫

宏海法師:金剛般若波羅蜜經

2017/10/12  大字體  護眼色

(第十四講)

好,各位大覺世間正法學堂的學子們,請大家一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛!(三稱)

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

皈依佛!皈依法!皈依僧!(三稱)

好,南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩。

請大家放掌。

各位晚上吉祥,今天是我們《金剛經》的第十四講。從內容上看也將過半,其實這次講《金剛經》好像拖的有點長,我們之所以給大家這樣有點婆婆媽媽,就是希望能夠隨著語言,不管你在哪一段哪一講,能夠入這個悟境。所以說基本上每一堂的講解,都可以當做一個單元來聽,大家來聽聞《金剛經》也要慢慢的學會隨時出入語言語境。

入是什麼意思,就是依著語言的方便而起悟,悟性的悟,這就叫入,入這個語境。那什麼叫出,就是丟開語言的這種束縛反面作用,就拋開語言盡情的徹底的來承擔無所得法。但是我們因為心都沒有到過這,也包括修行很久的同修他的心也不敢到這,所以更不用說承擔了。往往在這種情況下,我們就感受不到無住無所得這個功德有多麼殊勝、珍貴,甚至不敢做為理想來追求。

那麼單從文字上而言《金剛經》雖然說表的是無上一乘的教法,但是我們有一點要明瞭,就是說從障礙的作用來講,就語言而言,它與其他的煩惱業的障礙性的作用它是一樣的,所以就這個層面來講,我們聽《金剛經》的法語非常重要,他一定跟其他的語言有所不同,為大乘最上乘者說。那平等的而言,《金剛經》的語言跟所有其他世間一切的語言,甚至於所有一切煩惱業的我們剛才講到的障道作用,他是一樣的。

所以重要的是什麼,重要的雖然從聽聞的方面來講,聽《金剛經》很重要,但是根本的重要點在哪裡,就是我們的心念需要一直在道上,一直往道上匯,來守候現前的道念。一旦語言的點化作用成功的發揮的話,那片刻就能夠明心見性。而一旦明心見性以後,不僅僅語言,所有的一切法,曾經的煩惱業它又和語言一樣又都成為助道的因緣,就這樣子的。所以就像後面要講到的,如來所得的法是無實無虛,既不是實法也不是虛法。這主要還是我們自己的事。「人人有座靈山塔,好向靈山腳下修」。當然特別再加一句就是不要搞錯了,又覺得這個道理跟淨土的道理是相違背的。其實我們說彌陀的淨土,沒有離開我們的心,我們的心也沒有離開極樂淨土,其實這就叫人人有座靈山塔。以我們有佛的心念,來念心具足的佛,就是好向靈山腳下修。你如果能夠這樣悟過來的話,這才叫做「佛在靈山莫遠求,靈山就在汝心頭」,這個法是通的。所以大家要善用語言,然後也要善於屏蔽。

上一講我們講到了「離一切諸相,即名諸佛」,今天我們從這一段接著講起。大家先來聽一段經文。

「佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」

來看這一段,就是這裡佛跟須菩提的溝通中,說前面他所有的領解都是正確的,並做了首肯「如是如是」。並且說到這個經典這樣的一種功德境,稀有難遇到什麼程度。如果有人聽了以後「不驚不怖不畏」,那我們諸位同修們都正在聽《金剛經》,不知道你聽到這個法以後嚇到了沒有。很可能你平常在心地上沒有好好用功夫,你都不知道嚇到的這個法是到了什麼地步。就是盡情的你要往開甩,這種甩的顛覆性,甚至你所有的這麼長久的辛苦修行都要把它給釋懷開來。所以有時候我們真的是「我執」還容易打破,特別是「法執」上來講的話,確實會讓修行人久修的人,都能夠生起驚心怖心和畏心,驚怖畏心。

「不驚」是什麼意思,就是聽到這個法以後,驚就是嚇到了,猛的一下不習慣怎麼會這樣。人情裡面待的太久了,那他讓我們往道上面匯,就覺得執著的太久了,放開太難了,就會受到驚嚇。

「不怖」是什麼意思,怖就是深惡痛絕的意思,就是生起恐怖,就是不願意提這個事,不想面對這個事,不去首肯這個事,所以更不要說去相應了。

「不畏」是什麼意思,就是內心的這種怯弱叫做畏,實際上就是也是接受不了,就害怕真的是這樣,這可怎麼辦。這樣的一部無所得的寶典,對有所得人來講的話,就會生起這樣的驚怖畏心。所以佛陀說了,如果能夠聽到這個經,不生這樣心的人,非常稀有難遇。

為什麼悟的這麼難呢,因為有兩大問題,一個是從無始以來,我們在習氣中全是有所得的煩惱,有執著心的煩惱,熏的都是這些習氣,所以在這種情況下他跟般若的緣分就很淺,非常淺。所以這裡才覺得「不驚不怖不畏」就很難,就跟我們說你存的錢非常少,你欠的債很多,所以就日子難過,般若的緣分太淺。

另外一個,就是包括修行已久的人,他放下執著法太難了,你好不容易得來的這種修行的成果,突然間告訴他沒有人也沒有法,所以他會很驚怖。驚怖到什麼地步,我們常說六度萬行般若忍辱,你看這裡就雖然我們在講「般若法」,可是隨時隨地都要破這個「般若法」,破這個「般若波羅蜜」的定見,你看如來說「第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜」。這個講說的技巧,在《金剛經》後面的經文裡面非常之多,就是說「即非第一」就是在真如實法中,波羅蜜這個法他也是無相的。那麼「即非」就表明他的無相,「是名」是從世俗因緣中,他有一個假名而已,所以說「是名第一波羅蜜」。

當然從另外一個理解的話,就是這個《金剛般若波羅蜜經》比其他的經典要殊勝,這也是確實如此「第一波羅蜜」。因為在六度的法中,般若是作為根本的引導,所以排名在第一,這裡講到的「第一波羅蜜」。我們都知道六度法行,前面是從佈施開始後面是以般若智慧結束。

為什麼後面要單提到「忍辱波羅蜜」,「須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」因為就是前面我們不斷的在講般若的道理,講他的名字概念,講他體的圓滿完美,但是般若得拿來用呀,你這具體到底有什麼用,功用在哪裡?

大家要知道功用是無窮的,能生諸佛,這個法能斷我們分別心。為什麼這裡要講到忍辱來進行勘驗,就是因為最接地氣。我們平常一般的凡夫,最麻煩的就是忍辱忍不住,安忍不住這個。所以看我們這個般若,你用的怎麼樣,有什麼用,你用的程度在哪裡了,就看忍辱。遇到憂遇到苦也不生憂愁心,碰到樂也不生歡喜心,這就是「忍辱波羅蜜」,這個功用最為切要。

所以大家看後面有一段,就引發出般若的作用,就是在這一件著名的事件之中,正在發生的時候,那麼雖然是很血腥的事件,但是全體都是釋迦牟尼佛在用「般若波羅蜜」。

那大家來看。

「何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相、人相、眾生相、壽者相。應生嗔恨。」

首先講到「何以故」,為什麼說前面講的「波羅蜜」「忍辱波羅蜜」都是所謂的這樣的一個「波羅蜜」,又說「即非波羅蜜」呢,「是名波羅蜜」呢。那麼這裡做了一件事例的引證,這個典故可能大家都有聽過。這個主人翁叫歌利王,歌利王是印度話,在經典中有時候我們也看到叫做迦羅富、羯利等等都是指的他,他翻譯成漢語叫做惡王,就是這個王是個暴君,他是富單那城的一個國王,為人非常的暴虐,他的惡名在外,不好惹,這麼個國王。

有一次他帶著宮女出去遊玩,在山裡面遊玩,有水池,風景很好,正好這個山裡面有一個忍辱仙人在這修行。他們玩兒的累了就睡過去了,睡過去以後,等他醒來的時候看見這個忍辱仙人,給他帶的這五百才女給她們講法,讓她們修這個法說無煩惱。他看到了以後就非常的嗔恨,說修忍辱的仙人貪色,想非禮他的這些宮女們,所以他就問說:「道人是修什麼法門的?」那麼這個仙人他說:「我是修忍辱的。」一聽這麼說他就拿刀把他的手、腳、耳朵、鼻子什麼的都一刀一刀給割掉,割一下就問說:「你忍不忍,你恨不恨我。」你看這裡講到「我昔為歌利王割截身體」,就是等於說咱們中國叫凌遲刑法。

所以大家設想一下那個罪得受的,非是人能夠受得了的呀。結果他還一邊割人家一邊問說你忍得住嗎,你恨不恨我?這個忍辱仙人就說了,說大王你把我粉身碎骨了,我依然不生一點嗔恨。在這樣的情況下,當時感動的天地,四大天王見這個場景就暴怒了,因為四大天王是護法,他還是有嗔恨心的,暴怒了以後下金剛砂雨,後來歌利王看到了以後也生恐怖心了,就跪在地上懺悔。那麼仙人就現前給他演法,就發了個願說如果我沒有嗔恨心,讓我的身體還復如初,果然恢復了。並且他當下就發了一個願,說等到我來世的時候,假如我得道了,那麼先度的就是你歌利王跟我的這個因緣。所以大家可能有的也知道歌利王的後生是誰呢,就是釋迦牟尼佛菩提樹下成道以後,回到鹿野苑,度的五比丘,第一個給說法的人喬陳如,這就是他的前世。

所以你看未成佛道先廣結因緣,那麼惡緣都被世尊能夠結的轉成得度的因緣,何況善緣。我們今天能夠在這裡聽《金剛經》也是宿世,像經文裡面也講到了,不是一二三佛,是見了無量諸佛以後,所才感的因緣果報。為什麼在這個事件中我們講到,全是忍辱在起作用呢,你看佛說「我於爾時。無有我相。人相。眾生相。壽者相。」而且「何以故」這裡問的,就是釋迦牟尼佛問,為什麼能夠這樣。一個在這個事件中他沒有嗔恨,因為有「我相」的話,他應該嗔恨,無我的話誰去嗔,嗔者又是誰呢。第二個所謂的「忍辱波羅蜜。即非忍辱波羅蜜。」就是說沒有一個真正的忍的一個狀態,已經空掉了,沒有人我之相了。那你沒有忍的狀態,那誰忍誰,誰是在忍的人,什麼是要忍的事,都沒有這些。不嗔不忍叫做「忍辱波羅蜜」,這才叫「忍辱波羅蜜」。

所以大家聽《金剛經》法,每一句法義境,其實都是最究竟的,你一定要就到這個妙高峰頂來,以身示法。所以說前面都講到,以舍身的佈施都不如持經的四句功德大。為什麼?因為你舍身的佈施,他是有所得的,他是顛倒的苦因,他還要得有所得的苦果。所以他不如受持經典的功德。那大家也會反問,佛從往昔以來種種的苦行,這樣修過來,難道他也是修的顛倒之因呀,為什麼現在成佛了,不是顛倒的果,而是圓滿的果呢。這裡就要明瞭,佛往昔所修的苦行,皆是發的無生法忍之心。也就是這裡所說的「忍辱波羅蜜」。是「波羅蜜」,不是光幹幹的在那兒強忍著。

所以雖然舍身,他沒有煩惱。不但沒有煩惱,沒有這個苦,他還有樂,他有法樂。為什麼?因為身是苦本。這個身體是造業的苦本,所有的覺受都是因身體而起的。我們現在對自己的身體,因為知見也罷、境界也罷、發心也罷,都沒有調頻到那個高度。因為我們現在聽《金剛經》這麼講,好像就釋迦牟尼佛能夠做得到,我們確實做不到。可是如果真的跟法相應了,到了那個地步,太小菜一碟了。

後面我們看。「須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提,菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲。香。味。觸。法生心。應生無所住心。」

這裡講到「又念過去」,是說剛才講的歌利王肢截他的那的一世,以前這個仙人,你看他名字就叫「忍辱仙人」。「仙人」在佛經裡面其實就代表是一個修道者。不是我們說的神仙通常的一個狹義的概念。因為佛陀不是也被稱作為「金仙」嗎,就是仙人中的頭兒一樣,最圓滿的。這裡講到,從歌利王那一世往前算,整整五百世,他都是做忍辱仙人。而且這五百世,一直在做舍身的佈施,就舍這個色身。

所以其實「舍」和「忍」呢,是直通的。生生世世,能舍這個苦本,舍這個大患之身。我們現在根本就覺得,修行也在修,應該出離,想了生脫死。但是真正面對這一個層面的時候,想都不敢想。我們生怕這個色身有一點損壞。我們常說「千萬般寵愛就在這一身」。

大家可以試想一下,如果把這個沉重的色身、障礙,給徹底拋掉以後,這個時候我們本有的覺性,才是光彩照人的時候,這什麼境界。所以我們難以企及的,從設想上演習一下,都演習不來的時候,世尊已經五百世,生生世世都在舍這個障道的色殼子。而且要知道這五百世,也是釋迦牟尼佛無量劫來,修行中的一段切片而已,一段而已。無量劫來不知道修了多少。光我們去讀世尊的本生故事,過去世生生世世。

我記得講哪部經典,有一世到一個孕婦家裡,她剛生了孩子。那一世釋迦牟尼佛還是一個淫女,也就是一個妓女。但是她的菩提心非常得難得。孕婦生了孩子以後餓得要命,要麼她就得餓死;要麼就把她生下的孩子煮著吃了,孩子得死。在這樣情況下這個淫女,釋迦牟尼佛的前世,就把她的兩個乳房給割下來,提供給孕婦吃,把她的命救下來,又把她生的孩子的命救了。所以生生世世都在做舍身佈施。為什麼呢,這就是後面講到了,舍和忍是一個境界。

因為「舍」就是智慧。你只有智慧生起來,我們平常智慧沒有生起來,就是沒有隨順著教法來修。這是我們漢傳佛教,說實在的很缺這個短板。我們現在聽(法),要麼你就是根器非常的好,一聽就上去;要麼就是完全雲裡霧裡,跟自己不相干。很少有次第的技巧,就是你能觀照到自己的每一個念頭,然後在一天的生活中,專門在心地上不斷的提正念,跟智慧相應。不斷的來發心,不斷的來用願力來擴展自己的心地。所以不能夠相續這個「舍」,智慧就相續不起來,也忍不住。你不舍的話就會貪著。不舍這個相,那一定就會執著這個相。任何事物都是這樣。

那一著相,馬上三毒就同步而起了,貪、嗔、癡。愚癡的相貌狀態,就是執著不放呀。在愚癡的基礎上,進一步產生出來粗重的煩惱。一個層面是貪,一個層面是嗔。雖然是兩種狀態,其實是一條病根。因為你自己得不到了,就貪了。別人得到了,你眼紅了就會嗔。所以得到得不到,皆是對萬法相狀的、一個同步節奏的、一種分別煩惱就是著相。所以後面才讓「須菩提。是故菩薩應離一切相。」來發正等正覺的心,「發阿耨多羅三藐三菩提心」,離一切相發這個心,「不應住色。聲。香。味。觸。法生心。應生無所住心」。

這裡又講到「不應住色乃至聲。香。味。觸。法生心。」因為從經文的開場以來,好像有過三次了,講不應住色乃至法生心。但有什麼不同呢,大家還記得吧。

第一次講不應住的時候,是為了什麼,為了成就佈施。成就無所得佈施,所以說不應住色而行佈施。

第二次說不應住色身香味觸法生心的時候呢,是為了種淨土的正因。因為你有所住,那你的心就是有「穢」。心裡有穢,土也不淨了,成了穢土了。當下的這句,這是第三次了講什麼呢,應無所住,是為了成就無上的菩提心。無上的菩提心,大家要體會,真正無上的菩提心,就是無住而生心。如果你心有所住,就不是中道、正理,不是正道之心。

你看 「若心有住。則為非住」。

這是這句經的後面一句。如果你的心有住,有執著,那麼就住的是顛倒。不是住的般若。你住了一切法了,任何一法上,你住一點點,有著相,那就不住般若了。一切法,如果你真的不信了,我告訴大家,可以試著這麼修一下。如果一切法,萬事萬法,你都不相信它的時候呢,你就相信般若。大家可以從心地上體悟,試著修一下「一切法都不信」。

為什麼在經典裡面,佛陀說過你不要信自己的意願,你的意願是不可信的。為什麼,意願其實也是驅動一切法的總後台。自己認為,自己看待,自己感覺是怎樣怎樣怎樣的。這一切法你都不用信,那麼你對般若就會有感覺。

後面講說:「是故佛說菩薩心。不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法,此法無實無虛。」

大家來看這一段經文。前面我們剛才講了一二三四層面,這個第三次呢,是為了成就無住來發這個菩提心,依著無住而發菩提心。

下面要講的佈施是什麼呢,是依著無住來修菩薩行。既然無所住了,又說無所住發心,又說無所住修行,這個《金剛經》把人逼得,就是要逼到頭。那為什麼還要發心,要修行呢。大家看到這一句是這段經文的核心眼目,特別重要。為什麼既然無所住了,還要發心,還要修行。為什麼,「菩薩為利益一切眾生故。」為了利益眾生,這句聖言量,真的既是圓滿究竟又是第一方便。雖然一切無所住了,可是為了發心度眾生利益眾生,故要修行故要發心。那反過來說明,只有我們以無住修行的這種水準,才能真正的利益眾生。因為這樣的話,才能讓眾生往佛的一乘道上匯呀。唯一的法,就是佛乘,就是佛道。所以才叫無所住的修行能利益眾生。

現在大家再看一下,就是我們現前的修行,都屬於有所住的修行。有所住的修行,真的就是不究竟的。他不是住到「愛」,就是住到「見」。愛見嘛,關愛的「愛」,見解的「見」。如果住到「愛」來修行的話,看上去也是結伴而走,師兄呀,同修呀,居士呀,但是是用感情來維繫的。感情維繫必然就是難舍難分,或者是相互不待見。

這樣的話,不管是關係好也罷壞也罷,一定是相互依賴,還是落到人,我,眾生,壽者中。我們有所住修行,修得好一點,更多的是住到「見」裡邊,見解的「見」。就覺得修行正合我意了,非常法喜充滿,我們所謂的「法喜」吧。基本上都是這種在道心上面,又增加了一些滿足感。其實都是增加我們的種種知見的。或者法門之見,乃至跟哪個同修相應了,說他修得好。為什麼,因為感覺遇到知音了。誰修得好不好,是看不出來的,你怎麼知道他修得好了。他對你好,或者說他對所有的人都好,那你就感覺到他好,有個「好不好」嗎?

所以有時候我們見地相合了,就覺得情投意合了,就是同修善知識。其實什麼見呀地呀,無所謂「見」,無所得的見才是真正的見地,你要做什麼知音呢。所以這種有所住的修行,不是住愛,就是住見。都是千般纏繞,萬劫不復,《金剛經》就講這麼究竟,讓我們無所住修無所住的發心。所以這裡一切眾生即非眾生,不要住在度眾生的見解中。

後面這裡講到了這一句話,我們常引用,五語者是如來。「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」叫五語,五種語言。

後面講到真語,什麼叫真語呢,大家細細的理解。真語是什麼呢,就是如實而見真理實相而說,他見到真理實相了。

實語是什麼呢,在真語中,能夠不加分別、不見增減、不見垢淨、不見來去等等這些真實利益,這叫做實語。能讓聽聞者得到這樣的真實利益,入到真實的見地中,這就叫實語。

什麼叫如語呢,這是我們分開來講。其實這五語,總而言之其實是一個境界。分開來講。如語是什麼意思,就是佛佛道同。十方三世諸佛如來,口徑都是不約而同的。因為三世諸佛皆依這個道這個法來成就的。就這一道一法,就是這一個見地。這就叫如語。

不誑語者就是不欺誑眾生。為什麼呢,廣長舌相可以作證呀。又想到《佛說阿彌陀經》裡所說的出廣長舌相。

不異語是什麼概念呢,人家前後就這麼一個法,不會有矛盾,就讓你斷疑生信的。

所以大家要知道,我們現在凡夫講法,是矛盾的。有時候拿起石頭砸自己的腳,因為我們做不到。甚至包括很多公開場合說的話,甚至在講這部經和那部經不一樣的時候,現在有時候講法的法師,調出來他的視頻時都會覺得講的有矛盾。就在這個時候這麼說,那時候有那麼說,好像自己跟自己意見不一樣、不圓滿。所以我們現在的根性,只適合主要的去弘揚一個法門。這樣的話,口業的鬥爭會稍微少一點。

最好的例子就是什麼,印光法師。我們也在聞思講堂一直在講《印祖文鈔》。印光法師是從出道開始,弘揚淨土,讚歎淨土,攝大家念佛,沒有改變過,沒有挪移過,這也是屬於不異語。這樣的話大家都能仰靠,你說的不一樣,我們會覺得你一會兒這樣說,一會兒那樣說,到底怎麼樣呢?

當然從另外一個角度,釋迦牟尼佛也有異說,為什麼呢,他一會兒說「諸法無常」,一會兒又說「常樂我淨」,這個我們大家不要搞錯了。正因為有異,才說明佛語是不異的。為什麼,常與無常,都是為了成就不二之道,道是不異的。成就的佛道,是沒有差別的,所以他所說的話,也是不異的,叫做不異語。

所以我們在這個上面,理解一下什麼叫做真語、實語,如語、不誑語、不異語。差別相上理解,還是有助於我們對於佛的廣長舌,對於世尊這種無上智慧,要生起信心。比如說從因果的角度,如語的話就說的是因,真語講的是果,那如語和真語其實是講的是大法,大的層面。實語者就是講的是小法,為什麼,像實語講四諦法,那就是真實不虛的苦集滅道,他屬於實語,這個我們了解一下就可以了。

後面再來看這段經文的總結一句叫做「須菩提,如來所得法,此法無實無虛。」

這句經文的由來,為什麼說如來所得法無實無虛呢,前面講到一切相非相,一切眾生非眾生,這是引證釋迦牟尼佛講的話來勸信的,就是引釋迦牟尼佛所說的話勸大家要相信。剛剛我們講到了這五種語是論證佛所說的是真實不虛的,這裡說「如來所得法,此法無實無虛」這是什麼,是從佛所證的境界上來講,勸大家來信這個無所得的教法。因為佛就是親自依這個無所得的教,證得這個無所得的法。什麼法呢,就是無實無虛,中道正法。剛才我們講到了沒有什麼垢淨、增減、生滅等等,這就叫無實無虛,入不二法門。

所以每一句經文它都有它的妙用,因為我們所有的眾生,就是誰都沒辦法超越的一個特質,就是步步為營地去生執著,念念地生著。所以說前面講了這麼多的勸信,一定要信,要生起這個無所得的信。害怕什麼呢,害怕有鈍根的人,他又守著這個語言不放,怎麼辦,所以第一個守著不放的這種鈍根的人,對這個語言他放不下,才在這裡說無實無虛。如果你守著語言不放,你就失了正道了。所以說語言是不實的,無實嘛。但是我們也不是說能夠離開這個語言來表這個法,所以叫不虛,無虛嘛。這是第一個恐眾生對這個語言生起執著。

第二個是什麼呢,就是如來所證的境界,這裡講到的無實無虛,其實同步也表達了,自在的智慧中也可以實也可以虛。我們都知道諸佛菩薩,常說示現示現,示現的一個菩薩怎麼樣點化眾生。我告訴大家,諸佛菩薩示現,比如說示現六道裡面,示現一個鬼,他就真的是一個鬼,不是虛的,他就真的是一個鬼一樣。但是雖然他是個鬼,他就是示現就是幻化的,他也不是實的,這就叫如來所得法無實無虛。如來所得法,他所證的這個聖量,這個境界是真的,他所說的語言是虛的,這也叫做無實無虛。

那麼最後我們可以從這一句話,這句法裡面切入點,我們設想一下,觀心釋,前面我們都是從文字上釋,再觀心一下釋,真正我們現前的念頭中,你去觀照相應一下無實無虛,也就是不增不減,就我們現在當下大家在聽法,都在拿著手機在放,就在這個事件裡邊,就在這個境界中,你在上面不要再多一點點的念頭,就是無實無虛。一切這就是因緣自在,不要在上面,一多就是頭上安頭,一少就是刻意破壞,這就叫中道法。

好,我們再往下看一段。

「須菩提。若菩薩心住於法而行佈施。如人入暗。即無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色。」

住於法而行施,這裡的住於法,就是前面我們講的顛倒相,就會生障礙,背覺合塵。你只要一有住,就是你一粘在那個境界上,那麼他一定會所行的、所證的就都成了顛倒相。這對於我們真的是修行人來講,憑自力修行的人來講,非常冤枉的一件事情,那麼的精進辛苦,但是一旦你有著,一旦你鎖定一個目標,有個停靠,那你一切的這個皆成了顛倒相。為什麼這裡說應該不住法而行佈施,我們太容易住法了,我們基本上都住在這個法中。

大家想,我們這裡講一個知識點給大家聽,就是我們所住的法,無非是三個層面,一個叫做境,一個叫做行,一個叫做果。我們做任何一個法,你看這裡講到的佈施,始終以佈施為例,我們任何一個相應的行法,在這個境來講,我們一定是有住的。

什麼叫做境,境是什麼,就是我們說的五蘊之境,我們的色身這個身體,六根六塵,包括我們的思想認知等等,這都屬於境界。大家想想我們在行法的時候,在佈施的時候,能不住到這種境界中嗎。你去佈施,我們現在去佈施給人家送一個蘋果,馬上這個蘋果就影現出來,我們確定這就是一個蘋果,就有住。給兩百塊錢,馬上你就知道這是兩百塊錢,我給了他了,他得了好處了,受了我的恩惠,這都叫住。一定會住在這種境界中,真的有境。

那我們修六度萬行來講,那麼的不容易,我們一定會覺得我們當真在修行,很不容易,修得的的確確在行,這也叫住。那麼我們期望說,將來超凡入聖了,好像成了什麼果位了,像菩薩一樣十信十住十地等等這些果位,終將有所獲得,這就住到果裡邊。境、行、果無時無刻不在住。

所以在心有所住的背景下去行佈施,就跟道背道而馳了,就跟我們一下子就入到黑暗的境地一樣。大家知道這個有住佈施,現在我們因為做不到了,所以才覺得能佈施已經不錯了,可是真正的如果從佛的這種智慧境界,具足的佛眼中來觀的話,他覺得我們有著佈施太浪費了,你住相佈施,你一定是生到人天福報,人天福報你會招的來生又不如意。

那麼就三世因果而言就等於說,你雖然你佈施的發心好行為善,但是你有可能會招惡果。在這個善惡之間不斷有相續作用,慢慢就牽引的這世好像你行的是善法,或是上一世你還得的是樂報,但是在這種有所得中,他沒有保票的。只要你有得那就會繼續造業,有得就會有失,有失再會去有取,有取就會有報,就這樣循環中,你根本就不知道這個有多麻煩,就好比一個人在黑暗裡面瞎摸地往前走一樣不斷地碰壁,眼看著他得往懸崖下掉,就是佛看我們有所得心行佈施的時候就這麼危險。所以說只有不住法佈施,就像一個人有眼睛一樣,有道眼,這就講的不是我們肉眼凡胎了,能看到日光,就是佛的智慧,能見種種色,就是真正見到意識到相應到無所得佈施的種種功德,這裡是一個比喻,見種種色,所以大家看這就是住。

在經文裡邊一直用佈施來做例子,可是我們退一步,其次來講的話,也要反觀反觀自己。大家想首先說如果我們住於法去行佈施的話,都好像要進入到一個看不見的黑暗之中,那我們就會想想說,如果依然住於六根六塵的境界,卻還不行佈施的人,那要到什麼境界。就等說你住到六根六塵的境界中去行佈施,好像入了黑暗,那你依然住於六根塵,而且還不去行佈施,叫入什麼境界?如果心裡老想得到好的果報,還不肯去佈施的人要進入什麼境界?縱然說有的一些修的比較好,對根塵無所住,覺得六根六塵都是空的,可是他又不去行佈施,雖然算是有點兒小自在,他還是住於非法,得不到這個無所得的究竟功德,等等這一切又入什麼境界?所以大家想這個背覺合塵,是非常的就一個字「苦」。苦,再沒的說了。

我們大家也自己對照對照,你說無住而行佈施,我們基本上是做不到的,但是我們不去佈施,依然還住在根塵中去貪戀。而且不肯佈施住在根塵中還要想得到好的果報,等等這一切,這就是顛倒中的大顛倒,粗重顛倒、無可奈何。

再往下看:「須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德」。

「皆得成就無量無邊功德」,這個就很明瞭了,還是校量說,能夠於此經典能夠受持讀誦的話,佛以佛的眼,佛的智慧,清清楚楚的見到這個人能夠成就無量無邊的功德。那好,既然說經典的功德如此之大,下面又開始要校量一番。

「須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身佈施。中日分復以恆河沙等身佈施。後日分亦以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。以身佈施。若復有人。聞此經典、信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持。讀誦。為人解說。」

大家看這裡又開始校量有所得佈施和無所得法義的差別相,而且這個距離拉的是越來越大了,更大的拉開了距離。就體現出這個四句偈,這部經典金剛無所住不思議的特性。說白了就是講到般若的功德,真的是無窮無盡,就好像我們通常說的山有多高,水就有多長,根本丈量不到,是一個道理。

大家看此處不僅僅是外財佈施,就內財施的話,前面說「以恆河沙等身命佈施」,這裡更多了,為什麼,一天佈施三回。初日分中日分後日分,我們一天不是有六時嗎,我們常說六時吉祥,這個就叫晝三時。從太陽出來到上午九點叫初日分,從九點到下午三點叫中日分,下午三點到晚上九點叫後日分。所以大家看這個佈施多吧,一天三回恆河沙等身佈施,時間又久,為什麼,無量百千萬億劫一直這麼堅持以身佈施一天三回。這樣的佈施規格越來越重越來越多,可是大家要知道從聽聞這個經典就能夠對般若生起信心的功德來講,它越來越低。所以從中就可見差別越來越大,般若的福已經這樣形容是越來越重。

你看這裡講到一句叫做「信心不逆,其福勝彼」。什麼叫做「信心不逆」,那當然從我們佛弟子來講,最好能夠生起實相的淨信,能夠深解義趣。可是大家知道這個水平已經非常高了。那麼把每天佈施自己的身命,百千萬億劫這樣的佈施比下去的時候根本用不了這麼多,只要什麼呢,信心不逆就可以了。不一定要多麼地去深信領解,只要你怎麼樣?不反對。大家聽明白了嗎,不反對。這個不逆就是不去相違,不生反對的心,這樣的信心生起來的時候,功德就蓋過前者。實相的清淨功德對它不逆,那麼你一定會依教奉行,信解行證,隨順佛語,那這樣的功德,它已經蓋過了前面如此艱辛龐大的佈施發心。

從下來列上,何況「書寫受持。讀誦。為人解說」。「書寫」是什麼意思,古代來講,其實就是寫經來流通這部經典,我們現在印《金剛經》就是這個功德,何況書寫。那麼「受持」就是法義跟自己的心地相應。「讀誦」能夠把經文念或者背下來。「為人解說」就是講解這個法義。所以讀誦屬於聞,講解法義屬于思,書寫受持屬於修,還是聞思修的功德,要比這樣龐大的佈施發心,兩種功德不可同日而語。

好今天就到這裡,時間關係,我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行,無邊勝福皆迴向,普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。

十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。

好,南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩。

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