大方等大集經卷第四十七
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十四魔王波旬詣佛所品第二
爾時,復於魔王宮中,所有一切諸雜林樹果實華葉,衣冠瓔珞莊嚴之物,皆悉變成半月而現,放大光明照魔王宮,內外明徹,琴瑟箜篌一切樂器,及非樂器寶莊嚴具,及餘諸物,自然演出如是偈句:
「世間無等大導師, 於諸法中最自在,
今住佉羅帝迦山, 為眾顯示佛法海,
開說一道清淨法, 聞者必得勝菩提。
波旬獷戾儞不如, 令汝魔界悉空無,
汝本曾作一邪善, 今得如是自在報。
汝今法應當退落, 何不速去見導師?
一切所來諸眾生, 曾作邪善千億數,
福藏大眾皆來集, 聽受最上無病法。
各各向佛心敬仰, 見尊導師修供養,
以其淨信滅煩惱, 更不重生於欲界。
專信禮拜尊導師, 滅三界苦煩惱縛,
億世受於勝妙報, 速與三界為親友。
又於三界作法王, 說真實法度眾生,
一切諸法如水泡, 有為相現猶如幻。
福報無常悉空無, 當疾捨離我見過,
速發無上菩提心, 以此定受勝妙福。」
爾時,魔王波旬及諸官屬見聞是已,驚怖戰悚從床而墮,兩手掩耳而作是言:「當觀沙門作此幻惑,必奪我等諸魔勢力,令諸色像悉成半月,復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力,盡攝欲界以為己有,可速擊鼓集諸大眾皆到此處。」作是語已,於其宮中即便擊鼓。
擊彼鼓時,於其鼓中,即出如是音聲偈句:
「諸法空寂風和合, 遠離所依眾色像,
於作無用誑眾生, 事相詐現猶如幻。
和合因緣故成字, 如書虛空字不住,
陰界空寂離眾色, 無常義現不自實。
聲塵入於耳根門, 無常義現不暫停,
其識如幻若分別, 顯現無我不自在。
眼根迅速故空寂, 是苦自性義相應,
鼻根香塵與舌味, 身根及與一切觸,
心法並與無常俱, 迷惑眾生無所覺,
如是六境生諸苦, 能令失壞涅槃道。
以是凡夫轉五趣, 不能離縛得解脫,
於諸境界除渴愛, 則能速到勝妙處。
此心自性清淨相, 觀是了知菩提道,
若己境界得自在, 則能悲愍一切眾。
於彼當得檀戒忍, 智慧功德自莊嚴,
得最無上菩提智, 能度無量諸眾生。」
說此偈時,魔之宮殿一切眾生驚怖不安,男夫婦女、童男童女,迭共相喚,詣魔王所,住立其前。
魔王以偈告彼眾言:
「汝等悉見此魔宮, 如是無量極丑惡,
諸聲不息生大苦, 定奪我等魔勢力。
沙門瞿曇作是聲, 欲滅魔力境界事,
可速往詣瞿曇所, 咸共讚歎而歸依。」
爾時,魔子名鴦瞿羅歇,即以偈頌而白父言:
「我今嚴駕著鎧甲, 將諸勇健鬪戰士,
弓刀鉾矟及刀輪, 刀面鼓面諸獸面。
魔軍夜叉龍修羅, 及諸眷屬滿虛空,
速詣恶心瞿曇所, 碎滅令彼如灰塵。」
爾時,魔王說偈答言:
「我從昔來於彼人, 曾作無量惡留難,
汝亦應見菩提樹, 瞿曇勝我及軍眾。
如是我等數惱亂, 瞿曇常勝於我等,
不見天龍阿修羅, 能動彼人一毛端。」
爾時,復有魔之大臣名珊盧遮那,而說偈言:
「我等可速捨欲界, 但當自護己宮殿,
瞿曇昔來未至此, 今來拒之莫聽前。」
爾時,魔王甚大憂愁,默然不答。
復有大臣名起怖畏,而說偈言:
「惟有巧力可伏怨, 當以諂偽詐為親,
我等將眾往詣彼, 詭詐而嘆彼沙門。」
復有大臣名毘闡陀行,而說偈言:
「昔此宮殿眾盈滿, 沙門侵奪今減少,
已歸彼者眾甚多, 我等亦可往歸依。」
爾時,魔王聞其所說即瞋彼臣,瞋已默然。
復有大臣名曰老智,而說偈言:
「瞿曇力加諸宮殿, 出此種種異音聲,
我等若不疾詣彼, 沙門必速來到此。
此處無人能遮護, 以力止彼瞿曇仙,
我等寧可共一切, 速詣歸彼大沙門。」
爾時,於彼諸宮殿中所居大眾,男夫婦女、眷屬大小,悉作一朋,復作是言:「大王!今可將諸眷屬速詣彼所,我等今當守護此諸城邑宮殿。」
爾時,魔王即作是言:「如是,如是。我與他化自在天王,及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所,並與化天、兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因,及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王並諸軍眾,毘樓勒叉天王並鳩槃茶軍眾,提頭賴吒天王並乾闥婆、緊那羅軍眾,毘樓博叉天王及諸龍眾,往詣彼所。」
作是語時,復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏,白言大王:「今者所有諸天宮殿皆悉空寂,欲界諸天及諸天女一切眷屬,悉在瞿曇大沙門所聽法而住,如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、伽樓羅、鳩槃茶,悉在彼處種種供養沙門瞿曇,聽受其法。」
爾時,魔王自觀察已,見諸欲界一切宮殿皆悉空寂,欲界之中所有諸天人非人等,皆悉集在於瞿曇所而坐聽法,惟有阿修羅未到於彼。而作是言:「我今當與諸阿修羅俱詣彼所,令其會眾皆悉惑亂不得正信,勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻,不去不來不合不散不生不滅,令我欲界皆悉空寂。」
復作是言:「我今當共諸阿修羅並及軍眾疾詣彼所,遮諸眾生不令速得越度苦海到於彼岸,以沙門力速背死法,令我境界勢力減少,我今速往遮護彼諸人非人等。」
時魔波旬,即以魔之神通境界,念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬,速來集在須彌山頂,然後相將共下詣彼瞿曇沙門所,詐設美言謙下讚歎,示作歸依求見因緣,當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信,又不令彼於瞿曇所生其尊敬,以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王,數數悕望阿修羅眾,然諸阿修羅為佛神力之所加故,茫然不知魔之悕望。
其魔即時惡意於佛及一切阿修羅,便作是言:「觀瞿曇一人於我境界,已得解脫不可追迴,我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教,我當為其作大衰惱,令彼速捨所治宮殿,然後我當以神通力,將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、男夫婦女營從圍遶,以第一最勝五音作樂調戲歌舞,一切衣服莊嚴之具,眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦,往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男女大眾圍繞,以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合,往見瞿曇。何以故?唯除瞿曇,諸餘大眾天、龍、乾闥婆、人及阿修羅等,世間大眾悉令迷惑,當以堅牢欲網而羅網之,於生死大海不令速度,是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」
時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、童男童女、大臣左右,以魔境界神通加持,作第一最勝五音伎樂歌舞調戲,一切所有令人多憙生染著者悉具備之。
時魔波旬住彼諸宮告言:「悉出,往詣彼所。」而複合掌說偈頌曰:
「唯佛盡除諸煩惱, 唯佛能化諸世間,
唯佛能然正法燈, 三界中最我歸依。」
爾時,魔王既作如是魔之神通境界力已,從彼宮出以手散華,所散之華於四天下悉作華蓋在空而住,於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。
當於爾時,世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾:「汝等一切守攝諸根繫心專念莫令馳散。此魔波旬多將諸眾歌舞調戲,五音作樂眾伎和合,又與婦女眷屬大小圍繞而來。」
爾時,魔王與諸眷屬尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已,即於佛上虛空之中化七寶蓋,縱廣七由旬而覆佛頂。復以無價真珠瓔珞嚴置佛上,復以種種眾寶、華香、塗香、末香、天鬘、幢幡、寶蓋、金縷、真珠、瓔珞及五音伎樂,供養世尊。右遶三匝,而說偈言:
「我今歸命佛世尊, 從是終不起恶心,
瞿曇心定容恕我, 我當守護佛正法。
於世更無如世尊, 憐愍利益眾生者,
自得解脫令他得, 是故我歸最勝尊。
唯佛慈愍一切眾, 已越生死煩惱山,
常慈樂度諸眾生, 今速歸依汝世尊。
能了有為及無為, 離二如蓮不著水,
積德梵行所依身, 是故我今歸依佛。
世無寂定無病法, 清淨常勝伏煩惱,
唯有正法及涅槃, 是故歸依無等法。
於世更無如僧眾, 和合解脫八丈夫,
能離一切煩惱縛, 是故歸依大德僧。
閑居靜默常一食, 第一義心恆相應,
慈悲愍念諸眾生, 我亦歸依於彼等。
於三寶種作熾然, 護養所有佛聲聞,
我勸一切諸眾生, 名衣上饌而供養。」
爾時,會中諸來大眾,若天、若人、乾闥婆等同聲讚言:「善哉,善哉!」
爾時,世尊告慧命憍陳如而說偈言:
「我已告汝聲聞眾, 所有相應求解脫,
常樂所依四聖種, 以彼得滿菩提道。
如樹果繁速自害, 竹蘆結實亦如是,
如騾懷妊自喪身, 無智求利亦復然。
亦如盛夏惡雹雨, 傷害一切諸苗稼,
如是貪求利養者, 必當速失勝菩提。
又如諸樹華開敷, 而復為火所焚燒,
如是貪求利養者, 亦當退失菩提道。
若有比丘得供養, 樂求利養堅著者,
於世更無如此惡, 故令不得解脫道,
如是貪求利養者, 既得道已還復失。」
爾時,魔王聞說偈已,即自念言:「沙門瞿曇知我虛偽詐現歸依。」羞愧默然,退坐一面聽法而住。魔諸婦女諸根形貌容狀光色,皆悉枯悴變成惡色,背僂跛躄丑陋弊惡。所有男夫都不復能歌舞調戲,五音作樂皆悉閉塞不能出聲,卻坐一面,聽法而住。
大方等大集經月藏分諸阿修羅詣佛所品第三
爾時,月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故,說月幢月咒句之時,於彼四大阿修羅王所治之處,一切所有草木、華果、眾寶、瓔珞莊嚴之事,衣服、臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相掁觸出五音聲,所有鼓貝箜篌箏笛具足作樂,彼等音中亦復演出如是偈句:
「唯佛化導以安隱, 並眾住在佉羅山,
於臭煩惱拔眾生, 為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海, 煩惱駛河起波浪,
三有更無哀愍者, 如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所, 天人鳩槃龍夜叉,
悉依佉羅帝山所, 於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼, 為欲聽聞正法故,
魔王不久或來此, 而為我等作留難。
一心聽受勝妙法, 於彼淨心得大福,
以福長壽除諸怨, 於世常受威德樂。
若以此福求解脫, 斷諸煩惱得羅漢,
及斷諸緣作辟支, 亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑, 是故速捨諸緣縛,
一切當起清淨心, 速到佛所修供養。
從此賢劫初以來, 未有如是大眾集,
於後久遠彌勒興, 我等不得許時壽。」
爾時,於彼四阿修羅城邑宮殿,有如是事,以菩薩力莊嚴加持故,聞是句義皆生信心,各各於其城邑宮殿雲集一處,共相謂言:「今當於此欲有何事?所以者何?我等昔來未曾見者今得見之,昔未聞者今得聞之,無人知者。」
時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華,所散之華於四天下皆作華雨。當雨之時,於四阿修羅城邑宮殿,遍一切處皆悉變作最極臭穢,及惡煙塵灰土[土*蓬][土*孛]處處盈滿,蚊虻、蛇蠍、諸惡毒蠅亦復悉滿,憂愁惱亂不可愛樂。
當於爾時,諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇,一切阿修羅男夫婦女、童男童女,悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼,各於巷陌迭相雲集,至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害極增憂惱,毘摩質多羅阿修羅王,與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女,波羅陀阿修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王,與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女,向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蠍毒蠅等已,三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所,於前住立。
毘摩質多阿修羅王,請問羅睺羅阿修羅王,而說偈言:
「一切修羅諸宮殿, 猶如地獄等無異,
熱風暴起來至此, 一切狀似火燒焚,
所有樹林諸果實, 悉皆墮落在於地。
諸有蓮華及浴池, 草苗眾華悉枯竭,
煙塵[土*蓬][土*孛]於我等, 阿修羅城諸宮殿,
及有蚊虻蚤惡蠅, 無量諸惡毒蟲等。
今聞如是眾惡聲, 眾生多惱不喜樂,
諸阿修羅受此苦, 悉為飢渴所逼惱,
苦逼無所可歸依, 一切驚怖心焦枯,
生死畏等誰威力, 而不利益我天龍,
以何方便令休息, 如是種種怖畏事?
非是惡龍來至此, 降伏我等阿修羅?」
爾時,羅睺羅阿修羅王說偈答言:
「阿修羅輩汝諦聽, 我等昔日具安樂,
五欲所須皆稱意, 神通勇健有大力,
所持弓刀及箭矟, 羂索矛[矛*讚]劍輪等,
一切今當悉退落, 城邑巷陌盡茫然。
男夫婦女先凶健, 顏色端正有勢力,
悉與諸天共齊等, 於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡, 羞恥慚愧解心盡,
及聰明人所知盡, 巧行與善聖智盡,
苗稼及諸華藥盡, 果味等盡諸戒盡,
所欲稱意音樂盡, 眾寶衣服飲食盡,
喜樂事盡人天盡, 夜叉乾闥修羅盡,
婆羅門種剎利盡, 並諸毘舍首陀盡。
惟共諸惡眾生等, 非聖諂曲殺盜淫,
妄語兩舌綺惡口, 貪恚膽侫癡邪見,
儉短增長及飢渴, 愛離怨會與捕獵,
見他得利生嫉忌, 割截斬斫諸破壞,
毒害刀矟劍輪增, 面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及煙塵, 斯等竝來為觸惱,
地獄畜生與餓鬼, 是等境界大苦海,
此非善行相應時, 念念退失於正見。
白業之人惡事增, 如是眾惡皆興盛,
是阿修羅盡時至, 唯無等乘能遮止。」
爾時,波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王,說偈問言:
「唯王為諸眾生故, 常勤精進修諸法,
具大福德神通力, 及以智慧莊嚴身。
此是何力誰所作, 欲滅我等阿修羅;
誰能救護於我等? 當禮敬彼而歸依。」
爾時,羅睺羅阿修羅王說偈答言:
「此非釋梵天王力, 亦非自在那羅延,
又非夜叉及龍神, 惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是, 大仙瞿曇為斷除,
我等禮彼瞿曇仙, 能施我等安樂故。」
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言:
「為是天人龍夜叉, 能施一切安樂者,
彼何神通精進力, 為當方便造幻惑,
於何法中得自在, 何誰能受彼教勅,
為於魔力得解脫, 而得何力使其然?」
爾時,羅睺羅阿修羅王以偈答言:
「昔見端正大沙門, 端坐菩提樹陰影,
魔將軍眾而詣彼, 以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提, 超過一切諸天眾,
具大慈悲入涅槃, 故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢, 具足十力眾生藥,
釋梵自在修羅仙, 欲自在魔那羅延,
悉禮於彼作歸處, 是人能示眾解脫,
於諸一切三界中, 超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根, 樂寂七聖財莊嚴,
安住涅槃到彼岸, 悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾, 悉歸能滅諸苦者,
皆持種種妙香花, 各各合掌而求請。」
爾時,羅睺羅、毘摩質多羅、波羅陀、跋持毘盧遮那四阿修羅王,及男夫婦女、童男童女,所有一切阿修羅眾皆悉雲集,有以燒香供養禮佛而求請者;有持種種雜色妙華,有持種種摩尼寶珠,有持種種幢幡、寶蓋、金縷、真珠、瓔珞、衣服,以用奉佛而求請者;有持種種箏瑟、箜篌、簫笛、鼓吹五音作樂,供養禮拜求請佛者。
羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力,大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘,頭面禮拜遙奉世尊。說偈讚曰:
「佛為眾生樂, 久修諸苦行,
憐愍一切眾, 願亦愍我等。
忍辱如大地, 悲愍諸眾生,
休息諸濁惡, 愍覆於我等。
佛度諸畏訖, 得於無上智,
等心於眾生, 願愍阿修羅。
佛以八聖船, 度脫苦眾生,
涅槃味充飽, 慈念阿修羅。
佛於諸眾生, 不恥惡種姓,
一切如赤子, 是故歸依佛。」
爾時,毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘,頭面作禮,以偈讚曰:
「勝過天龍眾, 修羅鳩槃茶,
盡除諸煩惱, 心意所作惡,
降伏業苦道, 而到於彼岸。
遠離於有想, 及無想眾生,
悲念眾生故, 不入於涅槃。
為諸眾生故, 能忍一切苦,
視於諸眾生, 如母念一子,
願愍於此等, 苦處灑悲水。
休息苦惱觸, 煩惱水所溺,
起發堅勇者, 願救眾生苦。
念今苦苦至, 為魔力所壞,
苦觸阿修羅, 願灑大悲水。
眾生若於佛, 起於瞋恶心,
而不能動佛, 身心少分者。
若彼所有樂, 境界身心事,
佛常等慈悲, 於此更無異。
惟佛於天人, 能施一切樂,
我等為魔惱, 心孤無所依。
無有餘眾生, 能滅於魔業,
惟佛速除遣, 盡壞無有餘。
諸天龍證知, 夜叉阿修羅,
如佛眾生最, 能救一切苦。
魔欲速滅我, 修羅諸宮殿,
願速放戒光, 施我滿足樂。」
爾時,波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘,頭面作禮,說偈讚曰:
「流轉獄所縛, 離諸一切樂,
極惡大巨海, 沒溺無所依。
唯佛精勤行, 於三阿僧祇,
自度到彼岸, 悉竭煩惱海。
為諸眾生故, 六年行苦行,
而得無上智, 滅除彼煩惱。
我等為魔嬈, 無力受諸苦,
願除魔所加, 洗浴我等宮。
此等僧祇眾, 為諸苦所惱,
願救此諸苦, 當往見世尊。」
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘,頭面作禮,以偈讚曰:
「今禮牟尼尊, 於法自在者,
超過釋梵王, 降魔及軍眾,
超過日月光, 及與四天王,
慈悲明日月, 普照諸眾生。
五日並出時, 海水悉枯竭,
若供佛功德, 無能枯竭者。
超度於三界, 而入無畏城,
大悲覆眾生, 諸苦悉除滅。
等心諸眾生, 如母視一子,
我等憂翳障, 慈風願吹散。
更無餘歸依, 可救我等苦,
如佛功德滿, 莫捨修羅宮。」
爾時,世尊以佛耳聞、以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿,魔力所加,一切諸難皆悉週遍無有遺餘俱受熱惱:「願樂求我蔭覆救護,為歸為趣。我當救護諸阿修羅,今正是時。」
於時,世尊以大悲威勢現一切樂,即入悲風光明三昧,三昧力故,令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事,一念之頃皆悉休息還復如故,亦如三十三天宮殿,於中即現第一妙樂可樂之事。
彼諸阿修羅見已,踴躍心生歡喜,口眼皆悅熈怡微笑,皆作是言:「南無佛陀。南無佛陀。」作是語已,即以諸天勝妙寶鬘,向佛方所遙擲奉獻。
其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所,於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所,於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所,於虛空中住左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所,住於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅,復持種種眾寶香華、幢幡、寶蓋,及以金縷、寶珠、天鬘、真珠、瓔珞、種種衣服、塗香、末香,彼等一切悉向世尊遙擲奉獻,而以供養。
是時,於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,雨種種華乃至末香如降暴雨。
爾時,會中有菩薩摩訶薩名求斷疑,從座而起偏袒右肩,合掌禮佛,以偈問曰:
「大仙世尊無量智, 於先已雨如是雨,
現諸神通變化瑞, 月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶, 誰當復來到於此?
為是大德諸菩薩, 為是他方諸佛使?」
爾時,佛告求斷疑菩薩摩訶薩言:「善男子!此是魔王波旬,於四阿修羅城邑宮殿,化作陰闇、灰塵、煙霧、蚊虻、毒蠅及以種種毒蛇、蜂蠍,於彼一切樹林、草木、華果、泉池皆悉枯涸,一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮,以種種華乃至末香,於彼阿修羅所住城邑,向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘,今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘,今我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘,在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘,今在我前者是也。」
爾時,魔王波旬從坐而起,向佛合掌恭敬禮拜,而作是言:「此諸阿修羅蒙佛恩福,我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。」
佛告波旬:「汝今不須作如是言,我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿,轉勝微妙樂具悉有還復如故。何以故?彼等四大阿修羅王是我親舊,如是其餘所有一切阿修羅等,於我得信敬仰尊重心生希有,今當不久來至於此為聽法故。」
魔王波旬復生恶心,而作是念:「我是一切欲界之中最勝自在,於諸眾生能作苦樂。沙門是人,何能狡猾幻惑異端妖邪多語,敢共我競而欲與我挍量比並?釋梵四王摩醯首羅那羅延天、轉輪聖王、一切眾生,無能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇,作幻誑惑一切眾生,遍四天下地及虛空一切盈滿,皆悉欲見瞿曇故來,今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加,更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇,及以降伏諸來會眾。」
時魔波旬觀其眷屬而說偈言:
「諸魔各作念, 我常降伏怨,
及惱此會眾, 並禁阿修羅。」
爾時,世尊而說偈言:
「汝等見我力, 昔於菩提樹,
天神為證明, 我修真正法。
隨汝所有力, 恣汝當現之;
若能惱我者, 我當作歸依。」
爾時,魔王波旬復增第一極重瞋恨,以一切魔力境界神通遊戲所加,念於四方最熱之風,令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏;於時世尊即入摧伏魔力三昧,其三昧力即於四方復起第一妙香涼風,觸其身份皆受快樂。魔王波旬知是事已,復於佛前化大火聚;世尊即於彼處化作清涼大池,水湧上出。魔王見已,復於空中降雨大石;佛即變其所雨之石,悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬,復以兩手捉佉羅帝山,而欲速疾震動三千大千世界;佛復以此三千地界加作金剛,尚不能動乃至一塵,況能多也。
魔王復以瞋怒之力,向阿修羅所住之方,放口噓氣成黑氣雲,令其城邑宮殿陰闇,使諸阿修羅重複迷惑不能去來。爾時,世尊即復變其所吹氣雲,令作種種天妙華雲。爾時,於彼四阿修羅城邑宮殿,復雨種種天華之雨,其華雨中演出百千微妙法門,所謂佛聲、法聲、僧聲、檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四聖諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、六通聲、七聖財聲、七識住聲、七覺分聲、八聖道聲、九次第定聲、十聖處聲、佛十力聲、大慈聲大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、捨一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、捨聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲。無眾生無命無養育無受者、如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲,大神通變化聲、加護三寶種聲,乃至大般涅槃聲、地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲、數數流轉生死與愛別離聲、一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲、信念精進忍及智慧十善業道護持聲、出彼流轉獄聲,於彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲,能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信,尊重歸依生希有心,渴仰欲見釋迦牟尼,及欲聽法供奉眾僧,極甚驚怖,流轉生死與愛別離,悕望涅槃。
彼諸一切阿修羅等俱發聲言:「南無釋迦牟尼如來!南無釋迦牟尼如來!我等今往見於釋迦牟尼如來,禮拜供養故,聽法故,及供奉眾僧故,為看大集故,為求無上菩提乘故,為退落魔幢故,為建立法幢故,為三寶種不斷絕故,為聽第一義聖諦法門故,為休息煩惱道苦道故,為斷截魔縛故,為枯竭愛河故,為滿法海故,為入智海故,為成熟眾生海故,為供養諸佛海故。是故,我等及諸眷屬往詣佛所,不為惡魔於我等中更得自在,我等從今不復重遭如是之苦。」
爾時,牟真隣陀阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人男女大小,諸阿修羅婦女眷屬八萬四千,一切皆悉著青衣服青色莊嚴,青傘青蓋青幢青幡青車青華,青色摩尼琴瑟箜篌,青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴,及將眷屬而往見佛,恭敬禮拜聽受妙法,供奉眾僧,故往詣佛所。」
爾時,須質多羅阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九百千阿修羅婦女,一切皆著黃衣莊嚴,乃至供奉眾僧故往詣佛所。」
爾時,睒婆羅阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、百千億阿修羅婦女,一切皆悉著紺色衣瓔珞莊嚴,乃至供奉眾僧往詣佛所。」
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九頻婆羅阿修羅婦女,一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴,乃至往詣佛所。」
爾時,毘摩質多羅阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九惡初矣尼百千阿修羅婦女,一切悉著頗梨色衣瓔珞莊嚴,乃至往詣佛所。」
爾時,羅睺羅阿修羅王復作是言:「我今亦與夫人婇女、男女眷屬,及土田主附庸王,並及長者、臣將、左右、城邑、聚落、所有人眾,如恆河沙等阿修羅婦女,一切悉著馬瑙色衣瓔珞莊嚴,復持馬瑙色衣,及與幢幡寶蓋、金縷、真珠、瓔珞、摩尼寶珠、香華、塗香及所乘車,皆悉同是馬瑙之色,並以鼓角、琴瑟、箜篌、簫笛、伎樂,如是等事皆馬瑙色,相與作樂歌舞戲笑,最勝莊嚴在於虛空,為欲見佛禮拜供養,及為聽法供奉眾僧故,往詣佛所。」如前所說,皆悉嚴備彼諸色相,第一微妙希有未有,昔來未聞如是等大莊嚴事,從彼阿修羅所居處出住在空中。
爾時,毘摩質多羅阿修羅王,及與眷屬五音作樂歌舞戲笑,詣羅睺羅阿修羅王於前而引。
爾時,波羅陀阿修羅王,及與眷屬皆大嚴持,到羅睺羅阿修羅王右廂而引。
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王,並與眷屬亦復如是具大莊嚴,到羅睺羅阿修羅王左廂而引。
爾時,睒婆羅阿修羅王,及與眷屬亦悉嚴持,詣羅睺羅阿修羅王於後而引。
爾時,牟真隣陀阿修羅王,及與眷屬亦大嚴駕,到羅睺羅阿修羅王在上而引。
爾時,須質多羅阿修羅王,及與眷屬如是莊嚴,亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。
爾時,於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬,如是色相以大莊嚴,五音伎樂一時俱作,歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘塗香,向佛方所遙散奉獻,到佉羅帝山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,雨種種寶、種種華、種種天鬘、種種塗香。
爾時,會中有諸眾生作如是念:「欲有何事,是何等力先作此瑞?」
爾時,世尊告慧命耶舍言:「汝等比丘當自正念繫心而住,勿得散亂。」
世尊復告慧命耶舍:「汝等比丘當以精勤繫念而住,勿得散亂,若能精勤繫念不散,則能休息煩惱之道及除苦道,能住第一義諦,能滿六波羅蜜,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來,並作五音妓樂和合而作莊嚴,為禮拜我供養聽法。是故汝等勿得散亂,繫念而住。」
爾時,一切阿修羅及與眷屬,尋即來到佉羅帝山。到已,即時右遶其山,三匝訖已,將諸眷屬詣世尊所。
爾時,羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮,右遶三匝,於前住立,持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前;複用種種寶華、末香、幢幡、寶蓋,及以金縷、真珠、瓔珞;復以種種歌舞作樂而用供養,合掌向佛說偈讚曰:
「心調士中最, 能施一切樂,
法燈常法施, 增長法智慧。
世尊然法炬, 天人皆悉知,
了達悕望法, 安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾, 如蓋覆一切,
摧伏諸陰魔, 死魔煩惱魔,
降魔及軍眾, 並及恶心意,
稽首於世尊, 勇健愍諸有。
是魔極恶心, 常行諸惡事,
此是彼戲笑, 欲得眾生苦。
此諸修羅宮, 苦雲悉彌覆,
佛即起悲心, 觸我諸修羅。
佛為眾生故, 修諸苦行訖,
多劫修檀戒, 行忍及智慧。
世尊更不作, 諸餘惡行事,
佛以如是事, 足令我得樂。
惟佛精進士, 三界無等雙,
離諸煩惱縛, 解脫於三有。
佛仍於眾生, 慈悲而常轉,
禮佛不動山, 慈心正安住。」
爾時,毘摩質多阿修羅王及與眷屬,頭面接足禮拜世尊,右遶三匝佛前住立,即以千斤閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置在佛上,如是種種寶、種種香華,乃至種種歌舞伎樂而作供養,合掌恭敬,說偈讚曰:
「釋梵大自在, 輪王那羅延,
護世及波旬, 悉無如是力。
天龍夜叉等, 人及阿修羅,
亦無如世尊, 慈悲大勢力。
惟佛眾生最, 如地不瞋喜,
能忍一切惡, 並作惡業者,
等視諸眾生, 如母愛其子,
心平於一切, 是故禮佛足。
願護此一法, 勿使魔更來,
不令彼得勝, 作此惡惱害。
一切惡瞋怒, 及以最極惡,
實語願說咒, 降伏諸魔軍。
如人身無病, 不求諸醫師,
如是阿修羅, 無事不想佛。
我今甚歡喜, 來詣於佛所,
願說清淨法, 令到菩提道。
顯示諸賢聖, 寂定如虛空,
遠離於諸惡, 及離我我所。
速知於實際, 能除諸煩惱,
速斷一切縛, 得知最上道。」
爾時,波羅陀阿修羅王及與眷屬,頂禮佛足右遶三匝,持眾雜色種種寶樹,狀如波吒羅七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果、金縷真珠瓔珞、天生寶鬘、天瓔衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手瓔珞、腳瓔珞、臂瓔珞,寶莊嚴具於佛頭上空中垂下,乃至種種歌舞作樂而供養佛。一心合掌,說偈讚曰:
「眾生常為彼, 煩惱火所燒,
求樂恆不得, 不遇施樂者。
一切住惡道, 惟佛眾生藥,
安住解脫道, 能救一切苦。
惟佛賞人主, 三有中更無,
愍進智慧水, 眾德滿如海。
為盲失道者, 安住於正路,
導引諸眾生, 住勝涅槃道。
凡夫饑無厭, 唯佛能充飽;
常為煩惱溺, 唯佛能救拔。
遭溺之病苦, 苦逼失其念,
如此苦苦者, 導師為親救。
恶心眾生等, 龍鬼諸羅剎,
見佛得正念, 安住大悲心。
唯佛於三界, 能作救護者,
我等已孤獨, 悉為眾苦溺。
我等皆一心, 一切樂法住,
願說最上義, 令我得菩提。
以得於佛眼, 最上諸佛智,
速伏諸魔怨, 願降正法雨。」
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬,頂禮佛足右遶三匝,於佛右左積閻浮檀金;復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋、幢幡,及以金縷、真珠、瓔珞、歌舞作樂,合掌供養,說偈讚曰:
「福田福德水, 福種福德牙,
福樹福德枝, 福條福德葉,
福華福味果, 最上福味漿。
福色福陰影, 福德子成就,
佛福善堅固, 福勇能伏他,
福色勇健士, 福德不動山,
福華覆蓋土, 福藥所依身。
福山最上頂, 放福智慧水,
福德海甚深, 福德眾生依,
妙福眾寶磺, 福味如巨海。
福器盛甘露, 福願皆盛滿,
福商恆將向, 無漏寶國土。
我等眾福盡, 是故歸依佛,
福德賢寶瓶, 願愍施我等。」
爾時,復有阿修羅仙,名一切菩提鬘,具有大福大威德大智慧大苦行,以菩提心而作莊嚴,得五神通離諸塵垢,安住成就一切眾生,常化一切阿修羅等堪受彼供,是諸阿修羅無上導師,與九萬五千具足五通阿修羅仙,前後圍遶來詣佛所頂禮佛足,以真金瓶盛八功德水,置於佛前並獻寶杖;復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋,以奉世尊右遶三匝,合掌向佛,說偈讚曰:
「忍辱如大地, 忍水常盈滿,
安住於淨忍, 寧心無所失。
煩惱渴愛盡, 安處於信財,
佛住慈悲心, 置眾菩提道。
說法猶如水, 若聞如是法,
愛樂菩提心, 能成第一義。
大悲願調伏, 此諸下劣行,
願受我修羅, 所獻眾寶物。
三界所有供, 棄捨不求染,
唯佛無煩惱, 堪受世供養。
佛以大菩提, 嚴三有眾生,
願說第一義, 為得菩提故。
我於拘留孫, 曾聞第一義,
拘那含牟尼, 迦葉佛亦然。
我以自願力, 應現阿修羅,
為化修羅故, 修行菩提道。
聞法獲德藏, 復能轉示他,
降魔惡徒黨, 熾然正法朋。
於此濁惡世, 難有功德人,
現佛境界事, 是佛妙神力。」
大集經卷第四十七
上篇:大方等大集經
下篇:大哀經