大方等大集經卷第九
北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯
海慧菩薩品第五之二
「善男子!菩薩摩訶薩若欲獲得淨印三昧,應當修集淨於菩提,遠離一切滓濁之心。
「善男子!若不能見諸法性淨,則為渴愛煩惱所污。一切諸法不可思惟,不作不行清淨寂靜,無有塵垢亦無過失,畢竟清淨如解脫性,法界不壞無有分別,實性法性無有差別。一切諸法空無相願,如解脫性無礙平等,一切諸法亦復如是。若能如是正觀察者,是名無濁。
「善男子!菩薩若能為諸眾生,說如是法是名無滓。善男子!若有菩薩心無滓濁,是人則得淨印三昧。」
海慧菩薩言:「世尊!如是三昧其義甚深,不可說故;不可覩見,斷數法故;難可解了,不可見故;是大智慧,攝諸法故。一切菩薩皆悉平等,無垢無滓、無諸障礙、無有住處,微妙難明不可喻說。其性堅固猶如金剛;不生不滅、不破不壞、不系不縛,是大光明遠離闇故;不可思議無垢清淨,遠離貪故;無有諍訟,修集慈故;不覺不觀,離去來故;一切平等,如虛空故。」
「世尊!觀何因緣得是三昧?」
佛言:「善男子!譬如有人欲游虛空,大自莊嚴菩薩亦爾,欲得是定當大莊嚴,平等莊嚴一切諸法。何以故?世間之法從子得果。
「善男子!一切有為識為種子,此三昧者無有種子。何以故?而此三昧非眼識識乃至非意識識,非作非色,非受非想非行非識,觀一切法普皆平等,是名三藐三佛陀。
「善男子!非異相故名為生死,非異相故名為涅槃。善男子!隨生死相即涅槃相。何以故?一切諸法本性淨故,本性性者名為無性,夫無性者名無性相。若無相性即是無作,如是無作即是法性無有文字,若無文字即名為如。如前,中後亦爾是名三世,夫三世者即名為空,空即無作,如是無作何有作者?是故無作名之為空。若無作作者當知無法,若無法者無求無願,若無願求則無身口意業,無身口意業即名無礙,無礙者名為不出,不出不滅不住,不滅不住即無為相,無為相者是名不住。不住者謂無一切所作之業,意不住色乃至意不住行,若是四處意無住者是名無住。若無住者則不生於相似我慢,若無如是相似我慢則無增長,若無增長則無有因,若無有因則無覺觀,若無覺觀是名默然。
「善男子!如是等法其義甚深,若能信者即得解脫,永離顛倒煩惱障礙,即能受持過去未來現在諸佛所有法藏,是大船師、導師、商主、咒師、醫師,則能供養三世諸佛,是名佛子。過於魔業破諸魔眾,不久當得淨印三昧,能大莊嚴堅牢船舫,濟渡眾生於生死海。」
「世尊!云何菩薩能壞一切諸魔伴黨?」
佛言:「菩薩若能不求諸法,爾時則能壞破魔眾、不求一切境界因緣。善男子!有四種魔:一者、陰魔;二者、煩惱魔;三者、死魔;四者、天魔。善男子!若能觀法如幻相者,是人則能破壞陰魔。若見諸法悉是空相,是人則能壞煩惱魔。若見諸法不生不滅,是人則能破壞死魔。若除憍慢,則壞天魔。
「復次,善男子!若知苦者能壞陰魔,若遠離集破煩惱魔,若證滅者則壞死魔,若修道者則壞天魔。
「復次,善男子!若見一切有為法苦則壞陰魔,若見諸法真實無常壞煩惱魔,若見諸法真實無我能壞死魔,若見諸法寂靜涅槃能壞天魔。
「復次,善男子!菩薩若能於身無貪,捨身施時迴向菩提,能壞陰魔;施時遠離慳貪之心,壞煩惱魔;若觀財物一切無常,能壞死魔;為眾生故修悲佈施,能壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩不為我見受持淨戒能壞陰魔,不為有貪受持淨戒壞煩惱魔,若為遠離生死過失受持淨戒能壞死魔,若能生心令毀禁者悉持淨戒受持淨戒則壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩不見我忍我修於忍則壞陰魔,不見眾生有修忍者壞煩惱魔,不見生死則壞死魔,不見菩提則壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩勤修精進其身寂靜則壞陰魔,勤行精進其心寂靜壞煩惱魔,勤行精進觀法無生能壞死魔,勤行精進為調眾生令轉生死則壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩不為五陰修集禪定能壞陰魔,不著界處修集禪定壞煩惱魔,不著入處修集禪定能壞死魔,所有諸善迴向菩提能壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩知陰方便能壞陰魔,知界方便壞煩惱魔,知入方便能壞死魔,以如是等種種方便迴向菩提能壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩觀一切法皆是空相能壞陰魔,觀一切法悉是無相壞煩惱魔,觀一切法悉是無願能壞死魔,具是三法迴向菩提能壞天魔。
「復次,善男子!若有菩薩觀身身處不覺不著能壞陰魔,觀受受處不覺不著壞煩惱魔,觀心心處不覺不著能壞死魔,觀法法處不覺不著能壞天魔;作如是觀終不失於菩提之心,是人則能壞破四魔。
「善男子!若著我者則增魔事,菩薩摩訶薩亦知有我亦知無我。若有法非有我非無我,如是則無一法增減,一切眾生無明所覆。是故菩薩為欲莊嚴無上大乘,非為我故而發莊嚴,發莊嚴已作是思惟:『誰莊嚴法堅固不壞?我當莊嚴。我亦不為壞我眾生壽命士夫而行莊嚴,為破眾生著我邪惑眾生壽命士夫等見而行莊嚴。眾生顛倒見是五陰常樂我淨,我當為說如是無常、苦、空、無我,為令眾生得真實智。若有眾生心有願求,當知是人即名為著。若不願求則無有著,若不著者是人不誑,若不誑者得真實智,知於過去未來現在,不著過去未來現在。何以故?過去已盡、未來未至、現在不住。』若於三世不作著想,名不顛倒、名菩薩行,了知一切眾生諸行,知已了了說業及果,亦知貪行瞋行癡行。知有眾生行於貪慾莊嚴於瞋,行於瞋恚莊嚴於貪,行於愚癡莊嚴於貪,行於貪慾莊嚴於癡,行於瞋恚莊嚴於癡,行於愚癡莊嚴於瞋。
「善男子!有諸眾生於色生貪、於聲生瞋,復有眾生於聲生貪、於色生恚,復有眾生於香生貪、於味生恚,復有眾生於味生貪、於香生恚,復有眾生於觸生貪、於法生恚,復有眾生於法生貪、於觸生恚,復有眾生貪慾羸劣、瞋恚勐健,復有眾生貪慾勐健、瞋恚羸劣,復有貪羸癡健、癡羸貪健、瞋羸癡健、癡羸瞋健。或有眾生為色調伏,非為聲香味觸法等;有為聲調伏,非為色香味觸法等;有為香調伏,非為色聲味觸法等;有為味調伏,非為色聲香觸法等;有為觸調伏,非為色聲香味法等;有為法調伏,非為色聲香味觸故。
「復有眾生心寂靜故而得調伏,非身寂靜而得調伏。或有眾生身寂靜故而得調伏,非心寂靜而得調伏。或有眾生聞說無常而得調伏,非因於苦、不淨、無我而得調伏。或有眾生聞說苦故而得調伏,非因無常、不淨、無我而得調伏。或有眾生聞說不淨而得調伏,非因無常、苦、無我等而得調伏。或有眾生聞說無我而得調伏,非因無常、苦、不淨等而得調伏。
「復有眾生見身神通而得調伏,非他心智而得調伏。或有眾生因他心智而得調伏,非因神通而得調伏。
「善男子!有諸眾生勤修精進遲得解脫,有少精進速得解脫,有勤精進速得解脫,有少精進遲得解脫。有因解脫非緣解脫,有緣解脫非因解脫,有因緣解脫非因緣解脫。有諸眾生觀於內法而得解脫,非觀於外;有觀於外而得解脫,非觀於內;有觀內外而得解脫,有不觀內外而得解脫。有諸眾生因樂行故而得解脫,非因苦行;有因苦行而得解脫,非因樂行;或因苦樂而得解脫;或有不因苦行樂行而得解脫。有諸眾生因讚美故而得調伏,非因呵責;或因呵責而得調伏,非因讚美;或因讚毀而得調伏;或有不因而得調伏。有諸眾生因逆說法而得調伏,不因順說;或有因順而得調伏,不因於逆;或因逆順而得調伏;或有非因逆順說法而得調伏。有諸眾生因聞略說而得調伏,非因於廣;或有因廣而得調伏,非因於略;有因廣略而得調伏;或有不因廣略說法而得調伏。有諸眾生因四真諦而得調伏,有因念處而得調伏,有因正勤而得調伏,或因如意而得調伏,或因五根而得調伏,或因五力而得調伏,或因七覺而得調伏,或因八道而得調伏。
「善男子!眾生之行不可思議,眾生之心亦不可思議,眾生調伏不可思議,所入法門不可思議,眾生境界不可思議。菩薩摩訶薩獲得如是不可思議智,然後乃知一切眾生所行之行不可思議。
「善男子!譬如羅網多有諸結,有人在中以咒術力,破網得出隨意而去。菩薩摩訶薩亦復如是,入眾生中以智咒力,壞煩惱網隨意自在,雖未證得阿耨多羅三藐三菩提,而能通達眾生所行。」
爾時,舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩初發無上菩提心時,聞諸眾生有如是行,不驚不怖,是事實難,不可思議。」
佛言:「舍利弗!於意云何?如師子子,雖復初產,聞師子吼,有怖畏不?」
「不也。世尊!」
「菩薩摩訶薩初發無上菩提心時,聞眾生行亦復如是。舍利弗!於意云何?火勢雖小,畏乾薪不?」
「不也。世尊!」
「菩薩摩訶薩初發無上菩提心已,得智慧火亦復如是。舍利弗!如來今以非喻為喻。舍利弗!譬如勐火與諸乾薪,結期七日當大戰鬪。爾時,一切乾樹草木種種枝葉悉共聚合如須彌山;爾時,勐火有一親友而語之言:『汝今何故,不自莊嚴多求援助?彼薪眾多,汝唯一己,何能當之?』時火答言:『彼怨雖多,我力能敵,不須伴黨。』舍利弗!菩薩摩訶薩亦復如是。雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛,菩薩智慧力能消伏。舍利弗!菩薩摩訶薩有二種力:一、煩惱力;二、智慧力。菩薩若無煩惱力者,則不能共諸眾生行,亦不能知眾生行處,亦當證於聲聞緣覺,是故菩薩以煩惱力遍游諸有不生怖畏,是名菩薩行於方便。
「舍利弗!如小毒蛇不須伴侶,初發心者亦復如是。舍利弗!譬如螢火雖有無量千萬億數,不能障蔽日之光明;菩薩摩訶薩亦復如是,雖有煩惱無量無數,不能障蔽菩薩智光。
「舍利弗!如阿伽陀一丸之藥能破大毒;菩薩智慧亦復如是,小智慧藥能壞無量大煩惱毒。
「舍利弗!譬如天降一味之水,隨地差別得種種味;菩薩摩訶薩一解脫智亦復如是,隨眾生根說種種異。
「舍利弗!如閻浮樹下有金泥,是金泥中有種種寶;菩薩摩訶薩初發菩提金泥心中,亦復有聲聞、辟支佛寶。
「舍利弗!如餘小王一切悉屬轉輪聖王;一切人天亦復如是,悉來歸屬初心菩薩。
「舍利弗!如薄福人不遇寶雨;若不能於無量佛所種諸善根,則不能發菩提之心。
「舍利弗!無甘蔗子則無種種石蜜諸味;若無菩提心者,亦無種種三寶諸味。
「舍利弗!如耆婆醫王常作是言:『天下所有無非是藥。』菩薩亦爾,說一切法無非菩提。
「舍利弗!如阿修羅王盡其勢力,不能遮障日月之道;一切魔眾亦復如是,盡其勢力不能遮障勤行菩薩修菩提道。
「舍利弗!如色界天宮殿屋宅依空而住;勤行菩薩所得菩提,亦復如是依空而住。
「舍利弗!譬如虛空悉能容受一切萬物,而是虛空初無增減;無量佛法亦復如是,雖有菩薩發心推求,而是佛法亦無增減。
「舍利弗!譬如有人任力游空,而虛空性無增無減;菩薩亦爾,住其信力行於佛智,而是佛智亦無增減。
「舍利弗!譬如陶師未成器時不得器名;菩薩善法亦復如是,未發心時亦不得名。
「舍利弗!如人已見轉輪聖王,則不求見諸餘小王;菩薩亦爾,若已發起菩提之心,則不更發聲聞、緣覺心。
「舍利弗!如餘處中不出眾寶,眾寶要出於大海中。舍利弗!聲聞寶中不出三寶,三寶要從菩薩寶出。
「舍利弗!譬如太子不名為王非不名王;菩薩摩訶薩亦復如是,非名為佛非不名佛。
「舍利弗!譬如小寶亦不可輕。何以故?如是小寶能作大事多所利益。菩薩亦爾,初發心時亦不可輕。
「舍利弗!我今為諸菩薩摩訶薩說如是喻,若有菩薩聞是諸喻即得安樂。」
爾時,世尊即說頌曰:
「若欲證得於佛道, 應當除滅疑網心,
勤修無上信心者, 即能獲得於菩提。
若修淨印三昧者, 宣說諸法皆如夢,
無量世中淨其心, 即能得證正覺道。
佛所得道非身業, 亦非口意二業等,
無為真實性亦爾, 是故不可以喻說。
佛道無對不可見, 非眼識界如虛空,
非是一切諸情根, 又非諸根之境界,
非相非陰非入界, 非是心意受想識,
非知非知之境界, 是故佛境不可知。
諸佛大悲難思議, 無量無邊無障礙,
無字無聲不可說, 是故無能知佛界。
若有眾生無量世, 親近善友聽正法,
聞已即得大福德, 常受妙樂如先佛,
一切諸魔不得短, 諸根調伏行樂處,
能以方便壞四魔, 如法而住行佛界。
若行如是菩提道, 即得菩提為人說,
能渡眾生生死海, 能破一切大邪見,
即得無上相好等, 成就十力四無畏,
能知眾生煩惱行, 能壞一切諸有道。
若有菩薩勤精進, 即能破壞諸煩惱,
如火能焚乾草木, 菩提心能燒煩惱。」◎
爾時,世尊復告海慧菩薩言:「善男子!菩薩摩訶薩勤行精進,易得阿耨多羅三藐三菩提。誰有修行勤精進者,當知是人即有菩提。誰有精進是人,即具檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,能自利益亦利於他。
「善男子!過去無量劫有佛世尊,號勤精進如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,國名善見,劫名華聚。爾時,世界大水彌滿,其水出生八萬四千上妙蓮華,一一縱廣滿十由旬,有無量億金色光明。其香微妙,阿迦膩吒諸天見已多受安樂,作如是言:『是世間中多有蓮華,當知亦當多有佛出。』是故此劫名曰華聚。
「是時,彼國寂靜無聲,以寂靜故,無量世界諸菩薩等常樂觀察,以觀察故各各皆得喜行三昧,是故彼世名曰善見。
「其國多有七寶林樹、樓閣殿捨,眾生安樂如兜率天,多饒飲食易獲神通,無有女身一切化生,亦無二道皆修大乘。
「爾時,彼佛有三萬六千出家菩薩,皆悉獲得不退轉心,無量人天初發菩提堅固不退,彼佛世尊常樂宣說勤精進行。時大眾中有一菩薩,名堅固莊嚴,從座而起前禮佛足,長跪合掌,作如是言:『世尊!云何菩薩勤行精進?』
「佛言:『善男子!勤行精進凡有四法。何等為四?一者、發心;二者、作心;三者、觀心;四者、如法住。如是四法,即是具足佛法因緣。何以故?善男子!發者即是生善法因,作者名為增善法因,觀者名為利眾生因,如法住者名入一切佛法因緣。又復,發者求聞正法,作者聞已能說,觀者善思惟義,如法住者如說而住。又復,發者調伏慳心,作者能一切施,觀者為眾生施迴向菩提,如法住者不求施果。又復,發者求覓受人,作者見來求者生慈愍心,觀者觀財無常,如法住者不求果報。又復,發者如法求財,作者求於淨命,觀者於不堅物修於堅法,如法住者一切捨時不生憍慢。又復,發者離諸惡戒,作者至心受持諸淨禁戒,觀者至心調伏毀禁之人,如法住者淨持禁戒不生憍慢。又復,發者淨於口業,作者淨於身業,觀者淨於意業,如法住者修集善法。
「『又復,發者遠離瞋心,作者修集忍辱,觀者將護自他,如法住者修忍辱已不生憍慢。又復,發者常樂教化邪見眾生,作者能壞眾生瞋恚之心,觀者不見內外,如法住者遠離一切煩惱諸結。又復,發者遠離懈怠,作者勤修精進,觀者調伏一切懈怠眾生,如法住者勸諸眾生令修精進。又復,發者名為善慈,作者所作已竟,觀者不求餘乘,如法住者不失無上菩提之心。又復,發者莊嚴禪支,作者莊嚴三昧,觀者終不生於相似我慢,如法住者破壞眾生行惡之心。又復,發者莊嚴念心,作者莊嚴諸有,觀者其意堅固,如法住者勇健無怯。又復,發者名如法因,作者名如方便,觀者名為門戶,如法住者名為解脫。又復,發者謂求名字,作者持於文字,觀者字不可說,如法住者遠離文字。
「『又復,發者離惡知識,作者親近善友,觀者於善友所至心聽法,如法住者不謬解義。又復,發者樂於捨家,作者遠離怨親,觀者求於善法,如法住者不隨他意。又復,發者所謂少欲,作者所謂知足,觀者易養易滿,如法住者善知時宜。又復,發者如戒而學,作者於戒不漏,觀者如意學戒,如法住者如慧學戒。又復,發者檀波羅蜜、尸波羅蜜,作者羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜,觀者禪波羅蜜、般若波羅蜜,如法住者智波羅蜜、方便波羅蜜。又復,發者行施攝取,作者軟語攝取,觀者利他攝取,如法住者同利攝取。又復,發者所謂大慈,作者所謂大悲,觀者所謂大喜,如法住者所謂大捨。又復,發者護持正法,作者淨於福田,觀者莊嚴相好,如法住者調伏眾生。
「『又復,發者實知陰魔,作者離煩惱魔,觀者壞於死魔,如法住者摧伏天魔。又復,發者謂身念處,作者謂受念處,觀者謂心念處,如法住者謂法念處。又復,發者了了知苦,作者遠離於集,觀者證真實滅,如法住者謂修於道。又復,發者所謂信根,作者謂精進根,觀者所謂念根,如法住者所謂慧根。又復,發者謂七覺分,作者謂八正道,觀者謂捨摩他,如法住者毘婆舍那。
「『善男子!如一切行皆名為發,修一切善悉名為作,一切淨心名之為觀,知一切業名如法住。』
「善男子!彼佛復告堅固莊嚴:『善男子!勤精進者寂靜其心,心若寂靜即是精進。若壞貪身,即是精進;若知身意,即是精進;斷我我所,即是精進;斷諸繫縛,即是精進;障煩惱盡,即是精進。若能遠離一切障礙,即是精進;若能除卻十種憍慢,即是精進;能壞貪恚,即是精進。若能遠離無明有愛,即是精進。若不放逸者修於善法,即是精進。若能真實觀內外入,即是精進。若真實知陰界諸入,即是精進;心寂靜者即是精進;破壞疑心即是精進。若於三世不分別者,即是精進;若觀法界不動轉者,即是精進;若不漏者,即是精進;若不害者,即是精進;若不生悔,即是精進;若不求者,即是精進;若不滅者,即是精進;若不作者,即是精進。若無增減,即是精進;無上無下,即是精進;不捨不著,即是精進;不縛不解,即是精進;不去不來,即是精進;不生不滅,即是精進;非有放逸非不放逸,即是精進;無作作者,即是精進;無闇無明,即是精進;非見非不見,即是精進。』
「善男子!彼佛說是精進法時,無量菩薩得無生忍。善男子。今此會中五千菩薩亦得如是無生忍法。七千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!爾時堅固莊嚴菩薩聞是法已,為得如是無量法故,勤修精進獲得下忍,為求法故不坐不臥乃至命終。既捨身已得生梵世受梵天身,於無量世供養於佛聽受正法,於彼劫中,週遍供養八萬四千諸佛如來,聽受正法勤行精進。
「善男子!汝知爾時堅固莊嚴豈異人乎?即我身是。善男子!我久具足是精進故,超彌勒等諸大菩薩先成正覺。是故我言:誰有精進,當知是人即有菩提。
「善男子!我勤精進猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提,況懈怠耶!若有菩薩能精進者,是人則能自利利他。」
爾時,世尊即說頌曰:
「我念過去無量世, 花聚劫中精進佛,
善見世界水彌滿, 出生八萬四千花。
其國猶如兜率天, 豐饒飲食無女身,
不由父母悉化生, 亦無二道純一乘。
十方世界諸菩薩, 觀善見國受安樂,
三萬二千出家眾, 無量人天發菩提。
爾時彼佛讚精進, 唯為堅固菩薩說,
若能發心勤修善, 繫心思惟如法住。
爾時世尊為我故, 分別廣說是四句,
發菩提心如法行, 思惟得忍如法住。
若求正法名初發, 如法而說名為作,
受義不謬善思惟, 修集於忍如法住。
若勤行施是初發, 求覓受者名為作,
明見無常善思惟, 不觀二相如法住。
如法求財是初發, 清淨活命是名作,
破壞慳心善思惟, 不求憍慢如法住。
遠離惡戒是初發, 不漏護戒是名作,
調伏毀戒善思惟, 戒淨無慢如法住。
遠離惡口是初發, 其心寂靜是名作,
其心寂靜善思惟, 諸法寂靜如法住。
遠離害心是初發, 修集忍辱是名作,
將護自他善思惟, 忍不生慢如法住。
誘喻瞋者是初發, 遠離惡人是名作,
內外寂靜善思惟, 不著我心如法住。
遠離懈怠是初發, 勤修精進是名作,
知於真實善思惟, 修集於道如法住。
始求善法是初發, 求已畢竟是名作,
念心受持善思惟, 不失於法如法住。
求於禪支是初發, 修集三昧是名作,
無相似慢善思惟, 無有過失如法住。
念慧之心是初發, 獲得法門是名作,
擁護正法善思惟, 勇健精進如法住。
正念因緣是初發, 修善方便是名作,
觀於內法善思惟, 得解脫已如法住。
始求文字是初發, 通達解了是名作,
知不可說善思惟, 了無文字如法住。
遠離惡友是初發, 親善知識是名作,
聞已如聞善思惟, 不遠離法如法住。
佛法出家是初發, 除捨怨親是名作,
修集善法善思惟, 不隨他意如法住。
少欲知足名發作, 樂於寂靜善思惟,
住寂靜已說無諍, 亦自修集如法住。
從戒而學是初發, 不行漏戒是名作,
無戒之戒善思惟, 從智慧戒如法住。
不說世事是初發, 常樂寂靜是名作,
易養易滿善思惟, 觀察無常如法住。
樂修施戒是初發, 忍辱精進是名作,
修禪智慧善思惟, 修智方便如法住。
行施攝取是初發, 軟語攝取是名作,
利益眾生善思惟, 自利利他如法住。
修集慈悲名發作, 不別三世善思惟,
為諸眾生淨身心, 修集喜捨如法住。
獲得正法是初發, 清淨福田是名作,
莊嚴自身善思惟, 調伏眾生如法住。
破壞陰魔是初發, 離煩惱魔是名作,
能壞死魔善思惟, 摧魔怨敵如法住。
修集身念是初發, 修集受念是名作,
修集念心善思惟, 修集法念如法住。
了了知苦是初發, 遠離於集是名作,
證滅真實善思惟, 修於正道如法住。
修於信根是初發, 修集諸力是名作,
修念三昧善思惟, 修於智慧如法住。
身心寂靜是初發, 遠離邪見是名作,
觀於名色善思惟, 精進不悔如法住。
無我我所是名發, 無縛無解是名作,
無去無來善思惟, 法性不動如法住。
遠離憍慢是初發, 除去貪恚是名作,
觀十二緣善思惟, 離癡有愛如法住。
若能遠離一切相, 破壞所有諸障礙,
具足十力四無畏, 能說功德勤精進。
如來說是精進法, 十千眾生悟無生,
五千菩薩得法忍, 無量人天發菩提。
堅固莊嚴我身是, 精進超過諸菩薩,
若欲獲得上真道, 當修精進如先佛。」
爾時,修悲梵天語海慧菩薩言:「所言佛法,佛法者云何名佛法?」
海慧菩薩言:「梵天!佛法者名一切法,一切法者名為佛法。如佛法性即一切法性,如一切法性即佛法性。佛法性、一切法性無有差別,一切法寂靜佛法亦寂靜,一切法空佛法亦空。梵天!一切法即十二因緣,菩提者亦十二因緣。」
梵天言:「善男子!夫佛法者將不過於三界法耶!」
「梵天!三界、佛法性無差別,三界平等、佛法平等,無有二相。」
「善男子!譬如虛空無有增減,佛法亦爾,無增無減,性是空故無上無下。」
「梵天!若善男子欲見佛法當作是觀。
「復次,梵天!夫佛法者非處非非處,非生非滅,非青黃赤白班駁琉璃虛空界色、雜色無色。非有形質方圓脩短,無相無相相,無縛無解,無如是相名為佛法。無相無句無有文字,清淨寂靜,空義、無相義、無聚義、畢竟無出義、覺知義。不可宣說、不可覩、不可見者名寂靜義。寂靜義者即是空義,空義者即無聚義,無聚義者即真實義,真實義者即是畢竟不出之義,畢竟不出義者即不滅義。不滅義者即無處義,無處義者即是法性。法性者即是佛法,是名學法、名阿羅漢法、名緣覺法、名為佛法。
「如是佛法及餘諸法,亦無住處不出不滅,無色形質方圓脩短,無智相貌無明無闇,一切諸法等無差別。求佛法者,謂佛佛法及一切法。菩薩摩訶薩坐於道場菩提樹下,乃能了了真實知見。何以故?諸佛正法無住處故,一切諸法亦無住處,佛法不可得,一切諸法亦不可得。佛法平等,一切諸法亦復平等。
「若無因緣即無種性,若無種性即無出滅,若無出滅即名真實,真實知者即是實性,過去未來現在諸法即是佛法。何以故?通達三世無障礙故。無障礙者即是佛智,佛智者即是十八不共之法,不共之法者攝一切法,是故諸法即是佛法,諸法、佛法無二無別。」
梵天言:「善男子!汝今了了見佛法不?」
「梵天!佛法非色不可覩見,汝云何言了了見耶?一切諸法悉不可見,夫了了者即是佛法,無有二相。」
梵天言:「善男子!如來何故說佛知見一切諸法?」
「梵天!如來佛法若有定相,可得說言了了知見。」
「善男子!佛法無耶?」
「梵天!法若無定,不可說有、不可說無。若不可說有無相者,云何得言了了知見?」
「善男子!如來云何說於佛法?」
「梵天!如說虛空,虛空之性實無定相,佛法亦爾。」
「善男子!佛法如是不可思議,菩薩初發菩提心時,聞如是法不驚不怖不可思議,正覺之性亦不可思議。」
「梵天!佛所說者,乃能發是菩提之心,是故聞之不生怖畏。梵天!若有著者則生怖畏;若不著者不生怖畏;惜身命者則生怖畏,不惜身命無所怖畏;有障礙者則生怖畏,無障礙者無所怖畏;著我我所則生怖畏,斷我我所無所怖畏。」
「善男子!菩薩摩訶薩有何力故聞深佛法不生怖畏?」
「梵天!有八種力,聞深佛法不生怖畏。何等為八?一者、信力;二者、善友力;三者、多聞力;四者、善根力;五者、善思惟力;六者、破憍慢力;七者、大慈悲力;八者、如法住力。梵天!菩薩具足如是八力,聞說深法不生怖畏。」
爾時,世尊讚海慧菩薩言:「善哉,善哉!善男子!善能宣說菩薩諸力。實如汝言,菩薩具足如是諸力,聞深佛法不生怖畏。
「善男子!一切言說名之為聲,菩提之性亦不可說亦不可見,不可說見名第一義,如來了了知見如是不可宣說,愍眾生故而為宣說。菩提非心亦非心數,何況聲字!
「善男子!如來憐愍諸眾生故覺甚深法,覺甚深法已,無知無覺無心心數,無聲無字不可宣說,為眾生故說有文字音聲次第。
「善男子!譬如虛空非是色法,不可覩見非對非作。善男子!有人善畫畫空作像,若男、若女、若象、若馬,如是之人可思議不?」
「不也。世尊!」
「善男子!是猶可信;如來、世尊知不可說而能演說,是事甚難。雖復說此不可說法,然真實知性不可說。善男子!若聞是法不驚不怖,當知是人久於無量諸如來所種諸善根。善男子!如是經典不可思議,若有人能受持讀誦書寫解說,是人則能受持一切諸佛法藏,攝取一切眾生解脫。
「善男子!若有菩薩了了得見無量世界所有諸佛,見已即以上妙七寶滿是世界,持用奉獻諸佛世尊,是人福德寧為多不?」
「甚多!世尊!如是功德難以喻說。」
「善男子!不如有人擁護正法為憐愍故,受持讀誦解說是經。何以故?法施之施勝於食施。夫食施者即是世施,法施之施是出世施。
「善男子!若人能護佛正法者,即為四攝。何等為四?一、為佛攝;二、為天攝;三、為福攝;四、為智攝。
「佛攝眾生,復有四事:一者、常得親近諸佛;二者、諸魔不得其便;三者、獲得無盡陀羅尼;四者、得住不退轉地。
「天攝眾生,亦有四事:一者、說法之處諸天清淨;二者、說法之時眾樂受聽;三者、終不為他因緣所害;四者、不信者信。
「福攝眾生亦有四事:一者、莊嚴於身,三十二相八十種好;二者、莊嚴於口,凡所演說眾生樂聞;三者、莊嚴佛土;四者、莊嚴種姓,所謂釋梵轉輪聖王。
「智攝眾生亦有四事:一者、知眾生根如意說法;二者、知眾生病苦隨病施藥;三者、得大神通游諸佛土;四者、了了通達法界。
「善男子!若欲獲得如是功德,應當勤心護持正法。」
爾時,世尊即說頌曰:
「若能護法生憐愍, 受持是經及廣說,
我說千分中一分, 猶如大海取一渧。
知恩念恩念如來, 是人可信付法藏,
供養無量十方佛, 如是則能護佛法。
雖施無量國珍寶, 不如至心誦一偈,
法施最妙勝食施, 是故智者應護法。
十方諸佛天龍神, 功德智慧所攝取,
莊嚴修行諸相好, 是人皆由護正法。
常遇諸佛善知識, 常聞無上真實道,
速得無量陀羅尼, 是人皆由護正法。
身口意戒得清淨, 具大神通游諸國,
不退菩提具六度, 是人皆由護正法。
世界微塵可說盡, 護法功德不可量,
欲得不可宣說知, 應當堅心護正法。」
爾時,眾中有一菩薩,名功德寶光,即從坐起,頭面敬禮,長跪合掌,前白佛言:「世尊!如來於是大經典中,說言佛法不可宣說。若不可說,云何可護?」
佛言:「善哉,善哉!善男子!如是,如是。如來正法實不可說,如來覺知不可說法,如是正法雖不可說而有字句,以字句故可得宣示。如是字句受持讀誦書寫解說,是名護法。
「善男子!復有護法,見有受持、讀誦、書寫、解說之者,恭敬供養、親近禮拜、尊重讚歎,生於師想擁護,供給衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、燈燭,聞其所說稱讚善哉,護其種姓所住宅舍,亦復護其侍使之等,聞惡隱蔽聞善稱揚。善男子!若能擁護是持法者,是人即能護佛法僧。
「復次,善男子!若有能修空無相願,是人即是護持正法。
「復次,善男子!見有誹謗方等經者不與同止,言語談論調伏其罪,是人即是護持正法。
「復次,善男子!若有人能修集悲心、無飲食想,憐愍眾生宣說正法,是名護法。
「復次,善男子!不惜身命受持讀誦書寫解說如是等經,是名護法。
「復次,善男子!若有聽法一字一句,往一由旬乃至七步入出息頃,是名護法。
「善男子!過去無量阿僧祇劫,有佛號曰大知聲力如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名淨光,劫名高顯。其土純是青琉璃寶。諸菩薩眾一切成就無量勢力,具足神通智慧無礙,一切菩薩悉受天身至心聽法,無有出家在家差別。爾時,世尊為護法故,與諸大眾頒宣正法。彼時會中有一菩薩名曰法慧,白佛言:『世尊!何等是法而言擁護?』
「佛言:『善男子!夫六入者樂求境界,若能遮止是名護法。善男子!眼識於色是名非法,若能遠離是名護法;乃至意識於法亦復如是。善男子!若見眼空,見已不觀於色、不著於識,是名為法。若能真實知如是法,是名護法;乃至若見意空,見已不觀於法、不著於識,是名為法。若能真實知如是法,是名護法。
「『善男子!若法能生法,於是法中不求不取,心不貪著,是名護法。若有見法能生邪見,於是見中不求不取心不貪著,是名護法。若有無明不能淨心,於是垢中不求不取心不貪著,是名護法。
「『善男子!若有一法,求取之後不能施人,此法非法亦非比尼。若能施者即是正法、即是比尼。若有無取無求無施,即是正法、即是比尼。夫取求者即是非道。若不施,即是非法、即非比尼;若能施者,即是正法、即是比尼。不取不求不施,即是不出不生不滅。若非出生滅,云何可施?不可施者乃名為法,乃名比尼。何以故?未生煩惱作障因緣故,是故無盡。無盡者無出,無出者名為法,名為比尼;於如是法不求不取,是名護法。』
「善男子!爾時彼佛說是法時,三萬二千菩薩,得無生法忍。」
「海慧菩薩言:『世尊!如我解佛所說義者,法及非法是名為法。何以故?若有分別法非法者,是人不名護持正法,若作法相是名非法。世尊!若能了達見一切法是無法者,是名第一真實之義。世尊!若無法無非法即是無數,若無數者即是實性,實性者名為虛空。虛空之性無邊無節,法性亦爾,法性實性無有差別。何以故?無邊無節故。若有菩薩見如是等,即真實見。世尊!我不見一法,以不見故不見有增不見有減。世尊!我如是見,將不誹謗如來說耶?是實見不?』
「『善男子!如是見者不謗如來,是真實見。』說是法時,法慧菩薩及萬天人得無生忍。
「善男子!汝知爾時法慧菩薩豈異人乎?即我身是。是故我於無量世中,所求正法今以付汝。」
爾時,眾中有六萬億諸菩薩等,同共發聲白佛言:「世尊!我等當共擁護正法受持廣說。」
佛言:「善男子!汝今云何如法而住護持正法?」
山王菩薩即作是言:「世尊!惜身命者不能護法,我不惜命如法而住,故能護法。」
功德山王菩薩言:「世尊!有貪利者不能護法,我無貪利故能護法。」
寶幢菩薩言:「世尊!若見有法非法二相不能護法,我無二相故能護法。」
福德藏菩薩言:「世尊!具煩惱者不能護法,我有智力已遠離之故能護法。」
持炬菩薩言:「世尊!不破闇者不能護法,我今破闇故能護法。」
電光菩薩言:「世尊!若隨他心不能護法,我隨自意故能護法。」
遍藏菩薩言:「世尊!不調諸根不能護法,我今調伏故能護法。」
淨光菩薩言:「世尊!若作種種諸法相者不能護法,我今於法無種種相故能護法。」
增行菩薩言:「世尊!心狂亂者不能護法,我修三昧故能護法。」
商主菩薩言:「世尊!不知道者不能護法,我今了知故能護法。」
善念菩薩言:「世尊!有疑心者不能護法,我已斷疑故能護法。」
善見菩薩言:「世尊!不如法住不能護法,我如法住故能護法。」
慧光菩薩言:「世尊!愚癡之人不能護法,我今修智故能護法。」
平等菩薩言:「世尊!取怨親相不能護法,我今平等故能護法。」
法行菩薩言:「世尊!不知眾生諸根境界不能護法,我今知之故能護法。」
神通王菩薩言:「世尊!見我我所不能護法,我今不見故能護法。」
師子吼菩薩言:「世尊!不知佛性不能護法,我今知之故能護法。」
彌勒菩薩言:「世尊!若遠菩提不能護法,我今已近故能護法。」
功德聚菩薩言:「世尊!若無無量功德聚者不能護法,我今已有故能護法。」
文殊師利言:「世尊!如是等語悉是謬語。何以故?如來、世尊坐於道場菩提樹下不得一法,汝云何言我當護法?世尊!我於諸法不取不捨,為眾生故修集悲心不護不捨。」
爾時,佛讚文殊師利言:「善哉,善哉!善男子!如來昔坐菩提樹下實無所得,無所得故便從中起。」
文殊師利言:「如來真實坐於道場菩提樹耶?何故而言從坐而起?世尊!如來若坐菩提樹下,如來、世尊則有二相:一者、如來;二者、菩提。如來、世尊已離二相。」
佛言:「善男子!菩提、眾生、一切法性,等無差別一味一性,如來坐於菩提樹下見如是法,是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法,見一切法皆悉平等,而是平等不入於數,是故平等名為無礙,以是因緣如來名為一切無礙。善男子!若能如是見如來者,是人即得如來解脫,得解脫已則能如是真實知見。」
說是法時,海慧菩薩所將眷屬諸菩薩等,歡喜踴躍,各作是言:「我等今者得大利益,現見釋迦牟尼如來,及見文殊師利菩薩。世尊!隨是經典所住世界,當知其土得大利益。若有供養是經典者,及有受持讀誦書寫廣說其義,亦得利益。」
爾時,世尊告諸菩薩言:「汝今知得何等利益?」
諸菩薩言:「世尊!我等當以如是之義諮問文殊。」
諸菩薩言:「文殊師利!云何名為得大利益?」
文殊師利言:「有十利益。何等為十?佛出於世見已生信、既生信已聽受正法、聞正法已永壞疑心、壞疑心已得清淨命、得清淨命已不為利說法、彼聞法已發菩提心、既發心已堅固不退、心不退已如法而住、如法住已得無生忍。諸善男子!是名十利不可思議。」
說是法時,三萬六千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。三千大千世界大地,六種震動,出金色光。
大方等大集經卷第九
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