（第一講）

我們從今天開始有六個講次，跟大家共同學習《佛遺教經》。在正式講這部經之前，我想先簡單的說明本經的特色。

身為一個佛弟子，我們在學佛的過程，剛開始是皈依三寶，也就是說我們仰仗一份清淨的信心，相信三寶是無所不在的，也相信三寶能救拔我們，所以剛開始我們是皈依三寶。第二個是修學佛法，我們會選擇一個適合自己根基的法門來修學。整個修學佛法的過程，基本上是為達到離苦得樂的目的。

雖然我們在學佛過程當中，我們希望能離苦得樂，但是我們冷靜的去回顧我們過去的生命，我們感覺到我們的生命當中痛苦時間多，安樂時間少，也就是說我們的生命還是安住在苦多樂少當中。這就表示我們在修學佛法的過程當中，沒有真正的找到離苦得樂的根源，也就是說，我們在修學佛法的時候只是在一種表相的儀軌上的修學，沒有真正的理解什麼是離苦得樂的因素，這就是為什麼我們在修學的過程當中痛苦不能消失，安樂不能生起的主要理由。

什麼才是離苦得樂的主要因素呢？這當中有兩個因素：

第一個：業力。當我們依止貪瞋癡煩惱所發動的罪業，這樣的罪業會召感痛苦的果報；那我們依止這種清淨的慈悲心，所發動的這種身口意的善業，就會在生命當中召感安樂的果報。所以我們要離苦得樂的第一個條件，就必須要透過持戒修福，使令我們的色身離苦得樂，所以我們要離苦得樂第一個呢要注意我們身口意的造作，也就是我們的業力。

第二個因素：愛取煩惱。我們這一念心跟這些痛苦果報或安樂果報接觸時候，我們會產生一種盲目顛倒的執取，由於這種執取就產生一種內心的痛苦。不管這個果報是快樂的或者是痛苦的，只要我們產生了愛取，這個果報就會帶給我們內心種種的憂懼跟種種的苦惱。

所以在修學佛法過程當中，我們要應該透過持戒修福使色身離苦得樂，進一步的修學止觀，使令我們內心離苦得樂。也就是說，我們如何能夠正確的修學戒定慧，來消滅痛苦，成就安樂，這是整個佛法修學的重點。

在整個戒定慧修學當中呢，本經具足兩個特色：

第一個本經有普遍性：一般的經典在解釋戒定慧，有的是偏重在持戒，偏重在持戒來斷惡修善，有的是偏重修習止觀，來調伏心中的愛取煩惱。那麼《佛遺教經》的特色，它能夠普遍的把「持戒」跟修「止觀」都能夠正確的表達出來，所以本經呢，它在所有經典當中的第一個特色，它具足一種普遍性。

第二個特色就是它具足了簡要性：因為本經是所謂的佛遺教經，佛陀在生平的時候講了很多持戒跟修止觀的方法，那麼在臨命終的時候呢，這個時候的時間是非常的緊迫，馬上就要入涅槃，馬上就要離開人世間，所以在這麼一個非常緊迫的情況之下，佛陀一定會把戒定慧的一些修學重點，作一個簡單扼要的回顧。所以本經在修學戒定慧的時候，它具足一種簡要性，使我們能在最短時間，掌控整個戒定慧修學的一個重要的關鍵點，這就是本經在修習戒定慧的內涵當中的一個普遍性與簡要性。

以上是說明本經的特色。這以下我們請看講議：佛遺教經講表。將釋此經大分為三：我們這次有三大科來解釋本經。

第一科是解釋經題，我們首先解釋本經的經題。

第二科是經文大意、經文大意當中我們就引用蓮池大師跟天親菩薩的對《佛遺教經》的註解，他有一個經文大意的開示，我們就根據這兩個古德的開示來了解經文大意。

第三科是隨文釋意，正式的隨順經文來解釋它的義理。

我們先看第一科、解釋經題：

本經的經題有兩個：

第一個是：《佛遺教經》

第二個是：《佛垂涅槃略說教誡經》。

先說明《佛遺教經》，經題中的「佛」是說法者，「遺教」是所說的法，人法雙舉，故名《佛遺教經》。所以本經是人與法的和合。其中「佛遺教」是別題，「經」是通題。

先解釋別題中的「佛」，佛陀翻成中文為「覺」，他依止清淨智慧，覺悟真理。覺悟的相對名詞是無明，凡夫心安住在無明大夢中，一天過一天，一生過一生，如是生活在無明大夢中。為何把無明譬喻為夢呢？因無明的體性是「執妄為真」，猶如做夢時，在夢境中對所見的人事因緣，都以為真實。凡夫心跟因緣所生法接觸時產生執取，這跟做夢時執妄為真是相同的。佛陀透過所覺悟的真理，能消滅心中的無明。

在蕅益大師對本經的註解中，他根據《大乘起信論》，說明「覺」有「本覺」、「始覺」、「究竟覺」三種。覺悟就是智慧的觀照，以下根據《大乘起信論》的重點，簡要說明其內容：

第一本覺：本覺是心中本來具足的智慧，我們心中雖起種種的顛倒妄想，但在打妄想的明瞭心性中，具足了覺照的智慧，只是它沒有表現出來而已。這種本來具有的智慧，不是假借佛法的熏習而生起，而是本來就有，法爾如是。本來就有的，叫作本覺。

第二始覺：始覺是依佛法的熏習而生起的觀照智慧。根據馬鳴菩薩在《大乘起信論》所說，始覺的智慧有三種差別：

一、凡夫覺：凡夫的觀照智慧是覺悟業果的道理，他觀察生命猶如一無窮盡的水流，有過去、現在、未來的生命，影響生命水流的因素是身、口、意所造作的業力，由於過去的業力而創造今生的生命，再依止今生的生命而創造另一業力，這業力又召感來生的生命，如是造成業果的相續。從這業果的觀察，我們內心安住善業，對治惡業，這樣的智慧成就了人天果報，這是凡夫覺。

譬如我們有時身體會出現病痛，或是人事因緣有障礙，這時我們自我反省，如果在病痛與障礙中，內心產生沮喪跟痛苦，這表示我們心中已喪失觀照力，墮落現前境界而產生執取。反之，如果面對病痛跟人事障礙時，內心生起業果的觀照，知道這件事的出現是有它過去的業力，則這樣的逆境，不但不會造成心情的沮喪，反而給我們警惕，鼓勵自己精進斷惡修善。

所以一個境界的現前，也就考驗我們的觀照力是否能如實的生起，若失去觀照力，內心起顛倒，對現前境界產生執取，可能就會造罪業了。過去的罪業創造一個果報，在現前果報中起顛倒，又造罪業，如是落於可怕的惡性循環，這就是所謂的「惑、業、苦」，起惑、造業、受苦，在受苦中，又起另一「惑、業、苦」，我們就無法從這惡性循環中解脫出來。

所以在內心的黑暗中，培養的第一道光明，是要觀察「因果絲毫不爽」，也就是說，只要出現在我們生命中的任何境界，這一定跟自己的業力有關，若無業力而召感果報，這是違背佛法的真理，我們絕不相信。所以剛開始觀察自己的生命，善業決定召感安樂果報，罪業決定召感痛苦果報，我們對於這樣的真理，深信不疑，這是培養智慧的第一個層次―凡夫覺。

二、二乘覺：前面業果決定的觀察，是觀察因果的表面現象，我們應進一步觀察因果的循環，不論是安樂或痛苦的果報，它都是無常無我，剎那剎那的生滅，在生滅中沒有一個恆常住不變異的「我」存在，它只是因緣所生，不斷流動的影像而已。這種二乘的覺悟，是透過「諸行無常，諸法無我」的道理，觀察生命的相貌是「生滅變異，虛偽無主」，察覺到業果的本質是畢竟空寂，這時我們對於任何因果的流動就能安住於空性，以空性為住，而對治有相果報的執取。如是對生命的觀察更深入透徹，內心的安樂也更加堅固而不可破壞。

三、菩薩覺：菩薩觀察因緣法，無論是表相因果的流動，或是因果的空性本質，亦即諸法的本性，這些有相的現象與無相的本性，都是一念的心性所變現，如是我們就找到一切因緣的根源，原來是一心所變現。這時我們觀察到，若要改造生命就必須改造心念，因為整個因緣就在剎那剎那的起心動念中，不斷的變現，所以改造心念非常重要。

在改造心念中，《大乘起信論》說，觀察這念心有兩個相貌：

第一真如心：這是跟我空、法空相應的真如門，它是一切安樂的根本。

第二生滅心：這是跟我、法二執相應的生滅門，它是一切的根源。若要離苦得樂，講到究竟處，就不完全只是斷惡修善；更重要的，要使心念「棄生滅，守真常」，消滅有所得的攀緣心，安住於無所得的清淨本性，這才是真實究竟的離苦得樂。

前幾天台中有位居士打電話給我，我聽他講話的口氣，覺得他是一位很用功的修行者，他說開始修習佛法後，經常自我反省。身為一位居士，他所接觸的環境錯綜複雜，所以有時覺得自己還是經常有貪慾煩惱、瞋恚煩惱、忌妒心、高慢心。他說以前還未學佛時，不知道會起這些煩惱，自己活在無明大夢中，現在眼睛打開了，啟動觀照力以後，發覺內心有這麼多的煩惱，他感到非常沮喪，有時非常厭惡自己，他問我該怎麼辦？

他能觀察到有相的善惡因果，這已經很難得，但他還可以提升觀照力。雖然自己厭惡貪慾煩惱、瞋恚煩惱，但這些煩惱並不代表自己，厭惡煩惱並不表示要討厭自己，什麼才是自己呢？每一眾生的本來面目是「何期自性，本自清淨。」這才是自己的本性，而所有的煩惱跟罪業，都是後來熏習而有，這都是外來的東西，它不能代表自己，所以我們應該厭惡煩惱，並且要肯定自己。

什麼才是自己呢？簡單的說，「何期自性，本自清淨」，這才代表自己。所以菩薩從觀察整個真如與生滅的因緣，覺悟自己的本來面目是「真如」，其他生滅變化流轉的煩惱障、業障、報障，都是一時的顛倒熏習而有，所以也可以假借佛法的熏習，把它消滅。這個就是在學佛過程中重要的覺悟－始覺。

第三、究竟覺：當所栽培的始覺智慧與本覺智慧，合和為一，始本不二，始本一如，這是究竟覺。覺悟是指內心的觀照，這在佛法中非常重要。佛法的修學有內的觀照及外在的行動兩種，觀照是眼睛，行動是腳。從佛法的角度來說，假如內心觀照真理的智慧消失，即使斷惡修善，也只能成就人天有漏的福報，不能成就解脫的。

古德說：「剎那失照，猶如死尸。」一位修行人，無論拜佛或持戒，譬如修持戒，如果沒有跟四念處的觀照相應，內心只在戒相上造作，就不能產生解脫功德，所以「剎那失照，猶如死尸。」在禪宗的傳承，每天在靜坐反省自己時說：「主人翁，你要醒一醒啊！」也就是說，經常要提醒自己，不要被眼前境界所轉，心不隨境轉，要求自己跟境界接觸時，啟動觀照智慧，安住於真理，不要著於外在的境界，如是漸漸能趨向佛道。

以下解釋經題《佛遺教經》的「遺教」。佛陀在本經宣說「遺教」，「遺」的「顧命」，也就是世間人所謂的「遺囑」。「顧命」的顧是迴首，佛陀一生中宣說了很多戒定慧法門，在臨命終時把他做了重點式的回顧，稱為「顧命」。「遺囑」是佛陀在臨命終時，對於還未修成阿羅漢的弟子們，把戒定慧的重點做最後的告誡。所以身為佛弟子，依之而修行才是真正的法子，假如違背佛陀的遺教，則是大逆不孝。身為佛弟子，我們孝順佛陀主要是依法而行，所謂「孝順」，百孝不如一順，真正的孝是順從佛法修學，這才是真實孝順佛陀。

最後經題之「經」，古德的解釋有兩個：

（一）法：法是軌則，佛陀說法時，經常宣說：雜染法有雜染法生起的規則，清淨法有清淨法生起的規則。

（二）常：佛陀所宣說的染淨規則，不隨時空而改變，過去如是，現在如是，未來亦復如是。

這部經是佛陀的遺教，佛在世時，弟子們依止佛陀而修行，以佛為師。一個內心顛倒的眾生，經常親近佛陀，請佛陀開示，在修學過程當中遇到障礙，佛陀以他的智慧，觀察眾生的根基，知道眾生煩惱的厚薄，善根的淺深，為眾生破除種種障礙，所以佛在世時，弟子們若有問題，請佛陀開示即能解決。

但現在佛陀即將滅度，這時弟子們有兩種心情，若是四果以上的阿羅漢聖人，他內心已有清淨光明的戒定慧，他安住在無漏的戒定慧中，對佛陀的滅度只是感到很遺憾，如果佛陀能住世久一點，則會更好。所以四果以上聖人對佛陀滅度的悲傷，比較輕微，他只是感到遺憾，因他內心中已經有一個「家」，他有戒定慧的法寶來攝受他的心。但四果以下的聖人及凡夫就不同，他們大事未辦，而且內心的「家」尚未生起，有的還未完成，這時佛陀即將滅度，他們頓失依護，所以內心非常驚怖，尤其生死凡夫更感驚恐。

佛陀在離開眾生之前安慰弟子們說：「我在世時，以佛為師，佛滅度後，以法為師。」雖然佛陀已滅度，但弟子們能遵循佛陀教法，「展轉行之，則是如來法身常住而不滅也。」也就是說，佛陀雖已滅度，但如果對佛陀日常生活中的開示，能精進修學，就像佛陀在世時一樣，大家也可以得到離苦得樂的功德。所以後面的流通分中說：「佛在世時，以佛為師，佛滅度後，以法為師。」以佛陀的戒定慧法門修學，也就代表佛陀法身常住而不滅。

二、《佛垂涅槃略說教誡經》

本經的第二個翻譯是《佛垂涅槃略說教誡經》。「垂」是將入未入之時，佛陀在臨命終時，將入涅槃而未入涅槃的時候，稱為「垂」。「涅槃」是「離過絕非，不生不滅之義。」涅槃是相對「生死」而說，它有兩層意義：

第一是離過絕非：涅槃本身沒有煩惱跟罪業，它是大安樂的境界，跟凡夫的生死煩惱不同。第二個，涅槃的安樂境界是不生不滅，它不像凡夫的安樂是不斷的剎那剎那流動改變的，也就是說佛陀內心昨天的安樂，跟今天、明天沒有任何變化，不生也不滅，不垢也不淨，不增也不減，沒有任何的變化相。涅槃的內涵包括了「離過絕非」及「不生不滅」，這種境界安立為涅槃。這裡的涅槃是約小乘的「無餘依涅槃」而論。

「略說」是「對平日廣說，此為要略。又對大機所見《大般涅槃經》，此為簡略故也。」平常佛陀說法時，時間很充裕，所以很廣泛的宣說戒定慧法門，但這時佛陀臨滅度時間緊迫，所以佛陀只能選擇戒定慧中比較扼要的，加以說明，這是略說的第一層意義。此外，「又對大機所見《大般涅槃經》，此為簡略故也。」前面是約量的廣略，這裡是約內涵的淺深來說。大乘根基的人，他所聽聞佛陀的教誡是四十卷的《大般涅槃經》，這是比較深入的一部經，小乘根基的人聽到的是本經的《佛遺教經》。

蕅益大師在解釋經題時說，本經從當體上來說是聲聞法，但旁通大乘。聲聞法對菩薩來說是共學的，聲聞法主要是對治三界的見思煩惱，所以對凡夫是比較實際一點，因我們現在經常所起的煩惱都是三界的見思煩惱，所以如果能善加利用聲聞法，對我們現前的環境來說特別扼要。

這裡對涅槃與生死作一簡單的說明：我們這一期生命的死亡，從凡夫來說，生死的依止處是無明，亦即我愛執，這是以自我為中心，所生起的生滅心識，亦稱為阿賴耶識。凡夫的死亡，因他內心中有自我意識，所以他積集很多的煩惱與罪業。在一期生命結束後，他必定召感三界的有漏果報，所以凡夫的生死是不能作主的，「引滿能招業力牽」，是由業力所引導我們，一次又一次在生命中起同樣的煩惱，造同樣的錯誤，受同樣老病死的痛苦，不斷的重複我們生命的歷史，這就是所謂的生死。

佛陀在生死中，他的心安住於涅槃，涅槃的依止處是跟我空、法空相應的清淨法身，也就是說，佛陀那念清淨明瞭的心性是沒有煩惱跟業力的，所以說是離過罪非。若沒有煩惱跟業力，他為何來到人世間呢？他是依止大悲心，所謂的「從本垂跡」，從清淨的法身中，依止大悲心，來到人世間陪我們流轉，為眾生宣說佛法。當死亡來臨時，佛陀「攝跡歸本」，又回到清淨法身，所以在整個過程中，他是清楚分明，完全能自在作主，這跟凡夫是不同的。

以上是解釋經題，這有《佛遺教經》與《佛垂涅槃略說教誡經》兩種的經題。

第二科、經文大意。分總標跟別明。

一、總標

夫化制互陳戒定齊舉，莫大乎遺教經焉；推征解釋開誘行業，莫深於馬鳴（天親）論矣！然則論主發揮遺教，亦猶龍樹啟明大品歟。彼則融有而即空，此乃扶律以詮定。是故中夜三唱，圓戒珠以嚴身；上士七科，滋法乳而延命。既而寡尤寡悔，二乘由是而功成；即事即心，三賢於斯而果滿。非夫至聖最後垂范者，則安能至於茲乎！

《佛遺教經論》的作者，古代有兩種說法，有說是馬鳴菩薩所作，有說是天親菩薩所作，但現代人偏重認為是天親菩薩所作，但這兩種說法都是存在的。這段總標是蓮池大師在《佛遺教經論疏節要》中，註解《佛遺教經》前的一段開示，以說明本經特色。

夫化制互陳戒定齊舉，莫大乎遺教經焉；在佛陀一生所說的教法中，講到化教與制教，「制教」詮釋戒律之學，以攝受我們身口二業，對治身口的罪業；「化教」則詮釋定慧之學，調伏我們意業的愛取顛倒。在佛陀一代的教法中，對制教的戒學及化教的定慧之學，都能敘述其事相，張舉其義理的，可說沒有超過《佛遺教經》的了。也就是說，一般的經典都有所偏重，或偏重戒律，或偏重止觀，只有本經是戒定慧三學都完全開展敘述。

推征解釋開誘行業，莫深於馬鳴（天親）論矣！在《遺教經》的諸多註解中，若講到義理的解釋，乃至於修行方面的開導，則沒有超過天親菩薩《佛遺教經論》的周詳了。

在入正文解釋時，無論是科判或義理的發揮，都是根據蕅益大師的《佛遺教經解》，而蕅益大師的註解，事實上多分參考天親菩薩的註解，很多地方是類似的，只是蕅益大師將它簡化扼要。這裡蓮池大師讚歎天親菩薩的《佛遺教經論》，認為它能了解佛陀的真實義，把《佛遺教經》的義理完全開顯出來。這是總標，第二段看別明：

然則論主發揮遺教，亦猶龍樹啟明大品歟。

天親菩薩對《佛遺教經》註解的地位，猶如龍樹菩薩之解釋《大品般若經》，《大品般若經》在歷代的註解中，以龍樹菩薩的《大智度論》最為權威。天親菩薩的《佛遺教經論》亦復如是，它也能把佛陀《遺教經》的真實內涵完全表達出來。以上是這兩部論的相同處。

彼則融有而即空，此乃扶律以詮定。這兩部論的不同處，《大智度論》是融會有相的因緣法，入無相的空性，也就是說，《大智度論》所講的因緣所生法，不論是生死的雜染緣起，或清淨涅槃的還滅緣起，都是假借因緣所生，其體性是畢竟空。所以《心經》說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意。」在空性的觀察中，不但凡夫的有漏法是畢竟空，乃至「無苦集滅道，無智亦無得。」聖人所覺悟的四聖諦真理也是畢竟空，都是假借因緣才出現。所以《般若經》的重點偏重在發明無相空性。

本經則不同，「此乃扶律以詮定」，本經一方面重視戒律的修持，一方面更強調止觀的修學。所以在修學的方法上，有的經典是屬於破壞性的，如「般若經」專門破執，你講一個東西，它就來破，破到最後就無有少法可得；有的經典則是建設性的，它要你這件事要做，那件事也要做，這是屬於有相行。本經屬於建設性的經典，建立我們的戒定慧之學。

「是故中夜三唱，圓戒珠以嚴身；上士七科，滋法乳而延命。」所以佛陀臨終時的三唱，使我們能戒身具足，經過天親菩薩七科的說明，使佛法能永遠相續存於我們的心中，因佛陀有時講得很簡略，須假借天親菩薩七科的說明，才能把佛陀的法義轉入眾生心中，使法身相續不斷。

最後總結：

「既而寡尤寡悔，二乘由是而功成；即事即心，三賢於斯而果滿；非夫至聖最後垂范者，則安能至於茲乎！」從滅惡角度來說，修學本經能減少身口的過失，「尤」是指口業的過失，「悔」是指身業的過失，所以修習本經能減少身口的過失，而奠定止觀的基礎。在生善方面，若能把持戒的事相，會歸到止觀的修行，則能成就三乘的聖果。這樣的經典，如果不是佛陀在臨命終時，徹底悲心的告誡，怎能發揮如此殊勝的功德呢？

我們讀本經時，會有一種深刻的感受，我們過去雖也學過戒律與止觀，但本經的不同處，在於它特別扼要，譬如持戒，佛陀在本經告訴我們有幾個重點要先成就；在滅惡方面，惡法雖有很多，但哪些惡法絕不能觸犯，若觸犯馬上會障道；在生善方面，善法雖也眾多，佛陀告訴我們哪些功德一定要先成就，否則將一事無成。所以佛陀在臨命終時，對滅惡生善的內涵已沒有太多時間廣說，只能抓住重點宣說，諸位在讀本經時，你將能體會佛陀的徹底悲心，他把重要處都標列出來。