有些初入佛門的人對佛理的追求遠不及對感應的追求。那到底什麼是感應呢？簡而言之，此處有感，彼處有應。對於修行人而言，此處有感是指恭敬心、誠敬心到了，發自內心的，是真真的有感而發，彼處因真感而真應，應就是答應、回應、響應。

以前跟隨師父的時候，我常問這樣的問題，佛菩薩既然慈悲，為了讓眾生起信，他們為啥不在空中示現，這樣大家就都信佛了。師父回答：佛菩薩恆順眾生，你真心不到，佛菩薩不會強求的。叶公好龍，結果龍真的現身的時候，葉公卻跑了。龍雖然是天上的，可智慧畢竟差了點，不知道葉公不是真心的。

想想也是這個道理，真心到不到，佛菩薩自然清楚，就算真心到了，也要看機緣到不到。記得我一次在雲居山打禪七的時候，當時啥都不懂，功夫也不大會用，就是死扛，硬憋，所以就容易上火。等開靜的時候，跑到寮房弄水喝，可惜太燙，看見旁邊一大袋子南豐蜜桔。當時就我一個人，可是自己知道一些因果戒律的，特別是寺院的東西，不與取就是盜僧祇物，罪過很大的，忍了忍，沒有拿。喝一口開水，看看蜜桔，看看蜜桔，喝一口開水，我估計此事當時也只有護法神知道吧。最讓我感動的是第二天下山的時候，師父順手把我昨天看的那一大袋子蜜桔全給我了。像這樣的事，自己就不知不覺認為是感應。其實無論是巧合還是感應，都不重要，重要的是在雲居山得到了佛法，這件事只不過是中間一段有意思的小插曲。

要讓人信服感應的真實存在，可以提起佛教沒有傳到中國的時候，得孔子心法的曾子的一次感人的感應。這是二十四孝的故事，曾子為了照顧眼盲的母親，所以不去做官，就在家中靠賣柴侍奉母親。一次他上山砍柴的時候，他的幾個朋友來看他。曾子的母親想讓兒子趕快回來，當然了，那時沒有手機，情急之下，她咬了自己手指一下，希望兒子能感應到。這時在山上的曾子突然感到心中一陣痛，於是心中放不下，想到母親眼睛失明，怕母親出事，所以背著柴趕緊地回家看看，等他回家自然也就知道心痛的原因了。還有就是情人之間的感應，熱戀中，彼此都心專注一境，每每有感應也都是心的妙用，不足為怪。

母子感應，情人感應都是這樣的真實不虛，更何況我們與佛菩薩了，關鍵在於我們的至誠心夠不夠，恭敬心夠不夠，孔子講：祭神如神在。我常常這樣檢討自己，我念佛，有佛在嗎？心中真的有佛菩薩嗎？念念有沒有繫念西方？一檢查就很慚愧了，不敢說自己多有修行了，古人講：歷境驗心，我這裡還沒有遇到什麼境呢，自己就亂了。印祖講：一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。至今，我跟師父有八年的緣分了，第一次見面的場景記得不是很清楚，但是，他的一個簡單舉動讓我很震撼，到現在都如同在眼前：他拿法寶給我的時候，先是放在自己頭上頂禮一下，再給我。師父是有恭敬心的人，所以他的修持很好。

或許有人要挑刺了，修行的恭敬心有那麼重要嗎？見佛見自性，就要對三寶恭敬嗎？離了三寶我就不能覺悟嗎？這樣的讓我對你恭敬，你是不是有啥企圖啊?其實，有這些疑問的都是我慢心的體現，現在流行這樣的話：要想有錢，首先要認識有錢的人，跟有錢的人交朋友，然後你自己就會用他們的思維方式去思考問題，去賺錢，最後你也會成為有錢人。我覺得這個道理和要有至誠心，恭敬心是一樣的，佛是覺者，功德圓滿，其功德裡就有恭敬心，至誠心，我們要成就自己的功德，成就自己的道業，成就自己往生之路，就必須要發起具有功德的心，自然就容易和佛菩薩感應道交了。

所以，我以為不必問感應，只要問自己念佛有沒有至誠心，對三寶有沒有恭敬心。現在佛教圈子裡，動不動談感應，實在是令人堪憂，本來感應也是讓人起信的一種方式，可是現在，大家不在自己心地上下功夫，老是向外求，實在是不吉祥的。

一位師兄放生，第二天做成了一筆大生意，他很激動地說，放生真好，放生我生意就成功了。我就勸他，此果（生意成）未必是彼因（放生），或可能是前因，並且，放生或者做其他的功德，都是讓我們去培養自己的善根，培養自己的菩提心，增加自己的道糧，佛具足一切功德，我們這樣做功德也算是常隨佛學，所以應該是發自內心的必須做的，而且是應該做的。同時，作為世間人，希望一些福報也是正常的，我們可以祈求「現世之內，五福重增，他報之中，二嚴克備」，但是千萬不要妄談感應，錯認因果，像這些因果感應也只有佛菩薩清楚，我們凡夫不清楚，動輒亂認因果（彷彿因果這家店面是自家開的，因果都是自己說的算），則容易犯下大妄語戒（未證言證，就是你的證量沒到，說出話卻是超出你的證量的話，同時讓別人認為這就是你的證量，以此誆騙眾生，炫耀自己，那麼地獄就有份了）。不光是藏地佛教是這樣要求的，近代漢地高僧印祖也教導我們，不要向人炫耀感應，要說只能對一個人說，那就是你的善知識，跟他印證你的境界或感應。