現在人一般誤以為佛教是消極的出世的，甚至有一些初學佛者受到這種風尚的影響，生起強烈的悲觀厭世情結，忘記了大乘菩薩道的慈悲濟世精神，忽略了佛教是世出世間的圓融。初學佛法時，大事未明，見地不正，遠離憒鬧專心致志地修學佛道，是非常有必要的。遁世是放下一切，一心修學，目的是濟世度生，而不是逃避現實。經過一段時間的修學，解行相應，知行合一，就應該發廣大菩提心、慈悲心，努力做到護持三寶，以弘法家務，利生為事業，為淨化世道人心盡一份力。

因為個人根性或性格的不同，有的人生性好靜，喜歡獨處閑居，不適合做弘法利生的工作，那麼，遠離塵囂的紛擾，做無事逍遙人也無妨。佛教主張出世修行是入世度生的準備階段，自覺覺他，自利利他，圓融真俗二諦，是最圓滿的修學生活方式。

釋迦牟尼佛在圓寂時，要求弟子們「以戒為師」，即佛教徒依靠戒律生活緊密團結在一起，互相愛護、互相幫助、互相學習，組成身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均的理想六和僧團。戒律是倫理道德的基礎，也是保障我們身心不受外在侵害、抵禦困難的精神力量，更是我們提升人格素養、淨化自心的動力。

持戒是一種心靈的自我管理，其表現為止惡防非與進德修善兩方面。止惡防非是自我身心的保護，防止一時的過失給自己帶來永久的痛苦。進德修善是戒律的積極作用，要求我們以利益眾生為宗旨，實踐佛教博大精深的無緣大慈、同體大悲精神，廣泛開展莊嚴國土、利樂有情的菩薩事業。

有的初學者不明白戒律的崇高利他精神，落入教條主義的窠臼，說這也不行，那也不行，個性孤僻，行為怪異，甚至發展為偏執的禁慾主義，遠離人民大眾，以戒律衡量他人，說四眾過失等，與佛陀的慈悲教誨相違。

作為佛陀的弟子，應當謙虛謹慎地廣泛地學習佛法，實踐佛法。在實踐佛法的歷程中，如何融攝經商與學佛等世出世間的關係，尤為重要。總之，在修學的過程中，充滿希望，充滿法喜，充滿智慧，說明學佛就有進步。

修學佛法的清淨善信，有的人會出現一些感應道交的事，這是因為個人的身體或心理素質而導致的自然現象，不可執著。如果因修學出現的神秘境象而生起傲慢之心，炫耀大眾，惑亂世人，就容易入於魔道。

雖然佛陀告訴我們修學佛法會得到天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通等現象，但神通並不能貪求，也不能作為稱譽天下的資本，應該平平淡淡地真實面對。如果在人道不說人話，一味談玄說妙，神來鬼來，顯然已經偏離了佛道，應該及時糾正。

一般將學佛中不求勝解，好誇誇其談而不重實修的人稱佛油子。佛油子一般自恃聰明，不願意下工夫學習，在理論上持「相似佛法」的見解，乍聽起來似乎很圓融，實際見地不清，知見不明，邏輯混亂，甚至混淆是非，障大善法。這種浮泛的心理對以後修學佛法會造成很大的障礙。

有些人生性慧黠，善根深厚，但以傲慢心學習佛法，常常自以為是，輕視末學後學，自詡悟境高深，誤以為已經證果成聖，常以亞聖自許，這種人就犯了泛亞聖主義的毛病。泛亞聖主義最終是畫餅不能充飢，不能得到真實受用，甚至誤人誤己，造成更大的業因。

在信佛初機中，問題是相當多的，比如口淡隨緣而淪為自然外道，倡多元文化包容導致鬼神不分，不明瞭萬有因果律產生的機械因果論，有福少慧施行的相似善業（如不懂得隨緣放生而定時、定點、定量的採購動物放生等，反而導致殺生過失）等，都值得注意。