根本說一切有部毗奈耶卷第三十四

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

三藏法師義淨奉　制譯

第四攝頌曰：

　數食一宿處、　　受缽不為餘、
　足食別非時、　　觸不受妙食。

展轉食學處第三十一

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中，常往捺落迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣慈愍觀察，於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身，尸糞煻煨勐焰爐炭燒煮等苦；於傍生中見其更互相食噉等苦；於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦；於諸天處見將墜墮愛別離苦；於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已，於四眾中普皆宣告：「諸人當知！如我所見五趣差別，苦樂之報皆悉不虛。汝等應信，勿致疑惑。受苦報者惡業所招，謂殺、盜、邪淫，乃至邪見，不敬三寶、欺慢尊親，無慈愍心不持禁戒，由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感，謂不殺盜乃至不邪見，崇信三寶、敬重尊親，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得樂異熟。」諸人聞已嘆未曾有，悉皆舉手高聲唱言：「善哉！聖者能為我等盲冥之輩，但見現在不覩未來，親於五趣，觀善惡事還來相告，我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福，希生善道不墮惡趣。」是時四眾既自聞已皆作是念：「我之男女或弟子等常為惡業，不勤修習清淨梵行。」欲令棄捨諸惡業故，悉皆將至聖者大目乾連處，令其聽法。既聞法已冀修善行，免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要，人眾諠囂。世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故大目乾連處四眾雲集？」時阿難陀白佛言：「世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱，於四眾中具說其事，由此諸人為聽法故皆來集會。」

爾時世尊告阿難陀：「非一切時處常有大目乾連，如是之輩頗亦難得，是故我今勅諸苾芻，於寺門屋下畫生死輪。」時諸苾芻不知畫法，世尊告曰：「應隨大小圓作輪形處中安轂，次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦，於其二邊畫傍生、餓鬼。次於其上可畫人、天，於人趣中應作四洲：東毘提訶、南贍部洲、西瞿陀尼、北拘盧洲，於其轂處作圓白色，中畫佛像，於佛像前應畫三種形：初作鴿形表多貪染，次作蛇形表多瞋恚，後作豬形表多愚癡，於其輞處應作溉灌輪像，多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭，死者於罐中出足，於五趣處各像其形，周圓復畫十二緣生生滅之相，所謂無明緣行乃至老死，無明支應作羅剎像，行支應作瓦輪像，識支應作獼猴像，名色支應作乘船人像，六處支應作六根像，觸支應作男女相摩觸像，受支應作男女受苦樂像，愛支應作女人抱男女像，取支應作丈夫持瓶取水像，有支應作大梵天像，生支應作女人誕孕像，老支應作男女衰老像，病應作男女帶病像，死支應作輿死人像，憂應作男女憂慼像，悲應作男女啼哭像，苦應作男女受苦之像，惱應作男女挽難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬髮張口，長舒兩臂抱生死輪，於鬼頭兩畔書二伽他曰：

「『汝當求出離，　　於佛教勤修，
　　降伏生死軍，　　如像摧草舍。
　　於此法律中，　　常為不放逸，
　　能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。』

「次於無常鬼上應作白圓壇，以表涅槃圓淨之像。」如佛所教，於門屋下應作生死輪者，時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等見畫輪像，問言：「聖者！此之畫輪欲表何事？」苾芻答曰：「我亦不知何所表示？」諸人報曰：「若不解者何因圖畫？」時諸苾芻默無所對，即以此緣具白世尊。世尊告曰：「應差苾芻於門屋下坐，為來往諸人婆羅門等，指示生死輪轉因緣。」如佛所教令指示者，時諸苾芻遂不簡擇，令無識解者開導其事，不生物信更招譏丑，佛言：「令知解者指示諸人。」

時王舍城有一長者，娶妻未久便誕一男，顏容端正人所樂見，告其妻曰：「賢首！我今有子，多有費用，宜入大海經求珍貨。」妻告言：「善。」長者即便持諸雜物入大海中，因風破舶往而不返。其妻辛苦，或假宗親、或以自力長養小兒，以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大，付師受業，遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪，問言：「聖者！此名何物？」苾芻報曰：「此是五趣生死之輪。」白言：「聖者！為我宣說。」苾芻告曰：「汝當善聽！所謂捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天趣別。」又問：「聖者！此捺洛迦有情，曾作何業受斯斬斫碎身等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十惡業道，以極重心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此傍生趣，曾作何業受斯負重相食等苦？」苾芻報曰：「賢首！此由造作十惡業道，以輕微心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此餓鬼趣，曾作何業受斯飢渴燒然等苦？」苾芻報曰：「賢首！此由慳惜己物不肯惠施，見他施時便為遮止，於三寶處、父母親族無分佈心，數習不已，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此之天趣，曾作何業受勝妙樂？」苾芻報曰：「賢首！此由以殷重心修十善業，敬信三寶受持禁戒，由彼業力今得生天受勝妙樂。」又問：「聖者！此之人趣，曾作何業受處中樂，而有馳求活命等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十善業道，以輕微心而數修習，由彼業力今得人身受處中樂，而有馳求活命等苦。」童子白言：「聖者！下三惡趣我所不欲，生人天中情有欽尚。聖者！我作何業生彼天中？」答曰：「汝若能於佛正教中善說法律而出家者，於現世中策勵修習，斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果，有餘煩惱而命終者，當生天上。」「聖者！若出家者當作何業？」答曰：「乃至命終無虧梵行。」曰：「我不能作，更有何業得生天上？」「若受八支及五學處為近住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至盡形，不殺、盜、淫、不妄語等。」曰：「此亦不能，更作何業當得生天？」答曰：「若以飲食供佛及僧，由此福因當生天上。」「聖者！可用幾物得為飲食供佛及僧？」答曰：「可用五百金錢。」「聖者！此事可辦。」即從座起禮足而去。

還家白母曰：「我於向者詣竹林園，於寺門下見有彩畫五趣生死之輪，所謂捺洛迦、傍生、餓鬼及以人、天。下三惡趣我所不欲，上之二趣心有愛樂，母今欲得生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，當可與我五百金錢，奉佛及僧一中供養，當得生天。」母曰：「汝少失父孤惸養育，或以自力、或假宗親，今始成人付師受業，束脩之直尚自不充，五百金錢卒何能得？」白言：「若貧無者，我當佣力求覓金錢。」母曰：「汝今少年氣力微劣，何能客作求覓珍財？」答曰：「我當勠力望及餘人。」母見慇勤即放令去，往市店所求自佣賃。時有婆羅門居士等來覓作人，曾不見問乃至日暮，佇立行中諸人散盡，遂便還捨。母問曰：「得佣力處不？」答言：「曾無見問。」母曰：「豈有作人如汝束帶。凡作人者，頭蒙塵土著破弊衣，在作行中他人見問。」既至明朝如母所說，著麁衣服住作行中。時有長者欲造宅舍，來至行中覓佣力者，將餘人去不問貧生。於時貧生報長者曰：「我亦客作，何不相僱？」長者曰：「汝容貌柔軟，豈能執作？」答曰：「佣力之人豈先與價？」長者曰：「日暮方酬。」貧生曰：「我且為作，至日晡時若稱作功當酬價直，若不愜意物不須與。」長者將歸令其作務，諸餘作者並不齊心，唯此貧生盡力為作。諸人報曰：「觀汝形勢，未解客作，但可度日，何苦自身？」貧生報曰：「兄等知不？我由惡業生在貧家，今更欺人當生何道？」諸人報曰：「汝今未解，且事勤勞，不久之間懶劇於我。」時彼貧生善能談說，為諸作者巧說當機，諸人樂聞執作隨走，欲聽其話不暇徐行，貧生引之乃至終日，一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察，覩其所作倍勝於常，問當作人曰：「汝於今日加作人耶？」報言：「不加。」「若爾，何故兩倍於前？」其當作人以事具告，長者聞已極生歡喜，遂與貧人兩倍之價。貧人問曰：「兩日之價，豈併相酬？」長者曰：「我心愧汝，故倍酬直。」貧人曰：「若稱意者，乃至宅成常容我作，所有價直且未須還，作了之辰一時當付。」長者曰：「善哉！」遂常令執作，至宅功畢長者算錢欲酬作直，唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣，長者曰：「何故啼泣？豈我於汝相欺負耶！」答曰：「長者大人無容欺負，然我本心求錢五百，於佛及僧擬申供養，錢既未足更復苦身，為此因緣我悲啼耳！」長者曰：「若緣福事我願助成。」貧人報曰：「長者添滿自成福業，乖我本願不得生天。」長者曰：「汝以信心奉佛眾不？」報言：「如是。」「若爾，汝可往問世尊，如佛所說汝當奉行。」

時彼貧人尋詣佛所，禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！我為供佛僧眾，自賃己身求五百金錢，在某長者家多時客作，及至作了五百不充。長者見欠為我添滿，為當取耶？為不取耶？」佛言：「童子！應可取之。」白佛言：「世尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初發心當生天處，何況捨施不生天耶？」奉佛教已歡喜而去，至長者家取五百金錢還詣母所，白言：「慈母！此是五百金錢，幸願營辦供佛及僧。」母曰：「汝豈不知，家道先貧觸途闕乏，食手器具座褥皆無，欲請佛僧若為能濟？汝今可去白佣力處長者，令知彼捨寬容或能為作。」貧人聞告，詣長者處白言：「今我家貧觸途匱乏，食手器具座席並無，欲請佛僧事不能濟，敢欲憑告就此宅中為辦所須，請佛僧食是事得不？」長者便念：「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰：「汝可留物往請佛僧，來就宅中為受供養。」時彼貧生留物而去，遂於明日往詣佛所，禮佛足已長跪合掌白言：「世尊！唯願明日就某宅中哀受微供。」

爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去，報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食，於晨朝時敷設座褥，安大水器布列香花，令使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」爾時世尊，於日初分著衣持缽，與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰：「今日誰家請佛僧眾？」報言：「某長者子。」六眾議曰：「彼客作人有何飲食？我今宜往餘相識處求覓小食。」至彼捨已，彼言：「聖者！可食小食。」即皆飽食方詣請處。爾時世尊並諸大眾至長者家，各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食，手自供給悉令飽滿，見六眾苾芻不能美食，便詣佛所白言：「世尊！我見眾中有諸聖者不能美食，將非由此障我生天？」佛言：「賢首！但施座褥定得生天，何況佛僧為受飲食。」是時貧人見佛僧眾飯食既訖，收缽器已，便持小席在佛前坐，聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。

當爾之時有五百商人，從大海來過王舍城，初至之日遇大節會，所將珍貨無人交易，共相議曰：「既無交易事欲如何？飲食所須無求覓處。」中有一人，曾近苾芻諳知法式，告諸人曰：「宜可散問，今朝何處供佛及僧？其家必有餘殘飲食，我等往彼而求覓之。」訪知某甲長者之宅已供佛僧，「我等往彼當以價直而求贖之。」即便至捨白言：「長者！佛僧食訖必有餘殘，求贖多少？」長者報言：「非是我食，是此少年所設飲食。」商人就彼同前求覓。貧人報曰：「我不須錢，直爾相惠。」時彼商人悉皆恣食，既飽滿已咸併稱嘆，白長者曰：「仁於今日獲大善利，於己捨內供佛及僧，我等商人亦蒙飽足。」長者報曰：「此非我食，是此少年所設供養。」問曰：「今此少年是誰之子？」報云：「是某甲長者子。」商主報曰：「此人即是我知識之子。」便以大疊敷之於地，並安珍寶普相告曰：「諸君當知！我聞眾縷成衣渧水盈器，仁有施者宜安此處。」須臾之間便成寶聚。商主報曰：「當受此物。」貧生曰：「我但施食，無求物心。」商主曰：「斯非食價，此中一寶能成百供，非關食直，以慶喜心共相贈遺。」報言：「我今設食求覓生天，仁雖見惠我不敢取，勿緣此故障我生天。」商主曰：「汝信佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往問佛，隨佛所教當奉行之。」時長者子往詣佛所，禮佛足已白言：「世尊！我向設供尚有餘食，與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我，為受此物為不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿緣此寶障我生天！」佛言：「此是花報，果報在後。」時長者子禮佛而去，為受珍寶。

爾時王舍城中有一首望長者，遇疾身亡更無子息，眾人議曰：「長者身死，首望交無，欲覓於誰共相領攝？宜應共覓大福德人立為首望。」諸人議曰：「如何得知是大福德？」中有智者，告諸人曰：「應以眾多種子置一[土*瓦]中，令彼諸人以手探取。若得一色種子者，當立其人以為首望。」即便如議，以雜種子置一瓨中，眾人各探咸得雜種，獨此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰：「我等豈可立客作人以為首望？」便令三取，皆得純色。諸人既見共生希有，云：「是天神之所加護，我等今者宜可同心請為尊首。」是時郭邑共拜貧生以為首望。時設供長者見是事已，即以眾寶瓔珞嚴飾其女而娉與之，時貧生善業力故宅中珍寶忽然自生，眾人因此號曰善生。時善生長者作如是念：「今我宅中所受果報，皆是世尊威神之力，我今宜可請佛及僧，來至宅中受我供養。」是時善生長者往詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛為說法既聞法已，即起長跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲與諸苾芻，明當就宅為受微供。」爾時世尊默然為受。善生長者見佛受已，即禮佛足從坐而去。時善生長者，即於其夜備辦種種上妙飲食，廣說如前，手自持食奉佛僧眾。見收缽已為欲聽法，便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼長者意樂根性隨機說法，令彼長者心得開悟，即於座上夫婦二人以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，白佛言：「世尊！我等由佛得解脫果，此非父母、高祖、人王，及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡苦際得涅槃樂，乾竭血海超越骨山，無始積集所有身見，悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知我是鄔波索迦、鄔波斯迦，始從今日乃至命終，受五學處：不殺生乃至不飲酒。」說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要，示教利喜得勝果已，從座而去。

至住處已，時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「彼善生長者曾作何業？由彼業力為客作人，復作何業於其宅中珍寶自出？」世尊告曰：「今此善生先所作業，緣合成熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業，非於外界地水火風而令成熟，然於自身蘊界處中業果成熟。」即說頌曰：

「假令經百劫，　　所作業不亡；
　因緣會遇時，　　果報還自受。

「汝等苾芻！此之因緣，汝等應聽！過去世時於聚落中有一長者，大富多財受用豐足，春陽之月眾花遍開，茂林清池皆可愛樂，異色諸鳥發和雅音，所謂舍利、鸚鵡、百舌之類。時彼長者將諸男女，詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛，有獨覺者出興於世，於貧窶類常懷哀愍，住下房舍及以麁食，譬如麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故，人間遊行至斯聚落，於日初分著衣持缽欲行乞食，復自思念：『我今何故為難滿身辛苦入村多處求食？宜住園內。若有節會人來，隨彼所施用自充足。』是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀詳序，彌加信敬起渴仰心，便就禮足白言：『聖者！仁為求食，我為求福，宜住園中受我供養。』時彼獨覺默然許之，長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村，告其婦曰：『賢首！我今有事須往某村，汝於聖者如常供養勿令有闕。』告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食，其子問曰：『母今辛苦每日為誰？』母曰：『為上福田。』聞已怒曰：『彼不佣力而受他食。』母便訶叱：『汝莫作此口業重罪。』長者後還問其妻曰：『聖者飲食無闕乏不？』婦報之曰：『所供飲食無闕時須，然我童兒於聖者處作口業罪。』具陳子語。長者便念：『小兒無識自害其軀，當墮惡趣。』即攜童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來，便作是念：『長者比來獨行而至，何故今日與伴俱來？』觀知事已，不用口言以身說法，為愍彼故踴身空界，猶若鵞王，現大神通作十八變，上騰紅焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時，速能發悟如摧大樹，頓首歸依遙禮尊足，白言：『尊者慈悲淨意，唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。』時彼聖者為哀愍故縱身而下，長者即以隨時香花慇勤供養，父子悉皆頂禮尊足，而發願言：『此大福田是應供養，而反為惡罵出佣力言，願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德，願於來世生大富家，並得如是殊勝之果，勝此大師我當承事不生厭背。』

「汝等苾芻勿生異念，往時長者子者即今善生長者是，由於獨覺所發瞋怒心作佣力語，遂於五百生中常為客作，至今佣力惡業方盡。復由至誠供養功德生大富家，由昔願言並得如是殊勝果者，今於我所得見真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者，我勝獨覺百千億倍，供養於我無厭背心。是故汝等苾芻！若作純黑業得純黑異熟，若作純白業得純白異熟，若作黑白雜業得雜異熟。汝等苾芻！應離純黑及以雜業，當修純白業得純白報，如是應學。」此是緣起，尚未制戒。

爾時世尊出王舍城詣廣嚴城，住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利，聞佛來至在高閣堂中，便詣佛所禮佛足已卻坐一面，佛為說法示教利喜，令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起，頂禮佛足白言：「世尊！唯願哀愍，佛及眾僧明就我家為受微供。」世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去，既至宅已告家人曰：「我已請佛及僧明當就食，然佛僧眾疲於道路，汝等多辦上妙飲食。」時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器，遣使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」六眾苾芻前至此城往門徒捨，彼見致敬，報言：「聖者！當食小食。」答曰：「我受他請。」又復白言：「可食少許菴沒羅餅。」答言：「好。」遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過，長者出見亦喚食餅，苾芻報曰：「我一坐食，不應二處。」長者曰：「若如是者，隨意將去就彼俱食。」即以小缽受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請，苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五？一為自宴默，二為諸天說法，三為觀病者，四為觀臥具，五為弟子制其學處。此中所為欲制學處，住在堂中令人取食。時勇利長者覩眾坐定，手自奉獻種種清淨上妙飲食，悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小缽中所持之飯，行食將了在乞食者前立，乞食苾芻作如是念：「今此長者獨觀於我欲有言說，乃至此未發言我當先語。」報言：「長者！何但我獨食此菴沒羅餅？彼六眾苾芻亦皆食訖。」長者答言：「聖者！是何言歟？」乞食者曰：「非我獨食菴沒羅餅，彼之六眾亦皆食訖。」長者聞已忿怒作色，告言：「聖者！豈我宅內無斯餅耶？」告家人曰：「汝可行此菴沒羅餅。」彼即行餅。時取食苾芻受得食已，往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問：「今日眾僧飲食飽不？」白言：「世尊！上妙飲食悉皆飽滿，然彼勇利長者有忿僧眾。」佛言：「何意？」時彼苾芻以事具白。佛言：「勇利長者出忿恨言，是應道理。」爾時世尊飯食訖收衣缽，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起，詣常集處於僧眾前就座而坐，告六眾曰：「汝等實作展轉食耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責：「汝非威儀、非隨順行、非清淨法，所不應為。云何汝等作展轉食？」既呵責已告諸苾芻，廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：

「若復苾芻展轉食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制其學處。

佛在廣嚴城高閣堂中，時有苾芻身嬰疾苦，有解醫者來入寺中。苾芻見已報言：「賢首！宜觀我病為處藥方。」醫言：「聖者！可食小食。」報言：「賢首！世尊不許。」醫言：「此即是藥，非餘能療。」苾芻答曰：「世尊制戒不許我食。」醫曰：「世尊大悲，為有病緣必應聽食。」時諸苾芻聞斯事已以緣白佛，佛言：「除病因緣。」

又有苾芻為營僧務，或為窣覩波事，身體饑虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中，見其偃臥作如是語：「聖者！世尊教法一向勤修，何故今時偃臥而住？」答言：「賢首！我極虛羸。」報言：「應食小食。」答曰：「佛制不許。」諸苾芻白佛，佛言：「除作因緣。」

爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻，疲於道路身體羸損，共相謂曰：「我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者，雖涉長途身不勞倦。」以事白佛，佛言：「除道行時。」

爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者，自立要期，每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，於此四日受聖八支近住學處。又作要期，請苾芻就捨而食，乃至苾芻未來食者必不先食。同於此日有餘長者，請佛及僧就捨受食。佛及僧眾赴請之後，長者遂遣使人往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻，還報長者：「我於寺內不見一人。」長者曰：「彼何處去？」答曰：「有別長者請佛僧眾就捨而食。」長者曰：「彼食苾芻隨喚取一。」使人去喚，見彼苾芻悉皆食訖從捨而出，白言：「聖者！某甲長者家中設食，唯願慈悲無違所請。」苾芻曰：「我已食訖。」還報長者：「苾芻食訖。」長者曰：「汝更疾去白言：『聖者！可來就食，食了之後，以大[疊*毛]施。』」使者復去報苾芻曰：「可來就食，食了之後，以大[疊*毛]施。」苾芻曰：「我已足食，隨[疊*毛]大小無宜更去。」使報長者：「苾芻足食更不肯來，隨衣大小無宜重食。」時彼長者為待苾芻日時已過，遂便一日絕食。時彼隣人聞是事已共生嫌賤：「云何此諸沙門釋子他施衣時亦不肯食。違彼長者信敬之心，由不受請令他絕食。」諸苾芻聞以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除施衣時。」爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者，說隨順法告諸苾芻曰：「前是創製，此是隨開。」廣說如前。「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」

若復苾芻者，謂是六眾也，餘義如上。

展轉食者，謂數數食。

除餘時者，謂除其時。此中時者，謂是病時。病時者，若苾芻於一坐時不能飽足。作時者，若於窣覩波所有營作及眾僧事業，或時掃灑大如席許，或復塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛回還，或直行一驛。施衣時者，謂如拭巾、裙量、縵條量等，此皆無犯，結罪同前。

此中犯相其事云何？施衣之時請有多種，謂有衣施、或無衣施等有十六番。

若苾芻前請有食有衣、後請有食有衣，兩請俱受二處皆食，並悉無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪。若苾芻前請有衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食得墮罪(此是初番，餘句應准此)。

若苾芻前請無衣、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請無衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪(此是第二四番)。

若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪(此是第三四番)。

若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食得墮罪(此是第四四番)。

又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四