根本說一切有部毗奈耶卷第十四

根本說一切有部毘奈耶卷第十四

三藏法師義淨奉　制譯

無根謗學處之二

爾時薄伽梵命實力子曰：「汝聞斯語不？」白佛言：「我聞。薄伽梵！我聞。蘇揭多！」佛言：「實力子！其事如何？」實力子白佛言：「世尊！我之虛實，唯佛所知。」佛言：「實力子！於此時中勿作是說，應作是言，若實言實，若虛言虛。」實力子曰：「我不曾憶。薄伽梵！我不曾憶。蘇揭多！」爾時具壽羅怙羅，於世尊後執扇扇佛，時羅怙羅白佛言：「世尊！彼實力子何勞見問？現見友女苾芻尼親在佛前云：『實力子共為惡行犯波羅市迦。』兄弟二人面證言：『實。』」佛告羅怙羅：「我今問汝，隨汝意答。羅怙羅！若苾芻尼來至我所作如是說：『大德！聖者羅怙羅作不軌事，共我行不淨行，犯波羅市迦。』時友地苾芻即便證云：『實爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。』羅怙羅！我聞是語即問汝云：『其事虛實？』汝云何答？」羅怙羅白佛言：「世尊大德！若憶雲憶，若不憶云不憶。」世尊告曰：「汝且癡人能云不憶，何怪實力子清淨苾芻，實無罪過云不憶耶？」爾時世尊告諸苾芻：「如實力子實無罪過。汝等應知，友女苾芻尼自言犯罪，應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事，汝如何見？何處見？以何因緣往見其事？」

爾時世尊作是語已，即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定，便共憶持實力子是清淨人，友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友、地二苾芻審問其事：「汝如何見？何處見？以何因緣往見其事？」時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說：「諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法波羅市迦，然由具壽實力子乃至三日與我麁惡食，氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。」爾時世尊於晡後時從靜處起，於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我等諸苾芻，見佛世尊入室寂定，便共憶持實力子是清淨人，友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二苾芻審問其事：『汝如何見？何處見？以何因緣而見其事？』我等具問之。時彼二苾芻作如是說：『諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次，令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。』」爾時世尊聞是說已告諸苾芻曰：「云何彼二癡人！為少飲食因緣作故妄語譭謗清淨苾芻。」世尊即於爾時說伽他曰：

「若人故妄語，　　違越於實法，
　不懼於後世，　　無有惡不造。
　寧吞熱鐵丸，　　勐焰燒身遍，
　不以破戒口，　　噉彼信心食。」

當爾之時，於虛空中有諸天眾說伽他曰：

「實力超三有，　　尚招於譭謗；
　是故有智人，　　不應樂生死。
　段食真可厭，　　苦中最為極；
　猶如食子肉，　　增長諸煩惱。」

「如何汝今知清淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法而見謗毀？」爾時世尊以此因緣廣說如前，乃至告友地苾芻曰：「汝二癡人，知清淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法行謗毀耶？」彼二白佛：「實爾。世尊！」佛以種種呵責：「汝所為非，非清淨行、非隨順行，所不應為。」告諸苾芻曰：「應知有三種人定墮泥犁獄。云何為三？若人自行破戒、勸他破戒，此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行，於清淨苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之，此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語：『言欲是淨，言欲是妙，欲可受用，欲無過失。』於惡欲境極生愛著，此是第三人定墮泥犁獄。」世尊爾時說伽他曰：

「若人生世中，　　口常出刀劍；
　由此惡說故，　　常斬於自身。
　若讚於惡人，　　譭謗賢善者；
　由口生眾過，　　定不受安樂。
　猶如博弈人，　　失財是小過；
　於他清淨者，　　謗毀成大愆。
　經於百千歲，　　墮在肉胞獄；
　復於此獄中，　　更受四萬歲。
　若以噁心語，　　謗毀於善人；
　由斯惡業緣，　　當墮於地獄。」

爾時世尊作呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，廣說如前，乃至我於毘奈耶中，為諸聲聞制其學處，應如是說：

「若復苾芻懷瞋不舍，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問，知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是友、地苾芻，若更有餘如斯流類。

懷瞋者，謂情生忿怒。

言不舍者，謂瞋恚不息。

清淨苾芻者，謂實力子。

無犯者，謂不犯其事。

以無根者，謂無三根：見根、聞根、疑根。

波羅市迦法者，於四事中隨說其一。

法者，已如前說。

謗者，說不實事。

欲壞彼行者，欲損彼人清淨學處。

彼於異時者，謂是別時。

若問、若不問者，謂說謗已情生悔恨不由他問，知此事無根謗。

謗者，諍也。諍有四種諍：謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作是語者，正出謗辭。

僧伽伐尸沙者，已如前說。

此中犯相其事云何？若謗清淨苾芻十事成犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞不疑，便作如是虛誑想，實無見等妄言我有見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，雲我聞疑不忘，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而雲我見，作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解、有見等想，作如是語：「我見聞疑。」者，無犯。或聞而忘、或疑而忘、有聞疑想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十事成犯、五事無犯；若謗清淨似不清淨人，亦復如是。

若謗不清淨人，十一事成犯、六事無犯。云何十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作如是想、實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「見聞疑不忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自疑而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解、有見聞等想，作如是說：「我見聞疑。」者，無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解、有見等想，而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人，十一事成犯、六事無犯，亦復如是。

時諸苾芻悉皆有疑，為除疑故白佛言：「世尊大德！具壽實力子曾作何業？由彼業故，招異熟果生富貴家，多饒財寶受用豐足，舍俗依佛而為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，分房舍中說為第一，雖得勝果而被謗讟。」

佛告諸苾芻：「汝等善聽！我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業，必不於外地水火風四大之處果報成熟，但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。」即說頌曰：

「假令經百劫，　　所作業不亡；
　因緣會遇時，　　果報還自受。

「諸苾芻！於過去世，一聚落中有大商主名曰漁人。時彼商主齎持貨物，共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世，有獨覺聖者現於世間拯恤貧賤，常受麁鄙飲食臥具，當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行，於其夜中入火光定，時警夜人見其光已，報商主曰：『仁今知不？此之苾芻聖行成就，我於夜中見如火聚放大光明。』是時商主聞已深敬，便詣其所禮雙足已作如是白：『聖者求食，我願求福，幸於商旅受我微供，食已隨去。』時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊，商主問言：『聖者！我今商旅欲入海中，仁隨去不？』獨覺報言：『賢首！汝為妻子欲入大海求諸珍貨，我何所為而共入耶？』是時商主設彼食已，以新妙[疊*毛]而奉上之。時彼大德但現神通而不說法，為欲憐愍彼商主故，猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。凡夫之類若見神變，速即歸心如崩大樹，遙禮彼足發誓願言：『我於如是真實福田所設供養，此業所招異熟之果，願我當得生富貴家，當得如是殊勝威德，當得奉事勝此大師。』汝等當知！彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願，今得生在勝富貴家受用豐足，於我法中出家離俗，斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師，勝彼百千俱胝獨覺，能承事我不生厭背。

「又諸苾芻！此實力子雖得阿羅漢果，然而尚遭惡言譭謗。我今當說，汝等善聽！諸苾芻！過去世時，於一村中有大長者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女，遂便以手支頰心懷憂嘆：『我今舍內多有珍財竟無紹嗣，我身沒後定被官收。』其婦見之即便問曰：『聖子！何意支頰長思似帶憂色？』報言：『賢首！我今舍中多有財物現無子息，如其沒後並被官收，既有此緣寧不愁悒？』其妻報曰：『若由我過無男女者，君今宜可更娶餘妻令有子息。』報言：『賢首！若人家內有二妻者，乃至麨漿亦不得飲，常於室中紛紜鬪諍。』婦報夫曰：『君可求來，若彼顏狀與妹同者，我作妹想看之。若與女相似者，我作女心瞻視。』時於異村有一長者，娶婦未久便誕二男復生一女，後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故，至彼二兄之處求娶其妹，彼便嫁與。世間法爾得新棄故，時彼長者心親後妻，時彼前婦見其親密心生嫉妬，未經多日前妻有娠，白其夫曰：『君之後妻情有異念。』其夫告曰：『賢首！汝生惡意。』婦便默然，遂於後時誕一男子，長至五歲智慧分明，所有語言咸悉依實，時人遂名為實語者。其母便念：『我雖生子，然而夫主尚愛後妻，我今作何方便令使離別？』白其夫曰：『君於後妻雖極愛念，彼於君所無貞素心。』其夫報曰：『賢首！汝復生惡意。』婦便默然，別設方計告其子曰：『汝豈不知婦人苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『謂是嫉妬。』子報母曰：『此非善事。』便語子曰：『我欲於汝異母彰露惡名，汝當為證。』子白母曰：『為實？為虛？』母言：『是虛。』子云：『世人共知我為實語，豈可隨母所說口出妄言？』母曰：『於我腹中懷汝九月，於此小事汝不見從，設為作證無勞口說，父若問汝但可點頭。』其子孝順不違母心，遂便許可。母於異時告其夫曰：『君之愛婦共他男子行邪惡事。』夫云：『賢首！汝復生惡意。』婦曰：『君若不信應問實語。』父作是念：『我此童兒世人共許是實語者，豈於我所而作妄語？必無斯事。』時彼童兒去父不遠遊戲而住，其父喚來置於膝上，而問之曰：『汝知異母與他男子行惡事耶？』但女人情偽不學而知，即便以手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不須言說，若事實者但可點頭。』彼即點頭。當爾之時口出臭氣，便於四遠惡聲流佈，彼非實語是妄語人，於異母邊證其虛事，實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰：『汝行惡行不應住此。』便驅令出，既被逐已往二兄處，兄問之曰：『汝何意來？』妹報兄曰：『我被夫主之所斥逐。』『汝有何過？』『抂我行私。』『汝若行私不應住此。』『我實無私但由實語所證，彼是妄語非實語者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜當為問近住隣人。』時彼二兄私問隣伍，諸人皆云：『彼無惡行。』時彼兄弟知清白已情懷恨惱，後於異時忽有獨覺聖者，因行乞食來至其家，即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願：『如我今日被汝謗讟，於未來世假令汝得阿羅漢果，我亦謗汝終不相舍。』時彼二兄見而問曰：『汝發何願？』具以其事答彼二兄。兄曰：『我於彼時為爾兄弟共證其事。』」佛告諸苾芻：「汝意云何？勿生異念，彼時實語即實力子是，彼異母者即友女苾芻尼是，彼時二兄即友、地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故，於多千歲在[木*奈]落迦受燒煮苦，彼餘殘業於五百生中常遭惡謗，雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻！由此應知，純黑之業得純黑報，純白之業得純白報，黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑、雜業，勤修白品。汝諸苾芻！當如是學。

「汝諸苾芻！其實力子，先作何業？於分衣人中最為第一。汝等應聽！乃往過去，於此賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於世，十號具足。時實力子於彼佛教舍俗出家，至盡形壽勤修梵行，而於勝果竟無所獲，於命終時即便發願：『我於迦攝波佛最上福田教法之中出家舍俗，於殊勝果竟無所獲。如佛所記，於未來世人壽百歲時，有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，如我今日鄔波馱耶，於迦攝波佛弟子之中分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中，分僧臥具亦為第一。』由願力故，於我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻！應如是學。」

假根謗學處第九

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峯山，去此不遠有石砌池，於其池岸是實力子晝日游處。時蓮花色苾芻尼，因具壽大目連善知識故，得於善說法律而為出家，斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所，恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬，由實力子不憚勞苦，遂舍寂靜等持妙樂，如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日，是蓮花色苾芻尼禮世尊已，次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已，為聽法故在一面坐。時友、地二苾芻，與實力子前世怨結，友、地二人多得糞掃衣，遂生是念：「我於何處當洗此衣？」遂便即往石砌池邊欲浣衣服，既至彼已遂見二鹿飲池水已，作不淨行行淫欲事。是時大兄告其弟曰：「弟！今見此實力子共蓮花色苾芻尼，作不淨行行淫欲法，我等宜往告諸苾芻。」弟報兄曰：「妹尼前已為我等故被眾擯斥，我今豈欲俱受擯耶？」兄報弟曰：「前是虛說，今是實陳，汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行淫欲耶？」弟便默然，兄弟俱往告諸苾芻曰：「世間之人誰是可信？我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作淫欲事。」時諸苾芻聞是語已，告友地曰：「具壽！汝今一向棄人天路，意專趣入三惡道中，此實力子證阿羅漢，居八解脫得上人法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法而謗讟之？」彼二答曰：「實非我過，是眼過失，宜挑兩目。」諸苾芻曰：「如世尊說，應須詳審善問其事，何所見？何相見？何處見？汝等二人因何事往而得見之。」時諸苾芻既勘問已，二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者，並共譏嫌呵責其事：「如何汝今知清淨苾芻實無有犯，便以異分波羅市迦法而謗毀之？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，廣如前說，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻懷瞋不舍，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為譭謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂友、地二人也，復更有餘如是流類。

懷瞋者，謂先有忿恨不舍。

故者，瞋心不歇也。

於彼清淨無犯苾芻者，謂不曾犯他勝之罪。

異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，謂四波羅市迦法非是其分。

波羅市迦者，於此四中隨以一事而謗於彼。

謗者，誣說其事。

壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐尸沙，廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波逸底迦想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波羅底提舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作突色訖裡多想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍，可便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是語時得僧伽伐尸沙。

如是乃至見犯突色訖裡多，各有五番，應如廣說如上。無犯者，謂如實說最初犯罪，癡狂、心亂、痛惱所纏。

破僧違諫學處第十

爾時世尊在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往贍部林，由此林故得贍部洲名，既至彼林取贍部果，色香味具盛滿缽已，持之而歸自得充足，有餘分佈與諸苾芻；或復有餘苾芻，去此林不遠，有頻羅果、林劫畢他果、菴摩洛迦果，同前持歸共餘分食；或有苾芻往東毘提訶、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲，取自然香稻，同前持歸共餘分食；或往四大王眾天、或往三十三天，取天妙食，同前持歸共餘分食；或往餘方豐樂之處，取其好食同前共分。時提婆達多作如是念：「今遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往贍部林，廣如前說，乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者，亦能如前取歸共食。」尋便思念：「誰能有力教我神通？我今宜應往世尊所諮問其事，隨有所說我當受持。」時提婆達多於晡後時從靜處起，往世尊所，禮佛足已在一面立，白佛言：「世尊！唯願為我說神通事。」爾時世尊知提婆達多生邪惡念，告曰：「汝可先淨尸羅、勤修定慧，於神通事方可修習。」時提婆達多作如是念：「世尊不肯為我說神通事。」便即致敬辭佛而去，便往詣彼阿若憍陳如所，共言談已而白之曰：「唯願上座為我解說神通之事。」時具壽阿若憍陳如，即觀佛心，見佛知提婆達多欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通並餘勝德；受想行識亦復如是。」時提婆達多便作是念：「上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。」便舍之而去，復往詣彼馬勝苾芻、跋陀羅、婆澁波、大名稱、圓滿、無垢、牛王、妙臂，如是乃至五百上座，皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻，皆觀佛心，見佛知提婆達多欲生惡念，亦復各各觀諸上座苾芻之心，知提婆達多欲生惡念，便告提婆達多曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通並餘勝德；受想行識亦復如是。」時提婆達多作如是念：「斯等五百上座苾芻，皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契，曾無有一教我神通？」時提婆達多復作是念：「誰能為我說神通法？」

是時具壽十力迦攝波在王舍城鷹窟中住，時提婆達多便生此念：「十力迦攝波性無諂誑所言真實，是我家弟阿難陀鄔波馱耶，彼能為我說神通法。」作是念已，即便往詣十力迦攝波處，禮其足已在一面立，白言：「上座！願為我說神通道法。」時具壽十力迦攝波，不觀佛心及諸上座，不知提婆達多欲起惡邪之念，便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜後夜警策修習，於後夜分依世俗道獲初靜慮，即發神通，轉一為多、轉多為一，或現或隱；山石壁障身皆通過，不能為礙猶如虛空；入地如水履水如地；在虛空中跏趺而坐，猶如飛鳥；或時以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念：「今諸苾芻乞食難得，我為先往贍部林中，取香美果自食分餘。」為往東西北洲、四大王眾、三十三天及以諸處，同前取已分佈餘人。「為當先化摩揭陀主，彼受化已不勞辛苦能伏多人。」復生是念：「此未生怨太子父亡之後，當為國王有大自在，我今宜應先化此人，不勞艱苦能伏多人。」時提婆達多即便化作上妙象身，從太子後門安詳而入，從前大門出；從前大門入，從後門出；或作上馬同前出入、或作苾芻剃除鬚髮披僧伽胝手中持缽同前出入。時未生怨太子作如是念：「此是提婆達多現神變事。」時提婆達多遂即變身為童兒形，具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼，便以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養，纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪之心，作如是念：「奇哉提婆達多！比佛大師其德殊勝。」轉深信敬欲申供養，是時太子於旦暮二時，每恆從以五百寶車，往提婆達多所而為禮敬，每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首，五百苾芻受斯供養。

時有眾多苾芻，於晨朝時入王舍城次行乞食，聞提婆達多自受如是勝妙供養，未生怨太子於旦暮二時，每恆從以五百寶車，往提婆達多所而申禮敬，每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首，與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已，還至本處飯食訖，於食後時收舉衣缽，洗足已往世尊所，禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我諸苾芻於晨朝時入城乞食，聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。」具陳其事。世尊告曰：「汝諸苾芻！勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故？提婆達多今被供養之所殺害，如芭蕉著子如竹葦生實；如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是，受他供養必自害身。汝諸苾芻！若提婆達多得利養時，此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻！勿當希求名聞利養，設得之者心勿貪著。」爾時世尊說伽他曰：

「芭蕉若結子，　　竹葦生其實；
　如騾懷妊時，　　斯皆還自害。
　利養及名聞，　　愚人所愛樂；
　能壞眾善法，　　如劍斫人頭。」

時諸苾芻聞佛說已奉持而去。

爾時提婆達多既得如是恭敬供養，即便發起邪惡之念：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」提婆達多才生此念神通即失，神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻，是佛弟子，曾於佛邊善修淨行學四梵住，於欲除欲多修習已，命終之後生處梵宮。時具壽大目連在江豘山恐畏林住，時迦俱陀以天眼觀，見提婆達多神通退失。如是知已，猶如壯士屈伸臂頃，於梵宮沒詣恐畏林，至具壽大目連所，禮雙足已而白之曰：「大德知不？提婆達多為貪利養纏結心故，便起如是邪惡之念，來白佛言：『世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執，世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。』時提婆達多才生此念神通即失。善哉大德目連！應往佛所具白其事。」時大目連默許其說。時迦俱陀梵天，知其許已隱而不現。

時大目連梵天去後，即如其事而入勝定，猶如壯士屈伸臂頃，於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所，禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰：「汝豈不先知提婆達多有邪噁心，梵天於後來相告語。」「大德！我已先知，梵天后告。」爾時世尊共大目連，於此中間別說餘事。

時提婆達多共其四伴：一、高迦梨迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來，告大目連曰：「汝當善護其言，天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。」時大目連禮佛足已即便入定，譬如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已，頂禮佛足在一面立，而白佛言：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」世尊告曰：「汝之癡人！如舍利子、大目連，我尚不以苾芻僧伽而見付囑，況汝癡人食人洟唾而相付囑！」是時天授便作斯念：「世尊讚歎舍利子、大目連，喚我為癡人、死尸、食唾愚人。」此是天授初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達多。」便三振頭舍佛而去。爾時具壽阿難陀在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已，告阿難陀曰：「汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所，但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿難陀奉佛教已，即便往詣竹林中，隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近竹林中所有苾芻，悉皆令集，願佛知時。」

根本說一切有部毘奈耶卷第十四