又，若據法所顯義，則無非佛事。如香飯光明等，當知法法皆為教體。法能顯義，則法法自彰，不俟文字。如《華嚴》云台寶網，毛孔光明，皆能說法。《淨名》云，有佛世界以香飯而作佛事，有佛世界以光明而作佛事，乃至一色一香，一舉一動，無有一法而非佛事等。今此經者，水鳥樹林，咸宣妙法，則隨舉一法，皆成教體。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

《大方廣佛華嚴經》中，對「能詮體性」的解釋，從十個方面展開，第一是談音聲語言，第五是談諸法顯義。

法分無為法與有為法，有為法中又分色法、心法、心所有法、心不相應法，不僅包括音聲語言，還包括六塵——色、聲、香、味、觸、法等。

那麼，在我們這個世間成就的大部分聖者，為什麼叫聲聞呢？是由於閻浮提眾生耳根最利，對文字也是很擅長（人被稱為符號動物），所以佛就根據我們的特點來施設教體、顯示法義，借助名相概念、音聲語言來說法，以音聲作佛事。

如果更廣地來討論，不僅是音聲、語言文字能彰顯法義，乃至六塵之法都能夠彰顯法義，不一定要靠文字。文字自性本空，不要執著文字為真理本身，文字只是指向真理的「手指」。經典的文字一般稱為文字般若，是要讓我們生起觀照般若，透過文字，顯發我們本具的實相般若。

所以文字般若被稱為「手指」，實相般若才是「月亮」。通過手指觀看月亮，最終指向的是月亮，而不要執著這個手指。我們這個世間是要靠文字生起般若觀照，其他世界眾生的根機就不一定要靠文字，所以在華藏世界，一一法都能夠說法。

比如香雲蓋，雲聚在一起，表達性空隨緣，雲能說法；還有各種金剛台、蓮台呀，都是從不執著、無生的善根裡面生起來的，也可以說法。還有佛菩薩的毛孔亦能說法。你看普賢菩薩一個毛孔當中都能顯出無量無邊的剎土，那一一剎土有無量無邊的諸佛，無量無邊的諸佛又能度無量無邊的眾生。

佛放光也在說法，不同部位放的光，比如牙齒放光、眉間放光、足趾放光、膝蓋放光、口放光，都有不同的意思。菩薩們一看佛放光的部位，馬上就知道這裡面的意思。寶網也能說法。寶網怎麼生起來的？是從能夠了解諸法如幻如化的心裡面生起的。

《維摩詰經》裡也談到，有的佛的世界是以香飯作佛事。維摩詰到香積佛的剎土請來香飯，非常香。那個世界的菩薩修行就是吃這個香飯，吃了就能伏煩惱、開智慧、發菩提心。

還有的世界以光明作佛事。佛放光就能加持，就能讓眾生破煩惱、顯佛性。所以六塵都能作佛事、能說法、能顯示法義。

這就叫一色一香、一舉一動都能說法。我們這個世間是要用言語說法，但有的世界呢，不但語言能說法，動作都能說法。

還有的剎土通過對視、直視， 眼神也能說法；甚至謦欬，咳一下也是說法；彈指也是在說法……就是身體語言能表達一種意思，不說也在熾然說。

這樣看起來，沒有一法不是佛事！色、聲、香、味、觸、法這六塵都可以作為教體。華藏世界、極樂世界的六塵都能夠顯示教體，於是見聞覺知的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，根根都能契入到圓通常的自性。

那麼這部《佛說阿彌陀經》呢，也是談到六塵都能顯示法義。所以極樂世界的八功德水呀，只要到那裡沐浴，馬上就能夠使我們內心清涼。

極樂的水可以講經說法，還可以隨著念頭而顯現：想這個水淺一點它就淺一點，想溫暖一點就溫暖一點，想從上面淋浴就從上面淋浴，想聽什麼法就說什麼法……

可能有很多菩薩在這個池裡，但一水卻能夠滿足很多菩薩的念頭、想法。在一水當中，你想讓水淺一點，他想讓水深一點，他感受到的水就是深，你感受到的就是淺。並且一水能隨不同菩薩的意願，演說不同的法。你想聽苦空無常的法，你聽的就是這個；他想聽佛的十力、四種無畏法，他聽的就是那個。這是水能夠作佛事。

極樂世界的鳥呢，是從摩尼寶珠（阿彌陀佛的心王）光明裡顯現出來的，就是阿彌陀佛的一個化身了，不是畜生道的那個鳥。阿彌陀佛「欲令法音宣流」，變化出的眾鳥，能隨眾生的根性說不同的法。

還有寶樹寶林，雖然是依報，但它們不是木頭的，是七寶合成的，樹上還有寶網、鈴鐸。這些樹，特別是菩提樹（道場樹），能夠使見聞覺知此樹的眾生，得到無上的法益。你見到七寶樹的顏色，聞到七寶樹散發的香味，聽到七寶樹發出的音聲，嘗到七寶樹果實的味道，接觸到七寶樹的樹葉、樹幹的覺受，以及在意地當中思惟菩提樹、七寶樹的功德，馬上就能夠證悟到法上的利益。

也就是說，極樂的寶樹也可以彰顯法義，能夠宣說大乘的妙法。沒有得無生法忍的，就能得音響忍、柔順忍，乃至種種的無生法忍。

所以到了西方極樂世界，「隨舉一法」，無論是色、聲，還是香、味、觸，都可以作佛事，這就有「事事無礙」的十玄門當中「托事顯法生解門」這樣的境界——隨舉一法都能成為教體。