佛弟子文庫根本說一切有部毘奈耶卷第二十二
三藏法師義淨奉 制譯
出納求利學處第十九
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，遠近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化，廣說如上，若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三寶。」時諸商人遂即多賷北方貨物，往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道，善識天文妙閑算記，聞有商客從北方來，作如是念：「我今試往觀問商人，或容於彼少有所獲。」即取相書占察前事，觀知商主父母名字及所持貨得利多少，便詣商主所，告言：「善來！善來！某甲商主，汝父名某甲母名某甲，將如是貨來詣此方，某日得爾許利。」商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子，大有神變騰煙注雨，此即其人。」商主既生敬信，便以北方朱色毛緂並北方奇果，盛滿器中手自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒處。彼伴見已問曰：「汝於何處得此貴價上好物來？」報言：「北方商客我往看之，為說父母名字，彼心信敬見惠於我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙門釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴勝好人，但唯狎習佣力賤品旃荼羅類。』仁今宜可披此貴服，往詣沙門釋子之處刺彼心胸。」答曰：「如是。」時露形外道即披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適，遙見彼來便作是念：「外道披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣。」既漸相近問言：「外道！汝今豈可新歸俗耶？」答言：「我不歸俗。」「若如是者，何披此衣？」報言：「北方商客，我為說彼眷屬名字，既懷敬重用此相施。」鄔波難陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁衰朽為破戒耶？宜應暫坐，聊聽法要。」時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法，若鄔波難陀為他宣說捨施法時，彼婆羅門諸居士等，皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰：「外道！汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔發、多行少住、常臥於地。若汝大師情所愛樂好衣食者，當許汝著價直千萬上妙之衣，百味飲食隨意餐噉，所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣餐百味食，所居房舍數直五千。若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我：『大德何處獲此上衣？』我當答彼：『有露形人，姓名某甲，輟已相施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食時彼若見者，當以酒糟盛滿銅器供養於汝。」時彼露形聞是語已便生信喜，作如是言：「大德鄔波難陀！若如是者可取此衣。」鄔波難陀即咒願曰：「無病長壽！然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸無見慮。」鄔波難陀曰：「若如是者，我當為受。」既受得已，即便與一麁鞕毛緂。時彼外道披之而去，至同梵行邊。彼便問曰：「仁者何處更得此衣？」即報彼曰：「他與我換。」問言：「是誰？」答：「大德鄔波難陀共我迴易。」彼聞皆怒，報言：「仁者，此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六眾，六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜，而鄔波難陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得者，我同擯汝，移汝坐處，覆汝食器，不相共語。」彼便怕怖，往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來，即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見問言：「外道！汝何須見鄔波難陀？」報言：「將我毛緂故來相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得舊毛緂者，往世尊所求哀歸向。」時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻曰：「汝等見彼外道來不？」白佛言：「見！」佛言：「彼為毛緂故來。若索得者善，若不得者便歐熱血而致命終。」外道來至佛所作如是言：「大德鄔波難陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波難陀：『願汝無病。』仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂。若不還者，此之外道當歐熱血而取命終。』」時具壽阿難陀奉佛教已往鄔波難陀所，時彼遙見作如是念：「看此外道將佛侍者以為使人，必當見奪我之毛緂。」時具壽阿難陀報鄔波難陀曰：「具壽！世尊願汝無病。」鄔波難陀聞是語已即從座起，報言：「我今敬禮無上世尊。」阿難陀曰：「世尊有教，宜當見還外道毛緂。若能還者，斯曰善哉。若不還者，此之外道當歐熱血而取命終。」鄔波難陀曰：「敬奉佛教，豈敢有違。若非佛教遣我還者，汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗，皆歐熱血一時命終，我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去，我當還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，當有千犁常耕汝舌。」鄔波難陀曰：「汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」時鄔波難陀取彼毛緂解其結處，攝為四疊安左手中，右手摋拍遂令其緂悉皆碎破，報外道曰：「汝舒兩手。」便以毛緂連頭總搭，遂便倒地便蹴其脇，語言：「外道！急去！急去！勿令糞穢污我住處。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」此是緣起，然佛世尊尚未制戒。
爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與，或生、或質；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，謂即收取他方愛樂所有貨物載運將去，覓防守人立諸券契，是名為取。言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，是名為與。言生者，謂是生利與他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名為生。言質者，謂取寶珠等同前立契，求好保證與其財物，是名為質。言成取成者，謂以金銀等器取他成器。言未成取成者，謂以金鋌取他金器。言成取未成者，謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利，時諸外道見是事已皆生嫌賤：「云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？誰能與彼衣食而相供給？」諸苾芻聞具以白佛，佛言廣說如上，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。」
言苾芻者謂是六眾。
言種種者，謂非一事。
出納求利者，謂作取與生貪而覓利潤。
得捨墮罪者，作法廣說如上。
此中犯相者，若苾芻為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利來但惡作罪，若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故，以諸財貨金銀等物，出與他人共立契保，乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利，將諸財穀舉與他人，升斗校量共立契證，乃至得罪如前廣說。苾芻為求利故，納取珍寶真珠貝玉計時取利，得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣，求換之時得惡作罪；得犯捨墮。
又復世尊在廣嚴城獼猴池側重閣堂中，於此城中栗[女*佔]毘等，自所住宅皆高六重七重，見諸苾芻所居卑下，即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是念：「我等現存寺皆破壞，命過之後其欲如何？我等宜應施無盡物令其營造。」便持施物到苾芻所，報言：「聖者！此是無盡施物，為擬修補當可受之。」諸苾芻報曰：「世尊制戒，我不合受。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「若為僧伽有所營造，受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。」時諸苾芻得無盡物置房庫中，時施主來問言：「聖者！何意毘訶羅仍不修補？」苾芻報言：「賢首！為無錢。」物主曰：「我豈不施無盡物耶？」報言：「賢首！其無盡物我豈食之，安僧庫中今皆現在。」施主報曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處？何不迴易求生利耶？」苾芻報曰：「佛遮我等不許求利。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「若為僧伽應求利潤。」聞佛語已，諸有信心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物與彼施主，索利之時多與諍競，便作是語：「聖者！豈我己物生鬪諍耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。」復共貧人而為出息，索時無物，佛言：「若與物時應可分明，兩倍納質書其券契，並立保證記其年月，安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處，亦應兩倍而納其質。」又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
販賣學處第二十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤：「此諸沙門釋子不生厭離，而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處？誰復能於此禿人處沙門釋子以諸飲食而與供養？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧，呵責六眾廣說如前，乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻者，謂六眾也。
種種者，謂非一事。
取與賣買者，取謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取來也。
與者，謂此處賤、餘處貴，即從此持去，豐時買取、儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。
此中犯者，苾芻為利故而作賣，買時惡作；賣時捨墮。若為利故買、不為利賣，買時惡作；賣時無犯。若不為利買、為利故賣，買時無犯；賣時捨墮。不為利買、不為利賣，二俱無犯。若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第三攝頌曰：
二缽二織師， 奪衣並急施，
阿蘭若雨衣， 迴僧七日藥。
得長缽過十日不分別學處第二十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念：「所有我等求利之處佛悉制戒，遂令我等求覓無由，所有利養因斯斷絕。」憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會，時鄔波難陀見而生念：「若於此輩不獲財物者，我不更名鄔波難陀矣。」即便取一好缽圓滿光淨堪受用者，以帒盛之置於腋下詣讌會所，對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言：「聖者！何意至此？」鄔波難陀曰：「賢首！我為缽來。」報言：「我今無缽，若有買處買以相施。」時鄔波難陀便於腋下抽出其缽而呈示之，問曰：「如此之缽價直幾多？」答曰：「直六十迦利沙波拏。」彼言：「我與六十迦利沙波拏，仁當自買。」鄔波難陀報曰：「賢首！願汝長命無病，今此施物為莊嚴心，是心資助是定資糧得勝上果，於人天中常為法器。」如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏，便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處，時有一人告諸人曰：「君等隨喜，我於向見聖者鄔波難陀釋種出家，為大法將善閑三藏無礙辯才，我以六十迦利沙波拏用充缽價。」時彼諸人聞此語已，咸言：「我亦施彼六十迦利沙波拏。」便共議曰：「君等頗知若一苾芻可須幾缽？」各云：「不知。」時有苾芻從此而過諸人問言：「聖者！若一苾芻可須幾缽？」答曰：「唯須一缽。」時彼聞已共生嫌賤：「沙門釋子多貪利養。」此是緣起，尚未制戒。
時六眾苾芻多得長缽，不自受用，亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤：「云何苾芻多畜長缽，不自受用亦不與人？」以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾，呵責六眾苾芻：「云何汝等多畜長缽？」廣說如上，乃至「應如是說：
「若復苾芻畜長缽過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。」
苾芻者，謂六眾等。
過十日者，謂過十夜。
長缽者，除守持缽，餘者名長。
畜者，作屬己心。
若更畜者得捨墮罪，捨之法式如上廣說。
此中犯相其事云何？若苾芻月一日得缽，於十日內應持、應分別、應捨、應與他。如是次第及以超間，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式皆悉同前。若小、若白色或為擬與，欲受戒人者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
乞缽學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好缽，圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻，於日初分入城乞食巡至市中，賣香童子見而告曰：「聖者！我有好缽堪得受用，必若須者隨意持將。」苾芻報曰：「我現有缽。」童子曰：「若餘苾芻有須缽者幸可遣來。」答言：「可爾。」時彼苾芻乞得食已，還逝多林食訖洗器，告諸苾芻曰：「具壽！某處鋪上有賣香人，有一好缽。若須缽者可往取之。」時鄔波難陀去斯不遠，聞此語聲便作是念：「我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說，勿令黑缽之徒聞斯語已跳走而去。」便告乞食者曰：「具壽！食信心食更無別言，但肆貪心唯論衣缽。」乞食之人作如是念：「世間多求常貪覓者，鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵，若更有餘耆年宿德聞我此言，更重呵叱。」即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰：「具壽！汝親教師是我知識，由此緣故我遂見呵，勿懷悒恨。」彼便答曰：「大德！我若更言，願重呵責。」鄔波難陀曰：「具壽！我向未善審聽，如何說雲缽與非缽？大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處？」報言：「彼人住在某鋪，有一好缽極堪受用。彼囑我云：『若有須缽苾芻當遣來買。』」鄔波難陀曰：「我聽此言，猶未詳審。」作是語已即著僧伽胝，疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念：「我今觀彼豪俠苾芻，威勢麁勐必來至此奪我缽將。」即便取缽深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言：「賢首！何故藏缽？」即便展手自取其缽，而咒願曰：「願汝無病長壽。」廣說如前。童子報曰：「聖者！我興易人以利活命，不以虛言而即相與，可酬價將去。」報曰：「汝今豈可賣仙人之器乎？」說伽他曰：
「若人施瓦器， 當獲於金缽；
此報定不虛， 何故生憂苦？」
童子曰：「聖者！縱出多言，非價不可。」鄔波難陀曰：「汝今慳惜此缽，當來必墮大癭鬼中。」當惡語時有一長者來至其所，口云：「敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀即便報曰：「賢首！誰當須汝空禮拜耶？」長者答曰：「何曾聖者所出言教我不依隨？」告曰：「若如是者，可買此缽持以施我。」長者即便問童子曰：「此缽價直幾多？」答言：「爾許。」長者曰：「所論價直我後當還。」是時童子即便以缽授與長者，長者取缽奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其缽咒願云：「願得長命無病，乃至於人天中常為法器。」廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰：「癡人！汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許缽價。汝今由此慳惜缽故，必當定墮大癭鬼中。」童子曰：「何須夸誕？仁且得缽，我今獲價。宜當疾去，豈假多言！」時鄔波難陀便持此缽入逝多林，便以其缽示諸苾芻，告言：「具壽！此缽何如？」時有少年苾芻問鄔波難陀曰：「大德！更有餘缽不？」報言：「有。若如是者現有一缽，合更求餘。」鄔波難陀曰：「我以腳踏怨家頂上更畜餘缽。」少年問曰：「大德！豈可有怨家乎？」鄔波難陀曰：「汝即是我第一怨家，由汝不許我畜二缽。」少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻現有一缽而更求餘？」即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻，問鄔波難陀，廣說如前。種種訶責已告諸苾芻：「從今已去苾芻若現有缽更不應求。」
時有乞食苾芻其缽有孔，便持此缽入城乞食，有人施麨即以缽帒盛之，次得濕餅以缽而受，孔中漿出便濕其麨復污缽囊，有多蒼蠅遍皆附繞。諸小男女隨逐而行，告言：「聖者！曾修多眷屬業，如大商主長者貴人，多諸徒眾之所圍繞，蒼蠅眷屬亦復如是。」時給孤獨長者見諸童子，報言：「汝等何故調弄聖者？」童子答曰：「我等豈敢輒為調弄，然此聖者昔日曾修多眷屬業，譬如商主長者貴人眾所圍繞，隨從蒼蠅亦復如是。」長者聞已告苾芻曰：「聖者！於佛世尊端嚴教中而為出家，何因作此羞恥之事？」苾芻報曰：「作何恥辱？然佛世尊制諸苾芻，現有一缽更不應求。」長者曰：「聖者！豈可唯畜如此穿壞缽耶？」諸苾芻聞以事白佛，佛言：「諸苾芻！若缽有孔應可補治。」時諸苾芻便以五種鎔濕之物，謂黑糖、黃臘、紫礦、鉛、錫，著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛，佛言：「不應用此而綴於缽，除此五種鎔濕之物，應作五種乾綴。」苾芻不知何者為五？佛言：「看孔大小應以釘釘，或於孔內安鐵鍱打之，或安鐵鍱四邊釘釘，或作摩竭魚齒或安屑末。」苾芻不知用何屑末？佛言：「有二種屑末：謂鐵末、石末。鐵缽、瓦缽如次應用。」苾芻以水研末安缽孔中尋便墮落，佛言：「應用油研安其孔內。」諸苾芻依教作已，以勐火燒亦還墮落，或火太微亦復還墮，佛言：「應處中燒。」燒已澁鞕，佛言：「應以物揩摩。」苾芻以水揩摩，補物墮落，佛言：「油拭方揩。若缽有細孔，以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若缽有璺，應鑽作孔以鋦綴之，是名綴缽法。」佛令苾芻五種綴缽。時有乞食苾芻，失手墮缽便為五片。時彼苾芻多鑽為孔，以細繩連綴持將乞食，佛言：「凡是缽者，當須淨洗。」彼便解綴洗繩淨已還復系綴，遂致終日廢修善品。餘苾芻見，告言：「具壽！汝但以此解而復綴，疎洗盂器為善品耶？」報言：「具壽！如佛所制，若缽破者應為五種乾綴。」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若缽難得隨意修理，若易得處應可棄之更覓好者。」爾時世尊讚歎持戒，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻有缽減五綴堪得受用，為好故更求餘缽，得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此缽，取眾中最下缽與彼苾芻，報言：『此缽還汝，不應守持、不應分別亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破來應護持，此是其法。』」
若復苾芻者，謂六眾也。餘義如上。
減五綴者，謂不滿五綴也。
堪受用者，謂得守持。
為好故更求餘缽者，為欲貪好更求第二缽，好謂勝妙也。
得者，謂求得入手。
泥薩祇者，廣說如上。
彼苾芻者，謂是犯人。
彼苾芻應於眾中捨此缽者，當於眾中應差一苾芻令行有犯缽。若無五德，不應差，若差不應令作。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。若具五德，未差應差、差已令作。云何為五？反上應知，應如是差。鳴揵稚集眾僧，先問能不？「汝某甲能與僧伽行有犯缽不？」彼答言：「能。」次一苾芻作白羯磨，如是應作(廣如百一羯磨)。
佛言：「行有犯缽苾芻，所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是白：『大德！我苾芻某甲當行有犯缽。諸具壽！明日各各自持己缽來至僧中。』既至明日，行缽苾芻敷座鳴揵稚，諸苾芻各持己缽往至僧中。時行缽苾芻應持其缽，向上座前立讚歎其缽：『上座！此缽清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若其上座取此缽者，行缽之人應取上座舊缽轉與第二。上座若不取者轉與第三，第三取時上座更索，初索不應與，第二索亦不應與，第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。如是乃至大眾行末最小者，取此缽時行末第三方索缽者，其法與上座相似。乃至行了所得一缽，行缽苾芻應持此缽，付彼苾芻作如是語：『苾芻！此缽不應守持，不應分別亦不與人，詳審徐徐如法而用乃至破壞，此是其法。』若行缽苾芻不依法行者，得越法罪。」佛言：「得缽苾芻所有行法我今當制，應畜二缽帒。好者應安長缽，不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽，得乾餅者著長缽中，若得濕餅著舊缽中。至住處已作曼荼羅安置二缽，應於舊缽中食已，應先洗長缽次洗舊缽，如是乃至曬曝安置皆以長缽為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先安長缽。若道行時，舊缽遣人持，長缽當自持。無人為擎者，長缽安在左肩，舊缽應安右畔自持而去。若得缽苾芻，於此行法不依行者，得越法罪。此之治罰乃至盡形或至破來，應好守護。」
得泥薩祇者，廣如上說。
此中犯相其事云何？若苾芻缽破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘缽者，求時犯惡作、得便捨墮。若苾芻缽破堪為二綴，雖未安綴尚得受用，更求餘缽，得罪同前。如是三綴四綴，事亦如前。苾芻缽破堪為一綴，安一綴已現得受用，更求餘缽，求時惡作、得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦爾。若缽堪為五綴，隨綴不綴、或堪用不堪用，更求餘缽者無犯。若買得、或施得，此亦無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念：「皆由給孤獨長者制諸學處，更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中，或容教化少有所得。」即於晨朝著衣持缽入城乞食，於芳林處有五百女人捻白疊線，見已便念：「斯等女人皆由自業，無問晝夜常執白犁，辛苦勞勤輸官課稅。」鄔波難陀即便就彼總告之曰：「諸妹！願汝皆得無病長壽。」時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰：「諸妹！當有一法不久來至，是眾多人所不愛樂，咸不稱心，名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。」時有白色女人，即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已，女便禮拜當前而坐，鄔波難陀告曰：「諸妹！汝等頗曾修少善事不？」報言：「我未曾作。」告曰：「汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長：一、能於我所生淨信心殖端正業令得增長；二、見我來便起設座禮拜恭敬，於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者，當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶？」彼皆報曰：「我等但知捻線而已，何暇作餘？」鄔波難陀曰：「汝等頗曾少作當來道路糧不？」答言：「皆未曾作。」鄔波難陀曰：「斯亦不善。」彼便問言：「聖者！何嗟嘆耶？」報言：「諸妹！汝於先世不修福業，被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。」諸女問言：「若爾，聖者！我等今時欲作何業，能使遠作當來路糧？」鄔波難陀曰：「諸妹！汝等若能眾議同心造一大疊，奉釋種內棄俗出家、三藏俱閑是大法將、辯才無滯眾共知者，斯即是汝預作來世道路資糧。」諸女答曰：「聖者！我等何處能得大疊？復於何處逢遇如是勝上福田？」鄔波難陀曰：「汝豈不知？我是釋種棄俗出家、三藏俱閑為大法將、辯才無滯眾所識知。汝言：『我何處能得大疊？』者，汝豈不知？
「『莫輕小施， 以為無福； 水渧雖微，
終盈大器。 諸有智者， 小福常修；
於勝田中， 能招大果。』
「諸妹！汝豈不能施一兩縷耶？」報言：「我能。」有云：「我施半兩。」有云：「我施一分。」如是乃至盡五百人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰：「諸妹！既有捨心，縷須精細。」彼云：「聖者！我等皆是捻麁縷人，不能精細，然有一女能作細縷。」鄔波難陀曰：「試喚來看。」即便喚至。鄔波難陀報曰：「少女汝試捻看。」彼即為捻。鄔波難陀曰：「此未能善，更好捻看。」如是至三。女人報曰：「聖者！過此已往我所不堪。」鄔波難陀曰：「姊妹！汝等咸應如斯細捻。」報曰：「除此少女，我等不能。」鄔波難陀曰：「汝豈不能換其作業，此為捻細，汝為捻麁。」報言：「此女許者，我等隨作。」鄔波難陀報少女曰：「汝樂福者可為捻之。」彼便報曰：「聖者！若捻細縷多時方辦，幸勿疾催。」鄔波難陀見其許已咒願而去。既經多日便來問縷，諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與咒願：「此之施物是莊嚴心，是心資助勝定資糧，當獲人天上妙衣服。」時鄔波難陀即持其縷還詣寺中，告諸苾芻曰：「具壽！試看此縷麁細如何？」彼皆報曰：「極妙細縷，然不知大德頗別好織師不？」鄔波難陀曰：「豈不仁等欺輕我耶？我若向者不出家者，一切伎巧無不精研，何況織師而不識別。」諸人報曰：「豈敢相輕，恐不知處。若須織師者於某坊中有[仁-二+達]額織師，並有巧婦善能織疊，若得此縷必成好衣。」報言：「善哉！具壽！教處好匠者，此即是仁為我織疊。」鄔波難陀遂持其縷詣織師處，素非親友而說頌曰：
「善人騰美譽， 雖遠悉知聞；
如大雪山王， 人皆共瞻仰。
愚者守癡惑， 雖近不知聞；
如闇射箭時， 人皆不能見。
「汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城，試為看此縷線其狀何如？」彼看報曰：「大佳縷線！我若織者當成好疊。」鄔波難陀曰：「賢首！為織。」織師報曰：「誰與我價？」鄔波難陀曰：「汝諸織師價常不足，於未來世應作資糧。」時彼織師迴觀婦面，婦便告曰：「仁豈不聞此之大德深相讚歎，可宜施手為織疊衣。」織師報曰：「聖者！此縷極細多時方得，幸勿相催。」即為咒願而去。既經多日方重來看，是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已咒願而去，還至寺中示諸苾芻曰：「諸具壽！試看此疊其狀何如？」諸人報言：「大好白疊！若其更得第二張者，刺作兩重僧伽胝服，省事而住修諸善品，誠亦善哉。」鄔波難陀曰：「具壽！仁等謂我無力能得第二張耶？仁等試看，我今如何教化其疊。」晨朝著衣持缽便於別門入室羅伐城，從他覓縷至[仁-二+達]額織師所，廣說如前以縷相示。彼言：「好縷！我若織者成好上疊。」「若爾為織。」答言：「價出何人？」報曰：「汝之織師不解修福，於當來世貧窮未休，應可更為資糧之業。」報言：「聖者！前為織衣，噉他飲食，比來還債猶未能了；今更虛作，事欲如何？」鄔波難陀觀彼婦面，夫言：「聖者！假令婦欲，我實不能。」鄔波難陀怒而告曰：「汝[仁-二+達]額織師，我今指汝禿頂為誓，若我不能使汝織者，我不復名鄔波難陀矣！」時彼織師瞋而告曰：「汝禿沙門，我指為誓，我必不能與汝織疊。」鄔波難陀即便瞋怒思量而去。
時憍薩羅勝光大王有得意臣名曰賢善，與鄔波難陀是舊知識，遂行詣彼既至門所，而問之曰：「賢善在不？」報言：「向市。」時鄔波難陀即便就市覓之，是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門所，遣信入喚為報賢善：「鄔波難陀要欲相見，可暫出來。」使者報知，賢善尋出即便合掌云：「我敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀告言：「賢善！無病長壽。我比謂汝常勤公事，寧知閑隙得在酒家。」報言：「聖者！我因公事來至於此，大德何緣至此相覓？」報言：「我有少縷可為織衣，仁當獲福。」報言：「我當奉疊，何勞織耶？」鄔波難陀曰：「斯誠善事，然我此縷是信心物，豈虛棄耶？」時彼即便命一使者，報云：「汝去語當織人，汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。」鄔波難陀曰：「賢善！此亦無勞告當織者。然於某坊有一[仁-二+達]額織師，並有巧婦可令彼織。」是時賢善即令使者：「汝今宜往[仁-二+達]額織師所，報言：『賢善令織此衣。』」時彼使者持縷至彼，告曰：「大臣賢善遣將此縷，可為織衣。」織師見縷訖即便憶識，報使者言：「我之番次先已織訖。」時彼使人持縷還去，至賢善所具說所由。賢善報曰：「汝去語之：『今織此衣，後番相放。』」使者便去以語報知，織師答曰：「大臣賢善於城中秉權有力，我寧移去不住於此，誰能越次為織作耶？」使者還去，具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰：「汝可還語當織之人，令依番次為織此疊。」鄔波難陀聞已告曰：「餘人不能，唯[仁-二+達]額者。」賢善還令使者：「汝當更至[仁-二+達]額之所，報言：『為織，我還汝價。』」使者便往，鄔波難陀亦即隨出，告使者曰：「愚癡人！誰復令汝承事王臣，汝合多與杖木令擔柴立，豈容為片作務頻遣賢善勞心？汝豈不能至織師所作如是說：『賢善遣汝織斯白疊。』若言：『我不能。』者，以手綰髮拳打嵴梁。若叫喚者，卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時，急曳頭髻牽使出門，而告之曰：『汝今違拒賢善教令，勝光大王必當罰汝五百金錢。』語言：『愚癡人！汝若能得織成此衣者，彼多與汝辛苦之直，何須還往空置劬勞？』」時彼使者還至織師所，報曰：「賢善作如是語：『汝當為織，我酬汝價。』」織師答曰：「我今不能越次織此疊衣。」使者以手撮發拳打嵴梁，彼即大叫便卷織機，其婦唱喚遂捉其發曳之而去，報言：「汝等違拒大臣教命，勝光大王必當罰汝五百金錢。」婦聞是已便大驚怖，告其夫曰：「我等系獄誰當救濟，必嬰枷鎖而取終亡，我今宜可織此大疊。」織師即便報使者曰：「勿將我去付彼法官。」「我當與汝辛苦之直。」「隨汝來心可留其線。」使者留縷而去。是時織師報其婦曰：「賢首！我今為織令其失縷復不成衣。」婦便報曰：「看此形勢豪勐沙門，若織惡衣豈肯相放？」即便辛苦為織疊衣。即織衣了，鄔波難陀便就彼家索取其疊，織師告曰：「大德！可不與我飲噉直耶？」報言：「窮人從我索酒，何不飲毒及噉糟耶？」時彼織師便生嫌賤出毀罵言：「沙門釋子造作惡行非沙門法，如何自乞縷線，或因說法、或假託王力，令非親人織衣，共相惱亂。」時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾，問鄔波難陀。彼言：「實爾。」種種呵責，廣說乃至「我今制其學處，應如是說：
「若復苾芻自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
自乞縷者，或一兩半兩等。
使非親者，廣說如上。
織師者，謂客織人。
衣有七種，亦如上說。
若得衣者犯捨墮，捨法如上。
此中犯相其事云何？苾芻從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，便犯捨墮。苾芻從非親乞縷、使親織衣，乞時惡作，得衣無罪。苾芻從親乞縷、使非親織，乞時無犯，得衣捨墮。苾芻從親乞縷、使親而織，二俱無犯。苾芻從非親乞縷、自織其疊，乞時惡作，衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十二
上篇：根本說一切有部毗奈耶
