佛弟子文庫根本說一切有部毘奈耶卷第十五
三藏法師義淨奉 制譯
破僧違諫學處之二
爾時薄伽梵詣常集堂，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「於此世間有五種師。云何為五？如有一師戒實不淨，自言戒淨，然諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師戒實不淨，而自謂戒淨。若其我等說向餘人，師若聞時便生不樂，我復云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』此是第一大師於世間住。復有一師實命不淨，自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師命實不淨，自謂命淨。若其我等說向餘人，彼若聞時便生不樂。我復云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』此是第二大師於世間住。復有一師智見不淨，自言智見是淨。彼諸弟子由共住故知智見不淨，廣說如前，此是第三大師在世間住。復有一師不閑授記，自言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故知不閑授記，廣說如前，此是第四大師在世間住。復有一師依止親近惡說法律，自言所依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知是惡說法律，廣說如前，此是第五大師在世間住。
「汝諸苾芻，我所持戒清淨無過，我今自謂持戒清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第一我住世間。又復諸苾芻我住淨命，我今自謂活命清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第二我住世間。又復諸苾芻我智見淨，廣說如前，此是第三我住世間。又復諸苾芻我善閑授記如實了知，廣說如前，此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依善說法律，我今自謂善說法律，廣說如前，此是第五我住世間。
「諸苾芻！我今苦言慇勤告汝，汝等應可至心奉行，猶如陶師燒壞器時同爇薪火，好者成就、惡者破壞。汝等宜當善順我言，無貽後悔。」爾時天授命四伴曰：「汝等四人今應共我破彼沙門喬答摩和合僧伽並破法輪，我歿代後獲善名稱聲滿十方。」作如是說：「沙門喬答摩現在世間，然而提婆達多有大威勢，共孤迦裡迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，破彼和合僧伽並破法輪。」時孤迦裡迦告天授曰：「我今與汝，不辦斯事。何以故？然薄伽梵聲聞弟子有大威力，天眼明徹鑒察他心，其事雖遠而能遙見，彼身在近人不見知，我等所為彼皆預了。」是時天授告其伴曰：「仁等宜應共設方便。」友人報曰：「方便云何？」天授報曰：「我今詣彼耆年宿德諸上座處，當以種種上妙資具供給所須不令闕乏。少年苾芻亦與供給令生歡喜，或以衣缽缽袋腰絛，教其讀誦作意相應。」友人報曰：「斯好方便。」是時天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻，覺知天授所為進趣欲破僧輪，以此因緣具白世尊：「天授有意欲破僧輪。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等宜應別諫天授，若更有餘如是流類應可諫曰：『天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事執受而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！汝今應捨作破僧事。』」
時諸苾芻奉佛教已，尋即別諫提婆達多，告言：「天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事非法而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！汝今應捨作破僧事。」時諸苾芻別諫之時，提婆達多堅執其事無心棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻具以此緣而白世尊：「大德！我已別諫提婆達多，我等為作別諫之時，提婆達多堅執不捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」爾時佛告諸苾芻：「汝等應與提婆達多作白四羯磨對眾諫之，若更有餘如是流類應如是諫。當敷坐具、次鳴揵稚，應先言白、後總集僧，僧伽集已令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨破僧事。」白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時，堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨破僧事。」若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。汝提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨如是破僧事者默然。」若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧今已作白四羯磨諫提婆達多竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
時諸苾芻既奉佛教已，即以白四羯磨諫彼提婆達多。時提婆達多堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時提婆達多有助伴四人，共相隨順說破僧事，告諸苾芻曰：「大德！莫共彼苾芻所有言說若善、若惡。何以故？然彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，廣說如上乃至我亦愛樂。世尊告曰：「汝等苾芻！當與助伴四人作別諫法，若更有餘如是流類，亦應呵諫。應如是作：『汝孤迦裡迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。汝等共為助伴，莫相隨順說破僧事，莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？具壽！而彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說，堅執而住。汝莫愛樂破和合僧，當樂和合僧，應與僧迦和合歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。具壽！汝今可捨隨順破僧不和合事。』」時諸苾芻奉教而作，即以別諫諫彼四人作如是說：「法孤迦裡迦等四人，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事堅執而住，莫共為伴順邪違正。諸具壽！汝等勿於諸苾芻作如是語：『諸大德！莫共彼苾芻論好、論惡。何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？具壽！然彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說。具壽！汝莫愛樂破僧事，當樂和合僧，應共和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。具壽！汝今應捨隨順破僧不和合事。」時諸苾芻別諫之時，彼助伴人不肯受語堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我已別諫孤迦裡迦等，我等為作別諫之時，孤迦裡迦等堅執其事無心棄捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」
佛告諸苾芻：「汝等應與孤迦裡迦等作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類，同前集眾作白羯磨，應如是作。『大德僧伽聽！此孤迦裡迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧伽，作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時彼於其事堅執而住，作如是語：「此事實爾，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今以白四羯磨諫孤迦裡迦等四人：「汝孤迦裡迦等，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：『大德！彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？彼苾芻非法語者非律語者，而彼苾芻於非法律執受而住，不知而說非是知說。諸具壽！莫樂破僧事，當樂和合僧，應共僧和合歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽！汝今應捨隨伴破僧不和合事。」白如是。』次作羯磨，准白應為。」諸苾芻既奉教已白言：「如是言我等當諫。」即以白四羯磨諫彼孤迦裡迦等。時彼四人堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「大德！我等以白四羯磨諫彼孤迦裡迦等時，堅執其事無心棄捨，云：『此真實，餘皆虛妄。』」佛告諸苾芻：「提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，並破法輪有大勢力。」
時提婆達多聞是語已，便作是說：「沙門喬答摩與我授記。」告諸苾芻曰：「提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，並破法輪有大勢力。」即告孤迦裡迦等：「汝等當知沙門喬答摩與我授記：『提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，並破法輪有大勢力。』」時提婆達多於破僧事更增勇勐，諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，廣說如前，乃至世尊問提婆達多苾芻曰：「汝實欲破和合僧伽，作鬪諍事堅執而住。」提婆達多白言：「大德！實爾。」
爾時世尊告提婆達多曰：「汝非沙門、非隨順，不清淨、不應為，非出家人之所作事。」世尊如是種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍同一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇勤正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂提婆達多，若更有餘如是流類。
言和合者，謂是一味。
僧伽者，謂是如來聲聞之眾。
欲破者，謂欲為二分。
方便者，欲為進趣勸作諍事。
堅執而住者，謂提婆達多助伴四人，為鬪諍事攝受而住。
諸苾芻者，謂此諸人。
彼苾芻者，謂提婆達多。
言者，謂是別諫如教廣說。
捨者善，若不捨者應可三諫，乃至廣說。僧伽伐尸沙者，事如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻興方便欲破僧，皆得惡作罪。若別諫時事不捨者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善；若不捨者，白了之時得麁罪，作初番了時亦得麁罪，若第二番了時亦得麁罪，若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合，若作如法而眾不和合，若作似法而眾和合，若作似法而眾不和合，若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。
時彼苾芻若於座上告大眾言：「大德！我苾芻某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
隨順破僧違諫學處第十一
爾時世尊即於本座，為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學處，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！且未須起，僧伽有少事業。」世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問孤迦裡迦等四人曰：「汝等實知提婆達多欲破和合僧，作破僧方便勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正，告諸苾芻曰：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』不？」彼白佛言：「實爾。世尊！」世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。」世尊種種呵責已，告諸苾芻：「廣說如前，乃至我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，同一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者應可再三慇勤正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂提婆達多。
一、二、多者，謂孤迦裡迦等，一、二人已去名之為多。
順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。
諸苾芻者，謂在此法中。
若好、若惡者，勿教提婆達多令其行善遮止其惡。何以故？彼是知法律人，有所言說皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。
若不捨者，僧應三諫，廣說如上作羯磨法。
此中犯相其事云何？若諸助伴苾芻，如彼苾芻欲破和合僧，廣說如前。作惡方便共彼為伴，順邪違正皆得惡作，餘有犯相，如前破僧處廣說應知。
污家學處第十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時抧吒山有三苾芻：一名阿濕薄迦、二名補捺伐素、三名半豆盧呬得迦，作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，掉舉倡逸摩打其身，同一床坐共一盤食同觴飲酒，或自採花教人採花，或自結鬘教人結鬘，歌舞伎樂見他戲笑以物與之，或高抄衣跳身返擲，或為象叫、或作馬鳴、或為牛吼，或作孔雀聲、或為鸚鳥鳴，或拍水作聲，為諸戲笑，或作所餘倡伎之具，共彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆羅門居士及諸人眾，見為惡行生不信心起諸謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。爾時具壽阿難陀於迦尸國人間遊行，次至抧吒山住。於日初分執持衣缽，入抧吒山聚落而行乞食，空缽而出，一掬之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念：「我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂，何意乞食逈無施者，空缽而出一掬之食亦無與者？豈非於此有佛弟子，於巷陌中罵詈女人共身相觸，由此因緣遂令我今乞食不得。」時抧吒山諸婆羅門居士，有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀往常集處，告諸人曰：「仁等知不？我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂，何故乞食逈無施者，空缽而入還空缽出，一掬之食亦無與者？」時此會中有鄔波索迦，名曰水羅，即便前執阿難舵手，共向一邊而白言：「大德知不？此抧吒山有苾芻，名阿濕薄迦、補捺伐素，作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，廣說如前，乃至造諸過失令起謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。若其尊者因至佛所，願以此事具白世尊。」是時尊者聞是語已默然許之。時鄔波索迦知彼尊者默然許已，即便請曰：「唯願大德至我家中受一微供。」時具壽阿難陀默然受之。時鄔波索迦即將詣捨，安置勝座奉妙飲食令其飽足。時具壽阿難陀食已洗缽還來就座。時鄔波索迦便敷卑座，於尊者前聽說法要。時尊者阿難陀為鄔波索迦種種說法示教讚喜，辭別而去。時具壽阿難陀還至住處，囑授僧常床褥等已，執持衣缽行詣室羅伐城。既至彼已洗手濯足，往給園中安置衣缽，詣世尊所禮雙足已在一面住，具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。
爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝今宜共老宿苾芻六十許人往抧吒山，與阿濕薄迦、補捺伐素作驅遣羯磨，應如是作。欲至彼山可於路次一處而住，應差詰問。苾芻若無五德即不應差，設差應捨。何謂為五？謂有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不能解了。若有五德此即合差，差不應捨。何謂為五？謂無愛、恚、怖、癡、於詰不詰善能解了，如是應差。如常集僧已應先問彼：『汝某甲苾芻能往抧吒山，詰問阿濕薄迦補捺伐素不？』彼答：『我能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，樂欲往彼抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。若僧伽時至僧許可，僧今差某甲苾芻為詰問人，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。僧今差此詰問苾芻某甲，此苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻者默然，若不許者說。』『僧今差詰問苾芻某甲往抧吒山，詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某甲竟，由其默然故，我今如是持。』
「諸苾芻！我今當說詰問苾芻所有行法。其詰問苾芻往抧吒山，敷座鳴槌如常集僧，應詰問彼阿濕薄迦、補捺伐素。若不肯集，由其傲慢不敬眾故，即應與作驅遣羯磨。彼若來集者，其詰罪人應問容許，若不許者與作驅遣羯磨。若許問者應當詰問。若云：『我不見罪。』便是慢眾，即應與作驅遣羯磨。若言：『見罪。』者，僧伽即應與作驅遣羯磨，如我所說詰問苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」
時具壽阿難陀並諸耆宿苾芻，聞佛教已奉辭而去，於其中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻(譯為黃赤)等，是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀並諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨，便作是念：「但是彼人身造惡行、口陳惡說，我等皆作。當知具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來至於此，與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已，尋為我等亦作驅遣。我等宜應往室羅伐城，詣世尊所及苾芻眾，請乞懺摩。」(言懺摩者，此方正譯：當乞容恕、容忍首謝義也。若觸誤前人欲乞歡喜者，皆云懺摩，無問大小咸同此說。若悔罪者，本雲阿缽底提舍那。阿缽底是罪，提舍那是說，應雲說罪。雲懺悔者懺是西音，悔是東語。不當請恕，復非說罪，誠無由致。)復更議曰：「我等去時，諸大德等於路相見，必先為我等作捨置羯磨，後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方便冀免其難，可預作衣幞所有利養，並共平分聽聲而住。若諸大德大門入時，我等即從小門而出。」咸然此計。未久之間具壽阿難陀並諸大德至抧吒山來詣住處，從大門入，時黃赤等苾芻從後門出，急趣長途詣室羅伐城，禮佛足已詣諸苾芻所，隨其所犯應合說悔者對人說悔，應合責心悔者皆自責心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之。
時詰問苾芻於抧吒山住處，敷座鳴槌集大眾已，時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事，既容許已問罪虛實，彼便答言：「所問我罪，其事皆實。」是時大眾即便與作驅遣羯磨，其羯磨文准事應作。作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆宿，並循來路還室羅伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念：「仁等當知於地倒者還從地起，我應宜往室羅伐城，詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。」時阿濕薄迦等至夜過已，明日晨朝執持衣缽入村乞食，還來本處食事既了，囑授房舍及餘臥具，便持衣缽往室羅伐城。既至住處，時諸舊住耆宿苾芻皆不共語，及黃赤等苾芻亦不共語。時阿濕薄迦即便問曰：「具壽耆宿大德理可不言，仁等於我因何不語？我等身造惡行口說惡言，仁等皆悉不同作耶？何故今時不共言說？」彼便答曰：「事雖實爾，然我至此隨其所犯，應合說悔者對人說悔，應合責心者皆已責心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之，不復更與行惡行人言談聚集。」時阿濕薄迦等聞是語已，便生嫌賤作如是語：「諸大德等有愛、有恚、有怖、有癡，有如是苾芻，有驅者、有不驅者。」時諸苾芻聞是語已，而問之曰：「爾於何人說有愛恚怖癡？」阿濕薄迦曰：「謂具壽阿難陀並諸大德！往抧吒山與我等作驅遣羯磨，而於其中有不驅者。」諸少欲苾芻聞是語已，嫌責阿濕薄迦等曰：「云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅擯，而故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻，若更有餘如是流類，應如是諫：『汝阿濕薄迦、補捺伐素，知諸大德往抧吒山如法驅擯，莫故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。然具籌等行惡行污他家，眾皆聞見眾共了知。汝等應捨有愛等言。』」時諸苾芻聞佛教已奉持而去，一一具說如佛所教，乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻別諫之時，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住：「如我等言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教已作別諫，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應可白四羯磨諫彼二人，若更有餘如斯流類，如是應諫。敷座鳴槌如常集眾，眾既集已令一苾芻作白羯磨，其羯磨文准事應作。」時諸苾芻受佛教已，依法而作諫彼二人。當諫之時，而彼二人如先所說堅執而住，而云：「我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「我等以白四法諫阿濕薄迦等，然彼諫時不受諫語，而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前。乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：若復眾多苾芻於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡。汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇勤正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」
若復眾多苾芻者，謂阿濕薄迦、補捺伐素乃至多人。
於聚落中者，謂抧吒山。
污他家者，有二因緣而污他家。云何為二？一謂共住、二謂受用。何謂共住？謂與女人同一床坐、同一盤食、同觴飲酒。何謂受用？謂同受用樹葉花果及齒木等。
行惡行者，謂行麁重罪惡之法。
家者，謂婆羅門居士等捨。
見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。
諸苾芻者，謂此法中人。
應語彼苾芻者，謂別諫之詞，如前廣說。
若別諫時，捨者善。若不捨者，謂苾芻應再三諫誨以白四法，亦廣如前。
僧伽伐尸沙者，亦如前說。
此中犯相其事云何？苾芻知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。苾芻別諫之時，若捨者善。若不捨者，得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。
根本說一切有部毘奈耶卷第十五
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