佛弟子文庫根本說一切有部毘奈耶卷第三十五
三藏法師義淨奉 制譯
施一食處過受學處第三十二
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。於邊方處大聚落中有一長者，信心殷重，為諸四方沙門婆羅門等造一住處，若有於此停住者，施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現大神變，時諸外道皆被驅逐，人天咸悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方，有六十露形外道至斯聚落，詣長者所作如是語：「仁獲法利！仁獲法利！」長者問曰：「仁等是何今來至此？」答曰：「我是出家人。」長者告曰：「善來！我為四方沙門、婆羅門等造此住處，仁可於斯隨意停息，所須飲食我自供承。」時諸外道即於此住，受長者供給。時室羅伐城有淨信居士，將諸賄貨至此聚落，亦於長者店舖停止，便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食，長者令使命居士曰：「仁可暫來共我供養勝上福田。」居士聞已便作是念：「此言殷重多是佛之弟子，我今宜往頂禮其足。」既至彼已見是無慚露形外道，然而不能對面非毀，遂默然而住。時彼外道食了而去，長者報居士曰：「好田好種，豈不善乎？」居士答曰：「種實精好，而田下惡，醎鹵磽確，終無所收，露形無慚常懷惡見。」長者報曰：「除斯之外有勝田耶？」居士曰：「有！謂如來大師聲聞弟子。」長者曰：「彼若來者我當四事而為供給。」時彼居士聞此語已默記於懷，舊貨既盡更收新物，即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已，往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門首經行，時鄔波難陀在門外立，遙見居士從遠而來，遂便迎接告言：「善來居士！猶如初月久而方現，比於何處興易經求？」居士答曰：「敬禮阿遮利耶！我比在某聚落，彼有長者造一住處，招攜四方諸沙門等，並好飲食常為供養，於佛弟子情懷渴仰。」鄔波難陀聞已便念：「若更有餘黑缽之類聞此語者，當在我前至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。」告曰：「居士！汝常謂我不習禪思、不勤讀誦，恆念衣食以自活耶？」居士便念：「世間多貪不知厭足，鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏嫌，況復諸餘大德之類，聞我此說重責何疑？」於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去，往語六眾苾芻曰：「具壽！我等何能久受辛苦於此居住？」諸人告曰：「大德！頗有好消息耶？」答言：「具壽！亦有多少。」鄔陀夷曰：「消息如何？」鄔波難陀曰：「於某聚落有一長者，以信施心造一住處，並以飲食供養四方沙門婆羅門無礙受用，宜可共行受其供養。」諸人問曰：「豈可六人悉皆往彼？」報言：「並去理亦何傷。」即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰：「我等宜應暫出觀化，必有好處移就彼方。」便留一人令其看守，餘皆悉去。
是時六眾漸次遊行到彼聚落，至長者家，既相見已告長者曰：「願無病長壽。」長者問曰：「仁等是何？」答曰：「是佛世尊聲聞弟子。」長者告曰：「善來聖者！我比翹心願見佛眾，仁今得至，深稱本懷。我有宿心造一住處，並設飲食，意為四方沙門婆羅門等作停止處，仁今可住。」六眾報曰：「彼處頗有床座、臥褥、被枕以不？」答曰：「先無。」六眾曰：「彼若無者豈地上坐耶？」長者即送諸床座並以褥席。是時六人往彼捨中，時一外道見而告曰：「汝沙門釋子何故輒來？此捨非是汝等住處。」報言：「外道！非汝住處，是何言歟？汝若默者得容且住，若更出言必見治罰。」外道便念：「此有六人我唯單己，誰能共彼以相禦敵？勿令見辱宜當走避。」六人日日恆於長者家食。後時長者有緣須往餘處，白六眾曰：「我有少緣詣某聚落，仁當如舊於我捨中受其供養，至我迴還。」長者即告家人曰：「汝等如常供養聖者，至我迴還勿令闕乏。」長者便去，六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀曰：「誰能默然無語於長時中依他軌範，宜當顯露作自威儀。」鄔波難陀曰：「斯亦善哉！」時諸女人來授飲食，鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰：「汝等觀此美女，眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。」女人聞已各並著慚潛居室內，待其食了取器而去。長者事了迴還至家，問家人曰：「汝等自我去來供養福田無虧乏不？」家人報曰：「何用如是惡福田耶？」長者問曰：「何出麁言？」女人答曰：「比見癡狂調弄舞樂之流，出麁鄙言，無如仁家福田所出之語。」長者曰：「彼作何事？」答曰：「此出鄙言，調弄倡優所未曾說，我等聞已慚恥疚懷。」長者便念：「凡是女人樂觀男子，露形之類遂彼染心，由此因緣情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形，女人不樂。」即便告曰：「外道露形汝等樂見，沙門覆體情不欲觀。」其妻報曰：「若不信者當令自驗。」長者便念：「我試自觀察其虛實。」數日停住告六眾曰：「聖者！我尚有事暫須出行，仁等如常可受供給。」即於密室潛形窺覘。六眾時至就其食處，長者之妻躬自授食，六眾同前出言調戲：「可觀此女面首端正眉目纖長，形儀合度實堪愛念。」長者聞已作如是念：「如婦女言，非福田也。我今不應頓絕供給，宜設方便令其自去。」及至明日減其一餅，闡陀告難陀鄔波難陀：「今朝餅果，何意疎薄？」難陀曰：「具壽！我於日日持其殘餅布施貧兒，從今已去不復當與。」至第二日更除一餅，阿說迦曰：「具壽！今朝餅果，全見空疎。」鄔波難陀曰：「我比食竟缽有餘餅，從今已去無復遺餘。」如是漸減，乃至但有赤餅醋漿以充其食。補[木*奈]伐素曰：「具壽！飲食既盡，我等可行。」鄔陀夷曰：「具壽！既絕望心，今應行矣！」未去之頃，時語彼防守外道曰：「我等好食斷絕，事由於汝，汝可出去。」彼便出外遊行，逢見諸餘先出外道，問曰：「仁等比來四出求覓，頗得多少好門徒不？」諸人告曰：「令汝看守，因何出行？」答曰：「彼驅出我。」問：「是何人？」曰：「是沙門釋子。」問曰：「現有幾人？」答曰：「唯有六人。」外道議曰：「我等六十豈可不能禁六人耶？打令熟手驅之令出。」時彼上座告諸人曰：「我今共去至彼捨中，我若發聲道作事時，汝等諸人十人捉一，好打令熟曳出村隅，作此平章共入村內。」上座告曰：「我等先當見彼長者。」既至彼已問其安不？尋便問曰：「長者仁之住處本為於誰？」答曰：「我造住處無準的心，在中住者供給飲食。」外道曰：「長者中平意無偏黨。」即俱至常住處，問言：「汝沙門釋子此非住處，宜應急出，勿更居停，若不出者與汝毒手。」鄔波難陀聞而告曰：「拔發外道出無義言：『沙門釋子此非住處。』若非我者豈屬汝耶？」時彼露形怒而告曰：「汝等作事。」時諸外道十人捉一，即便打搭。難陀告曰：「具壽！各各自當護其眼耳，無令損瞎為同梵行者所嗤。」告外道曰：「行者可打肩膊及以腰胯。」時諸外道打棒疲勞手足皆困，遂便停歇。闡陀告曰：「諸具壽！次我作事。」時彼六人俱有大力，展右手時撲五外道，次舒左手復倒五人，或以錫杖或以手足，拳打腳蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰：「諸具壽！當護本罪，莫使命斷，勿令我等得波羅市迦。」既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告：「汝觀釋子共外道鬪，必定天神當下大雨。」是時六眾驅外道已，訶說迦曰：「諸具壽！我今戰勝不辱僧徒，宜可俱行詣室羅伐。」
爾時南方有一外道論師，名鄔陀夷，是盧迦臾，多說無後世，為求論議來至室羅伐城，入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語：「苾芻！我曾師邊受少學業，欲於仁處共立論端。」時尊者憍陳如報言：「婆羅門諸樂論議者，汝可共論，此之言談非我所愛。」時婆羅門遍皆至彼諸大德所：尊者馬勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者妙臂等，既至其所求申論議，皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語：「苾芻！我前曾習少多學業，欲於仁處共立論端。」時舍利子聞其語已作如是念：「試觀此人有善根不？」即便觀見有少善根，雖有善根緣在誰處？即觀此人與我相屬。復更思念：「更有如斯有情之類，因觀論議能受化不？」觀知更有彼受化者。何時當集？知至第七日皆來集會。即於是日少立論宗，尚留餘義，於六日中悉皆如是。至第七日，四遠咸聞，南方論師是無後世外道，來至於此，與舍利子共相擊論竟無勝負。時有百千萬億有情，皆生喜樂，或有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子知眾既集，觀時復至，即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已，起敬信心，合掌恭敬作如是白：「大德！我願於善說法律而為出家，並受圓具成苾芻性，於世尊所而修梵行。」時舍利子即與出家，並受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢，三明六通具八解脫，得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾咸生希有作如是言：「諸人當知！此大論師人無敵者，今舍利子以無礙辯令其降伏，與授學處，證阿羅漢果。」諸來大眾敬信倍常。時舍利子，知諸大眾意樂隨眠界性差別，當機說法，遂令十二億有情，或證燸、頂、忍法、世第一法，或得預流果乃至出家，獲得阿羅漢果。時諸大眾或發聲聞心，或發獨覺心，或發無上大菩提心者，皆於三寶深生敬信。
時舍利子於日初分摧彼外道，於食後時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言：「善來具壽！比者隔闊，從何處來？」報言：「從某處大聚落來。」諸人告曰：「仁等薄福不覩大事，近舍利子降伏南方論師外道，令其舍俗得阿羅漢，巨億徒眾獲果發心。」
爾時六眾聞是語已報言：「諸具壽！此未希有。何以故？其舍利子是第二大法將，助佛轉法輪，伏一外道何足可稱？假令舍利子被他屈時，尚有大師共相救濟，未為奇特。我等所作實成希有，以我六人降六十外道。」苾芻問曰：「以何明術？」難陀報曰：「純用棒術。」又問曰：「說何法義？」答曰：「以身說法。」問曰：「為當並死？為命存耶？」答曰：「當時命在，至於今日死活寧知？」時諸苾芻具問知已各生嫌賤：「云何苾芻作極惡事，理應羞恥，而更因斯反生驕逸？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊集諸苾芻問六眾曰：「汝等實作如是不端嚴事損我法耶？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：
「若復苾芻於外道住處得經一宿一食，若更受者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。
時彼信心居士，還持商貨到前聚落，至舊長者店上安置。長者猶尚供養露形，還令使來喚彼居士，共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念：「我試往觀，多是世尊聲聞弟子。」於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說，默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報居士曰：「好田好種廣說如前。勝上田者，謂是世尊聲聞弟子。」長者聞已作如是語：「知識！莫道彼字，我不願聞，何況欲見？」問曰：「彼已來耶？」答曰：「已來。」又問：「是何人？」答言：「六眾。」居士曰：「彼至於此作何事耶？」長者具報其事，居士曰：「汝往大海收假琉璃。」長者曰：「豈復世尊有好弟子？」居士曰：「有。」長者曰：「彼字何等？」答曰：「謂舍利子、大目乾連等，仁若見者必起殊勝信敬之心，獲希有事。」長者曰：「彼若來者我當供養。」居士便念：「我若還彼當白世尊。」時彼居士交易既了，更取餘貨還室羅伐城，安貨物已往詣佛所，頂禮佛足白佛言：「世尊！於某聚落有一長者，彼為四方沙門婆羅門等造一住處，若有來者施其飲食，於佛弟子情懷欽慕。善哉！世尊！為愍彼故，令苾芻往，遂彼信心。」世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念：「誰於長者及其眷屬並諸人眾有宿緣耶？」即便觀知，唯舍利子於彼有緣，能令受化。告舍利子曰：「汝可往某聚落度彼長者及其眷屬並諸人眾。」時舍利子從佛聞已，即奉佛教將五百苾芻，以為圍繞詣彼聚落。既至彼已，便於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子，將五百徒眾來至住處，即便往詣舍利子所，頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法，示教利喜默然而住。
時彼長者即從座起，整衣左肩合掌稽首，白言：「大德並諸大眾！明就我家哀受微供。」時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已，禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食，至天明已，敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾：「飲食已辦，幸願知時。」時舍利子於日初分著衣持缽，並諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定，自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖，便收缽器。是時長者自持小席，於上座前合掌而坐，白舍利子曰：「大德！當為說法。」時舍利子報長者曰：「若樂聞法者，可於廣博顯敞之處多敷座席，擊鼓唱令普告諸人：『仁等若樂聞妙法者，明當總集，聽大德舍利子宣揚法義。』」作如是語教長者已，為彼長者隨時咒願說伽他曰：
「所為布施者， 必獲其義利；
若為樂故施， 後必得安樂。」
如是等頌，教以福利資及存亡，普為有情離障解脫，為咒願已從座而去。然此長者於大聚落中最為稱首，如尊者教，遂於空地多敷座席，擊鼓宣令咸皆告知：「明日尊者法將舍利子為說妙法，若仁等樂聞咸皆普集，當希見諦，不於生死久沒輪迴。」
時尊者舍利子至明日已，於小食時與諸僧眾，就法場處昇座而坐，無量百千大眾雲集，諸有情輩皆生喜樂，或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂，隨眠界性差別，稱機說法，遂令彼長者並諸眷屬及百千有情，得四善根獲四勝果，於三菩提隨緣發趣，於三寶處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞，復為佛先制戒，時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰：「願於我捨留神久住，當以四事共相供給。」時舍利子報長者曰：「以汝為緣，佛為苾芻當制學處，我今欲去。」
爾時舍利子身帶風疾斷食饑虛，將諸大眾詣室羅伐。既至彼已，時諸苾芻問舍利子弟子曰：「善來具壽！行李安不？」報言：「有安、不安。」彼問：「何故？」答曰：「我鄔波馱耶！廣為濟度，斯成安樂。然說法時久，背纏風疾，一日不食遂涉長途，此不安樂。」時諸苾芻聞是事已以緣白佛，佛言：「聽諸苾芻應畜偃帶以自安息，又施食處應除病緣。」爾時世尊讚持戒者如前廣說，告諸苾芻：「前是創製，此是隨開。應如是說：若復苾芻於外道住處得經一宿一食，除病因緣，若過者波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
於外道住處者，謂彼施主以其住處先與外道，此處應受一食。
除病因緣者，若有病緣過食無犯。若無病者，過食得墮罪，餘並同前。
此中犯相其事云何？若苾芻於別住處已受一食，若更經宿得惡作罪；若受食者，便得墮罪。若於此宿餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿、此處食，宿時無過，食得墮罪。若餘處宿、餘處食，暫來此者無犯。若此處所是多人共作，或施主見留，或是親族造此住處，過食無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
過三缽受食學處第三十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰：「難陀、鄔波難陀！我聞北方有大商主，來至此城郭外停息，我今暫往就彼相看，必有容者少多勸化。」難陀報曰：「此亦善哉！」即便俱往，自相告曰：「彼諸商人若喚我等食者，應可報云：『我有飲食且得充濟，若施衣者是要所須。』」既到彼已問言：「商主自遠而至不疲勞耶？」答言：「聖者！勞此相問。」六眾曰：「必有容者暫可聽法。」時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請曰：「聖者！可於此食。」答言：「賢首！我自充濟不勞辛苦。」便於他日更復相看為其說法，商主慇勤請其受食，復還報曰：「我不須食。」後於異時商人議曰：「此處乏草，當向某村逐草放牧。」即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去，就彼商人欲為說法，既至彼已不見商人，懷憂而住。時有人來問言：「大德！何故憂愁？」鄔波難陀曰：「此有商人是我相識資貨豐贍，不見告辭捨我而去。」報言：「聖者！彼非全去，為此乏草暫往某村，逐草放牧兼賣貨物，不久還來。」鄔波難陀曰：「願汝無病長壽。」作是語已即往彼村，遙見商人說伽他曰：
「邊方險路不應往， 設令去者勿居停；
非但處所不堪行， 彼人勿共為親友。
山險居人初見好， 如金揩石創鮮明；
中方居者則不然， 始終不動如山嶽。」
時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨，苦見譏誚？」六眾曰：「賢首！已與仁等略申情義，廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來？」答言：「聖者！非我長來，隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城，相與告別。」闡陀曰：「賢首！更可暫來聽我說法。」時彼諸人即共敬禮，各取卑座坐而聽法。為說法已，商主曰：「聖者！可於此食。」答曰：「不須。」時彼商主告諸人曰：「仁等數請受食皆言不須，豈非聖者乏少衣服？仁等宜應隨己所有以衣奉施。」諸人報曰：「斯亦善哉！」遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施，闡陀便與咒願：「此之施物，福利無邊。」鄔陀夷既得物已告言：「賢首！汝比頻頻請我受食，今可將來，是何供養？」時彼商人即持餅果羅列目前，鄔陀夷便舒大缽報言：「賢首！可著此中。」商主意念：「此缽絕大，若與滿者可足六人充一中食。」即盛以滿缽奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒缽，還與滿缽。乃至六人悉皆舒缽，商人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡，乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰：「聖者！我所現作多少路糧，並皆罄盡。」時諸商人報苾芻曰：「我欲令人相逐往至城中更覓路糧，仁當看買，迴還之日幸給援人，勿使中途致遭賊盜。」難陀報曰：「當為汝看。」時彼商人遣人隨去，既至寺已馬勝報曰：「賢首！可為我作如是事業。」隨言為作，尋復告言：「為作此事。」如是展轉至日將暮，告言：「男子汝可歸還。」時彼使人出城而去，途經險處為賊所劫。既入營中，諸人問曰：「路糧何似？」報言：「幾將失命，寧有路糧。」問曰：「豈不聖者與汝援人。」答曰：「准理即是彼令賊劫。」問：「其何故？」答曰：「彼至寺中令我作務，憑看市易總不言及，至日將暮方遣出城，由此夜行遂遭賊劫。」時諸商人聞是語已咸共譏嫌：「此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相欺？」此是緣起，尚未制戒。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一女，眇其右目。後漸長大，同年女伴皆並娉人，唯此一女眇目無相，其年雖大人無娶者。於此城內復有居士，於同望族娶女為妻，未經多時妻遂身死，更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻，悉皆身死。時人並皆喚為妨婦，即因此事以立其名。時妨婦長者更欲娶妻，人皆不與，作如是語：「我今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡婦欲娶為妻，彼便告曰：「我於己命豈不悋惜入汝捨乎？」時彼長者求妻不得，躬自營勞檢校家事。後於異時有舊知識，來至其家，見其作務告曰：「仁何所為？」答曰：「我營家事。」彼便告曰：「何意仁今自知家務？」曰：「已娶七婦皆悉身亡，無第二人可知家業。」友人報曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不見與，皆云：『我豈不惜女耶？娉向汝家令其早死。』」「若如是者，何不更求諸餘寡婦？」長者具以事答：「雖求寡婦亦不肯來。」知友曰：「某家有女，眇其右目，何不見求？」答曰：「彼亦不與。」知友曰：「試往求之，或容相許。」是時長者便詣彼家，至已問家長曰：「比得安不？」彼問：「何意得來？」答曰：「欲求娶仁女。」問曰：「何女？」答曰：「眇右目者。」父曰：「隨意為婚。」問曰：「欲取何日？」父曰：「某日吉辰，可得成禮。」既見許已歡喜而去，還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念：「我令知友覓眇目女共為婚媾，是所不應。彼有惡相，勿令至捨妨我知識。」時彼知友作是念已，詣長者所問曰：「得眇目女不？」答言：「求得。」是時知友說伽他曰：
「波羅捨條將淨齒， 若人頭向西出眠；
眇右目女娶為妻， 此亦能虧天帝釋。
兩惡相逢必有損， 譬如刀石共相投；
夫婦皆是妨害人， 若娶定當遭死事。」
說是語已報長者曰：「女眇右目是妨不疑，仁若娶者恐遭夭喪，宜可棄之。我有一妹，比者孀居，若相應者共為偶匹。」長者曰：「已有言交，不可即棄，宜設方便，勿失彼情。」知識曰：「善。」時眇目父母，欲至吉辰即為營辦種種會設。六眾苾芻共彼長者先是相識，六眾便於小食時著衣持缽入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食，難陀問曰：「姊妹！作何節會？」其母報曰：「聖者！仁外甥女欲娉他宗，將至吉辰為斯營辦。」難陀答曰：「姊妹！我於今日得甞少多不」？母曰：「聖者！此是仁物，豈待他授。」難陀報曰：「餘時惠施自是常途，今日珍羞且與多少。」時彼婦女稟性寬恕，遂將餅食盡授六人。既受得已即為咒願：「無病長壽。」從捨而出。時彼長者來見餅無，問言：「何故？」婦曰：「有福田來，我皆持施，仁今可往報彼夫家，更待他辰別為營辦。」長者報曰：「彼定不肯延至他日，且先嫁女，後設宗親。」婦曰：「彼既妨妻，誰當與女？令待餘日一時總費。」長者既受婦勸便向夫家，報言：「賢首！我家營辦所擬宗親，六眾福田並皆持去。現未能辦，可待後時。」其人報曰：「已卜吉辰不能移轉，若依舊日我娶為妻，若更在後必當見棄。」長者還家以言告婦，婦曰：「彼多妨妻，誰卒與女？留至他日方共交婚。」婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已，遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦，更令長者往命成婚，報夫家曰：「我餅食皆辦，可為親禮。」彼人答曰：「前期既過，我不須女。」長者發怒引至官司，斷官准理，長者不如。還報其婦，婦便大哭：「我女久居今始欲嫁，事緣六眾棄不成婚。」隣伍聞之共生嫌賤：「六眾苾芻失沙門法壞清淨眾，令成婚女為夫所棄。」諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人，呵責同前，乃至「為制學處，應如是說：
「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門居士，慇勤請與餅麨。苾芻須者應兩三缽受，若過受者波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。」
若復苾芻者，謂六眾也。過二已去名曰眾多。
俗家謂白衣家婆羅門等。
往者，謂到其所。
淨信者，謂信三寶深心歸敬。
慇勤者，謂心至極。
請者，謂發言延。
請麨餅者，謂所施食。
須者，謂情樂也。
兩三缽者，缽有三種：謂上、中、下。上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。
應兩三缽受者，指其限齊。
還至住處者，謂至寺中。
若有苾芻應共分食者，謂與同梵行者共相分布。
若過受得波逸底迦者，釋罪如前。
此中犯相其事云何？若苾芻以三大缽受他食時，得惡作罪；若吞噉者，得波逸底迦。若以二大缽、一中缽受他食時，同得惡作罪；吞噉之時，得波逸底迦。若以二大缽、一小缽受他食時，得惡作罪；吞噉之時，得波逸底迦。若以二中缽、一大缽受他食時，得罪輕重同前。要而言之，若苾芻乃至取他食時，過四升半米飯份量已上，皆得波逸底迦。若取一大缽、一中缽、一小缽，或惟二大，或二中、一小，或二小、一大，或二小、一中，或三中，或三小等，此皆無犯。又若施主任取多少者，取亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十五
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