摩訶僧祇律卷第十

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明三十尼薩耆波夜提法之三

佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時周羅聚落主到世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊！前日眾多大臣、婆羅門、居士、長者，集王殿上作如是論，有言：『沙門釋子應畜金銀。』有言：『不應畜。』何者實語、法語、隨順法，於現法中不逆論？」佛言：「沙門釋子不應畜金銀。若有人言：『應畜金銀。』是誹謗我，非實、非法、非隨順，於現法中是為逆論。何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲。何等五？一者眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，當知是非沙門釋種法。」聚落主言：「甚奇，世尊！未曾有也，世尊！如世尊說：『沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者，非沙門法、非釋種法。』是故我今歸依佛、歸依法、歸依僧。我是佛優婆塞離殺生，世尊當證知。如是三說，乃至不飲酒。我先時有是念：『沙門釋子不應畜金銀，若畜者無異受五欲人。』」爾時世尊即為聚落主，隨順說法示教利喜，如染淨[疊*毛]易為受色，即於坐上見四聖諦。見四聖諦已白佛言：「世尊！俗人多務，當還請辭。」佛言：「宜知是時。」起禮佛足右遶而去。去不久佛往眾多比丘所，敷尼師檀坐已，語諸比丘：「向周羅聚落主來到我所，如上廣說，乃至右遶而去。」佛告諸比丘：「汝等當如是學，不得畜金銀，我無有方便得畜金銀。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難陀住處。時難陀、優波難陀數錢，手上著土，往詣世尊頭面禮足卻住一面，佛知而故問：「手上何以著土？」答言：「世尊！我數錢故手上有土。」佛語難陀：「汝等云何手自捉生色、似色，從今日不聽手自持生色、似色。」

復次佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。時優陀夷時到著入聚落衣持缽，至一泥師家，其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言：「尊者！昨日何以不來？若來者當得好飲食。」答言：「昨日、今日復何在耶？若有好食便可持來。」白言：「好食已盡，今與尊者錢，可於店上易好食。」答言：「世尊制戒，不聽我自手捉錢。汝可以錢系我衣角。」即如其言系錢而去。至市肆上語言：「長壽！與我餅來。」答言：「尊者！示我錢來。」優陀夷言：「但與我餅，我不動此處，當與汝錢。」白言：「尊者！持缽來。」即與缽盛滿種種餅食，與已語言：「與我錢來。」答言：「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故不與解，語言：「汝自解與我。」答言：「佛不聽我捉生色、似色，汝自解取。」解取已即呵責言：「云何沙門釋子，以少方便謂此為淨，我等亦不常以手捉及著口中，我亦不系衣角頭及囊器中。此失沙門法，何道之有？」時優陀夷持餅到自房中，喚餘比丘共食，諸比丘即問：「此餅甚好為何處得？此非家中作餅。」答言：「諸長老！此中少利多過。」諸比丘問言：「何故多過？」答言：「我如是如是因緣是故多過。」諸比丘以是事具白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後衣系亦不聽。」

復次佛住迦維羅衛城，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一比丘痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘忍苦不安隱住不？」答言：「世尊！我不安隱，疾病苦惱。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「我聞世尊制戒，不得自手捉生色、似色，復無人與我，是故受苦惱。」佛言：「從今日後，聽病人得使淨人畜，莫貪著。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色、似色，若使人捉舉，貪著者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

自手者，若身、若身份、若身相續。身者，一切身。身份者，若手、若腳、若肘、若膝。身相續者，若系僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧祇枝、雨浴衣、若缽、小缽、鍵[金*諮]、銅盂中，如是比是名身相續。

生色者，是金也。似色者，是銀。生色似色者，錢等市用物。

捉者，若自捉、若語人捉。舉者，若自舉、若教人舉。

貪著者，作是念：「我當用此物得五欲，謂色、聲、香、味、觸等。」是名貪著。不貪著者，如清淨持戒比丘，自擔糧食、麨糒、米麪等時，作是念：「我無有方便欲食此食，但於此不淨物中生清淨物想，我當受用。」尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是金銀錢應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。

此金銀、若錢，若作、不作、若多、若少、若純、若雜、若成器、不成器等，僧中捨已不得還，彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。於此無盡物中，若生息利得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖，得衣直時不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示腳邊地語言：「是中知。」著地已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來，知已持去；若不可信者，教使在前行，使知置一處；若可信淨人者，從意使知置一處。若比丘知佛事僧事，多有金銀錢當舉時，若是生地教淨人使知，若是覆處死土、若自掘，若使年少比丘掘。若淨人不可信者，裹眼三旋，然後使知地。知地已，使知內錢坑中，猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者，得捉塼瓦擲錢使入坑中，得自填坑。後欲取時，若是生地使淨人知，若是死地得自掘，抒土到錢。淨人不可信者，復裹眼三旋將來取之。若幞裹中有金銀錢，在橛上不得自捉，當使淨人知。若淨人小不及者，得抱舉使知取。抱時應作是言：「我舉淨人！我舉淨人！」得下物已，當使解。若不知解者，得捉淨人手教使解，解已教知數。若不知數者，得捉淨人手數。數已餘者，還教著囊中。若不知著囊中者，得捉淨人手教著囊中。著囊中已，教淨人系。若不知系者，使淨人手捉囊底，比丘得自系。系已還置橛上，若淨人短不及者，得抱舉。若檻匱箱篋等在架上橛上，取時舉時覆時亦復如上。若行道時淨人簷金銀，淨人若小得手牽去，若渡水時得抱渡，應作是言：「我渡淨人！我渡淨人！」若比丘將淨人行，若淨人小不能上船，得抱上。應作是言：「我舉淨人！我舉淨人！」下船時亦如是。是比丘若道行食息時，若河、若井、若池上食。食已淨人忘囊去，有長老比丘，在後看諸人不忘物耶？見有遺物，作是念：「此必是比丘許。」即便持去。行及伴已問伴言：「是誰許？」有人言：「此是淨人囊。」即速放地，淨人爾時應即取去，不得字名。若比丘行道共淨人一處宿，夜發去時，淨人捉比丘幞。比丘捉淨人幞，到地了見幞，是淨人幞，即應放地，淨人應取不得字名。

若比丘多有金銀錢失去，若疑在床間，欲求覓故，出床時，越比尼罪。若得，尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在氈褥中，欲求故出氈時，越比尼罪。得已，尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在地，欲求故掃地時，越比尼罪。若得，尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在糞掃中，欲求故出糞掃時，越比尼罪。得，尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢，病故得著敷褥底，眼闇求時，手摩觸在不？無罪。

若檀越新作金銀床機，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」檀越復言：「尊者！為我故，頗有開通得受用不？」比丘應語言：「厚敷一一人，自重坐具者得坐。」比丘坐已不得動床，亦不得讚歎。若檀越新作金銀承足機，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者！為我故，可得方便開通受用不？」應語言：「機上若著樹葉、若[疊*毛]覆上者得安腳。」安腳已不得動足，亦不得讚歎。有檀越作金銀盤，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」復言：「尊者！為我故，頗有方便開通得受用不？」應語：「若草葉、若[疊*毛]覆盤上者得。」不得手捉，應指示著地。若檀越新作金銀器，信心故欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者！為我故，頗有方便開通得受用不？」應語：「汝當淨洗置盤上持食來。」來時應舒手指器，應作是言：「受！受！」如是三說，名為受。受已，在器中食，不得觸器四邊。

若四月八日及大會供養時，金銀塔菩薩像，及幢幡蓋供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍有金銀塗者，當以衣物花等裹手捉。若無物裹手，若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄，如是比一切有金銀，若塗者不得捉。及浴金銀菩薩形像，不得自洗，當使淨人。若大會時有金銀像，使淨人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處，比丘不得先捉後放。若比丘隨國土，若有銅錢、若具子錢、若鐵錢、若胡膠錢、竹籌錢、皮錢，如是一切隨國土中所用，比丘不得捉。或有國土所用、相不成就，捉者，越比尼罪。國土不用、相成就，捉者，越比尼罪。國土所用、相成就，捉者，尼薩耆波夜提。國土所不用、相不成就，作銅鐵捉，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘在市中，買酥油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，種種買食，為世人所嫌：「云何沙門釋子不能乞食，到諸市中買食而食？失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實市中種種買食，為世人所嫌耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，正應為世人所嫌。汝常不聞我讚歎少欲、呵責多欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

種種者，若自問價、若使人問價；若自上價、若使人上價；若自下價、若使人下價。問價者，「此物直幾許？」答言：「爾許與汝，爾許取不？」作不淨問故，越比尼罪。得者，尼薩耆。使人問者，語言：「汝往問：『彼物索幾許？』若言：『索爾許。』者，汝便與爾所。」作不淨語，遣人問故，越比尼罪。得者，尼薩耆。上價者，「此價直幾許？」答言：「爾許與汝。爾許欲取故諍上價。」作不淨語故，越比尼罪。得者，尼薩耆。使人上者，語前人言：「汝往上爾許。爾所得者取。」是名不淨。遣使語，越比尼罪。得者，尼薩耆。下者，「此價直幾？」答言：「一千。」「我與汝八百。」若言：「九百。」語言：「我與汝七百。」如是至十，下求他物不淨語故，越比丘罪。得者，尼薩耆。使人下者，亦如是。若以時物還買時物，買夜分物、買七日物、買終身物、買隨身物、買重物、買不淨物、買淨不淨物。語時，犯越比尼罪。得者，尼薩耆。如是夜分、七日、終身、隨身物，重物、淨不淨物，各各作問亦如是。

尼薩耆波夜提者，如上說。

肆上衣先已有定價，比丘持價來買衣，置地時應語物主言：「此直知是衣。」若不語默然持去者，犯越比尼罪。買傘蓋箱、革屣、扇篋、甘蔗、魚脯、酥酪、油蜜種種，亦如是。有國土市買有常法，齎直來著物邊，賣物主搖頭，當知相與，比丘亦應語言：「此直知是物。」前人若解、不解，要應作是語。若不作是語，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢，比丘言：「我以五十。」如是如是求者，不名為下。若比丘知前人欲買物，不得抄市，應問言：「汝止未？」若言：「未，我方堅價。」比丘爾時不得中間抄買。買者，犯越比尼罪。若言：「我休。」當語物主言：「我以此價知是物。」若比丘共展轉貿易衣缽時，不得中間抄。抄者，犯越毘尼罪。若前人放已，取者無罪。若眾僧中賣物，得上價，取無罪。若和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘市買博易，作不淨語，買者無罪。一切九十六種出家人邊，作不淨語，買者無罪。

若比丘見人賣缽時，作是念：「此缽好，至某方當得利。」買時，犯越比尼罪。若作是念：「我有是物，無有淨人，此是淨物。」得買去，無罪。到某方或和尚阿闍梨所須，或自為病、或作功德，買去本不為利，臨時得貴價賣，無罪。如是一切物，若比丘糴穀時，作是念：「此後當貴。」糴時，犯越毘尼罪。糶時，尼薩耆。若作是念：「恐某時穀貴，我今糴此穀。我當依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴，若食長、若與和尚阿闍梨、若作功德。」餘者糶得利，無罪。若比丘儲藥草時作是念：「此後當貴。」買時，犯越比尼罪。後賣者，尼薩耆。若比丘買藥草時，作是念：「為後病時，藥草貴難得故。」買後若不病、或服殘賣，得利者，無罪。若營事比丘，僱窰師、木師，作不淨語，犯越比尼罪。若泥師畫師、一切作師，亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等，亦如是。若比丘為僧作直月，行市買酥油、糴米、豆、麥麪麨糒，求一切物時，作不淨語者，犯越比尼罪。若自為買酥油等物，一切作不淨語，越比尼罪。得者，犯尼薩耆。若比丘市買時，得訶嫌說實前人物、此好此惡、若麁若細、斗秤大小香臭等，無罪。若前人言：「當與滿量平鬥。」應當語言：「以此價知是。」若乞食比丘，有長麨糒，持到肆上，買酥油乳酪時，作不淨語，越比尼罪。得者，尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處店肆上市買，得到邊少人肆上，言以此價知是。如是一切盡皆應言知。

若乞食比丘有殘麨，僱治革屣，作不淨語，犯越比尼罪。若前與麨後治，若前治後與麨，無罪。若比丘以缽中殘食，僱人使治經行處，作不淨語，犯越比尼罪。應語：「知是。」若先與食後使作，若先使作後與食，無罪。

有檀越為比丘故，與店上錢，語言：「若某比丘日日來有所索，從意與彼比丘。」後來索時作淨不淨語，無罪。是比丘所索物，店上無，即與比丘錢餘處買，比丘往至餘處，求物時作不淨語得者，尼薩耆波夜提。若比丘店肆上不淨語分別價、淨語取，淨語分別價、不淨語取，不淨語分別價、不淨語取，淨語分別價、淨語取。不淨語分別價、淨語取者，問前人：「此物賣索幾許？我欲知此物。」淨語分別價不淨語取者，「知是物分別賣索幾許，我與如是買。」不淨語分別價不淨語取者，「如是分別賣索幾許，我如是買。」淨語分別價淨語取者，「如是價知，如是知取。」不淨語分別價淨語取者，犯越毘尼罪。淨語分別價不淨語取者，犯越比尼罪。不淨語分別價不淨語取者，尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取者無罪。是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。時難陀、優波難陀從王家買金，使王家金銀師作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光，盛著箱中菁[疊*毛]蓮花覆上，與沙彌，先教言：「我將汝到貴勝家，若語汝開時，汝但開現一角頭。」即將至貴勝家。貴勝家婦女見來，頭面禮足，卻住一面即問言：「此箱中是何等？」答言：「用問此為？非汝所問。」以不示故復更慇勤，語沙彌言：「出示與看。」沙彌即示一角，菁助髮色，日光照金晃昱耀目，問言：「尊者！此是誰許？」答言：「用問此為？有金有作者，即是其主。」復問：「金價直幾？作功用幾？」即如實答：「金直爾許，功夫爾所。」即言：「大貴。」「汝云何嫌貴？我與汝爾許直，汝能作不？」中有直信者，作是言：「誠如師教，作亦甚難，非可卒得。」中有婦人，或自有財、或父母財、或姑嫜財、或伯叔財、或夫婿財、或家中密取財，持買瓔珞。時人不復肆上買金，亦不僱金銀師作。時諸肆上人及金銀師，皆嫌言：「云何沙門釋子奪人息利？」諸比丘即以是事，往白世尊，佛言：「喚難陀、優波難陀來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實從王家買金，使金師作不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「優波難陀！此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責多欲、讚歎少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘種種販賣生色、似色，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

生色者，金。似色者，銀。若以金買金、金買銀、金買金銀，若以銀買銀、銀買金、銀買金銀。若以金銀買金、金銀買銀、金銀買金銀，以不作金買不作金，以不作金買作金，以不作金買作不作金，以不作金買作金不作金及作不作金，以作金買作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句，皆如上。若以不作金買不作銀，以不作金買作銀，以不作金買作不作銀，以不作金買作銀不作銀，及作不作銀作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句，亦如上。若以不作金買不作金銀，以不作金買作金銀，以不作金買作不作金銀，以不作金買作不作及作不作金銀；餘作金門、作不作金門、作金不作金及作不作金門四句，亦如上。銀門十二四句，金銀合作門十二四句，廣說如上。是故說。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，廣說如上。時有瓦師字法豫，有比丘到時，著入聚落衣往到其家。法豫見已，頭面禮足，卻住一面。比丘言：「我須缽。」即作缽持與，不大不小，適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹，諸比丘問：「長老何處得此缽，不大不小，適得其中燒熟滑澤？」答言：「瓦師法豫施我。」諸比丘問已，復往索盡得，如是眾多。法豫作是念：「諸比丘多有須缽，我不如請眾僧與缽。眾僧者是良福田，果報無量。」即往至祇洹精舍上座前，頭面禮足，[跍*月]跪合掌，白言：「我瓦師法豫，請大德眾僧施缽，須者來取。」時比丘或取一、或取二、三、四，乃至十，法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣，持缽入舍衛城，次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜，淨洗銅器盛食出到著缽中。其婦先識尊者舍利弗，頭面禮足，卻住一面。尊者舍利弗問言：「家中生業何似？」答言：「家中生業不舉。」問言：「何故？」答言：「我家夫主請僧與缽，諸比丘或取一、二，乃至十，作缽不供，家業不辦。何以故？我家仰是瓦作生活，大小飲食衣服、供王賦稅。阿闍梨是我家供養尊重故說是語耳！」時舍利弗廣為說法，生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語諸比丘：「施主不知籌量，受者應籌量。」佛言：「從今日比丘長缽聽一日畜。」

復次佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。毘舍離人年年請僧食，食已施缽。時比丘不受用此缽：「為世尊聽我長缽正得一日畜，未得受用，便成不淨。」時施主言：「我當從世尊乞是願。」施主到世尊所，頭面禮足，卻住一面白佛言：「世尊！我等年年請僧食，食已施缽。諸比丘不受，作是言：『我用此缽為？未得受用，便成不淨。』善哉世尊！頗有因緣得開通，令施者得功德，受者得利不？」佛言：「聽先一日，更與九日。」時諸比丘畜缽滿十日，持缽往至世尊所，白言：「此缽滿十日，今當云何？」佛言：「諸比丘！此缽應知識比丘邊作淨，若十日裡捨故受新，十日一易。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘長缽得畜十日。若過者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

十日者，得畜齊十日。

長缽者，受持外缽也。

缽者，一、參婆缽；二、烏迦斯魔缽；三、優迦吒耶缽；四、多祇耶缽；五、鐵缽；六、緻葉尼缽；七、畢荔偷缽。上缽、中缽、下缽、過缽、非缽、隨缽。上者，摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜，一阿羅者可此間斗六升。中者，半阿羅米作飯及受羹菜。下者，一缽他米作飯及受羹菜，三分飯一分羹菜。過缽者，煮一阿羅米飯，並羹菜不滿，是名過缽。非缽者，不受一缽他米飯並羹菜，是名非缽。隨缽者，隨缽中所用器，此中上缽、中缽、下缽畜過十日，尼薩耆波夜提。餘者，不犯。

尼薩耆波夜提者，是缽應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上說。若比丘月生一日得十缽畜不作淨，過十日，一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持、不曉作淨，當教如是受持、如是作淨，皆如第一長衣戒中說，此中但以缽為異，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時舍衛城中瓦師法豫，請僧施缽，諸比丘為好故，持故缽來易新缽者，如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時，著入聚落衣持缽入城，次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識，信心歡喜，乃至言：「尊者！我家夫主請僧與缽，諸比丘為好故，持故缽來易新者。我家中積聚故缽成聚如山，我俗人家新缽尚不用，何況故者？尊者！我家仰瓦作生活。」乃至舍利弗為隨順說法，發歡喜心已，禮足而退。舍利弗還到精舍，以是因緣具白世尊，佛言：「呼此比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後不聽比丘索缽。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊，於道中被賊失缽，無缽入祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與缽，得缽已往到世尊所，頭面禮足，卻住一面。佛知而故問：「諸比丘汝從何處來？」答言：「北方來。」佛問比丘：「道路安隱不？」答言：「不安隱，道路被賊失缽，無缽入祇洹，諸梵行者各各與我缽。」佛問諸比丘：「道中無有聚落城邑耶？」答言：「有。」問言：「何故不乞？」答言：「我聞世尊制戒不聽乞缽，復無施者。」佛言：「善哉，善哉！比丘！汝等信心出家，法正應爾，乃至失命不故犯戒，從今日聽失缽時乞。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時北方六十失缽比丘來到祇桓，尊者難陀、優波難陀語言：「長老！世尊聽失缽得乞，何故不乞？」答言：「諸梵行人已與我缽。」復言：「汝若不乞所應得者，便失此利。」答言：「我已得缽，失以不失無在。」難陀言：「我當為汝乞。」答言：「汝自當知。」乃至優婆塞言：「尊者欲作瓦肆耶？」如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「何故乞耶？」答言：「我為失缽比丘乞。」佛言：「呼失缽比丘來。」來已，佛問比丘：「汝使難陀、優波難陀乞缽耶？」答言：「不也。世尊！」佛言：「何因緣乞？」答言：「如是……如是……。」佛語諸比丘：「是難陀、優波難陀不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語難陀、優波難陀：「此是惡事。汝常不聞我以無數方便，讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘所用缽減五綴，更乞新缽，為好故，尼薩耆波夜提。」是缽應僧中捨，比丘眾中最下缽應與，應如是教：「汝比丘受是缽，乃至破，是事法爾。」

比丘者，如上說。

減五綴者，若有一綴量，減五是名減；若有二綴乃至有五綴量，減五是名減。滿五綴者，已有五綴量亦滿，是名滿。若四、三、二、一綴，若無綴量，滿五是名滿。五綴量者，破處綴間相去足一大指。

缽者，如上說。

新者，初成。

更求者，若乞、若勸化。

為好故者，嫌太大、太小、太重、太輕、若麁澁。我有檀越，有泥有手力，當更作好缽。是比丘應持是新缽，眾僧中捨，眾僧中選下缽應與是比丘，應如是教：「汝長老受此缽，乃至破。」不得故打破，波夜提悔過。是新缽應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上說。

是比丘缽減五綴為好故，更求新者，尼薩耆。是比丘應請持律知羯磨者，乃至五法成就僧當羯磨作行缽人。何等五？不愛、不瞋、不怖、不癡、與不與知，是名五。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧差某甲比丘作行缽人，如是白。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今差某甲比丘作行缽人。諸大德忍某甲比丘作行缽人，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍使某甲比丘作行缽人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨訖，應僧中唱：「大德僧所受持缽，一切持來。」若不唱者，犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受持缽來，若有比丘捨先所受缽，更受下缽持來者，得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘捨此缽。偏袒右肩，右膝著地言：「我某甲比丘缽減五綴，為好故，更求新缽，我今僧中捨。」律師應問：「汝受用未？」若言：「受用。」應語言：「此中用不淨缽，得無量越比尼罪。應懺悔。」應言：「長老！我某甲缽減五綴，更乞新缽，已僧中捨。此中犯波夜提。受用不淨缽，犯無量越比尼罪，一切悔過。」問：「汝見罪不？」答言：「見。」「謹慎莫復犯。」答言：「頂戴持。」行缽人應持此缽與僧上座，上座若取，應持上座缽與第二上座，如是次第，乃至無歲比丘。若都無人取者，應還本主。若是缽大貴者，應賣取十缽直，九缽直入僧淨廚，一缽還本主。應語言：「汝持此缽，乃至破是持綴缽。」比丘入聚落，乞食食已，應解綴。若灰若土淨洗，洗時不得持堅物刺孔中令破，當以鳥翮刺中。洗缽時，不得以沙灰洗令脫色，當用無沙巨摩根汁、葉汁、花汁、果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處，不得熟果樹下、若石上、塼上，當平地洗缽。若地泥污、若糞掃、若無坐處，當僂身去地一磔手。洗已曬令燥，還持繩綴。綴已，舉著一處。不得著臨坑岸上危嶮處，熟鞞醯勒果樹下、椰子樹下、石上、塼上、行來處、開戶處。若著缽囊中、若安置壁上龕中，以物遮口。若有事怱怱不得好洗者，當以根汁葉汁等塗拭，事訖當洗。明日洗已，持入聚落乞食，設綴缽難用一日乃了，要當洗淨。若故打破，得波夜提罪。若和上、阿闍梨知識作是念：「此賢善比丘，以洗缽故，妨坐禪受經誦經。若打破、若藏去，不見已更乞無罪。」無缽乞得一缽應受持，若乞得兩缽，一缽應受持，一缽應入眾僧淨廚；如是乃至得十缽，一缽自受持，九缽應入眾僧淨廚。若比丘無缽，求缽得一缽直者，是名有缽。若乞得兩缽直，一缽直入眾僧淨廚，如是乃至十缽直，九缽直應入眾僧淨廚，是故說。

佛住舍衛城祇洹精舍，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一歷諸比丘房，見難陀、優波難陀住處，滿瓶酥、油、蜜、石蜜，流出根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥。佛知而故問：「諸比丘！此誰住處，有此滿瓶酥、油、蜜等，處處溢流如是？」諸比丘答言：「世尊！此是難陀、優波難陀住處。」爾時世尊言：「待來當問。」

復次佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。世尊到時著衣持缽，共眾多比丘，入毘舍離大城，見優波難陀持滿缽蜜出城。見已知而故問：「此缽中何等？」答言：「世尊！是蜜。」復問：「欲作何等？」答言：「難陀病須。」佛言：「太多。」答言：「竟日須服。」佛言：「云何畜藥竟日服耶？從今日不得畜藥竟日服。」

復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房。何等五？一者我聲聞弟子不著有為事不？二者不著世俗戲論不？三者不著睡眠妨行道不？四者為看病比丘不？五者為年少比丘新出家，見如來威儀，起歡喜心。是為五事。如來五日觀歷諸房，見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問：「比丘！汝調和不？」答言：「世尊！我病苦，不調和。」佛言：「比丘！汝不能索隨病食及隨病藥治耶？」答言：「世尊制戒畜藥，時服不得久停，是故我苦。」佛告諸比丘：「從今日聽病比丘停藥一日。」爾時佛問難陀：「汝舍衛時多畜酥、油、蜜、石蜜耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何多欲無厭？」種種呵責已，自今已後不聽多畜。

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，廣說如上。時有六十病比丘，有一醫師出家為道，療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊，頭面禮足，卻住一面。佛知而故問：「醫師比丘！諸病比丘調和不？」答言：「世尊！諸病比丘安隱，但我疲苦。」佛言：「何故疲苦？」答言：「世尊！波羅奈城去此半由旬，為求所須，日日往返，以是疲苦。又世尊！聽病比丘停藥一日，病疾已過。」佛問醫師：「比丘！欲使畜藥幾日得安隱耶？」答言：「世尊！藥勢相接七日可知。」佛言：「從今日聽先一日，更與六日七日畜。」

佛告諸比丘：「依止波羅奈住者盡集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如是病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

病應服藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如上盜戒中說。

病者，有四百四病，風病有百一、火病有百一、水病有百一、雜病有百一。若風病者，當用油脂治。熱病者，當用酥治。水病者，當用蜜治。雜病者，當盡用上三種藥治。

七日者，數極。齊七日畜者，自受七日服。過七日服者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是藥應眾僧中捨，波夜提悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘一日得十種藥，酥、油、蜜、石蜜、生酥、五種脂，一切服不作淨，過七日，一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥，半作淨半不作淨。是中作淨者，應法；不作淨者，過七日，尼薩耆。若比丘一日得十種藥，如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異，乃至不記識作記識想。此不言作然燈油、塗足油、塗身油，不記識不作淨，過七日，尼薩耆。不如法作淨者，若無心意人邊作淨，過七日，尼薩耆。應比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、俗人、畜生邊作淨。

畜藥利畜藥利相污，畜藥利不畜藥利相污，不畜藥利畜藥利不相污，不畜藥利不畜藥利不相污，俗人藥利污比丘藥利，比丘藥利污俗人藥利，俗人藥利污俗人藥利，比丘藥利污比丘藥利，客比丘利污舊比丘利，舊比丘利污客比丘利，客比丘利污客比丘利，舊比丘利污舊比丘利，僧利污比丘利，比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污比丘利。有食間非受間，有受間非食間，有食間有受間，有非食間非受間。石蜜瓶、然燈、酪坑脂。畜藥利畜藥利相污者，若比丘食前得石蜜雜食，殘不作淨食，後更得石蜜復不作淨而取畜者，是名畜藥利畜藥利相污。畜藥利不畜藥利相污者，是比丘食前得石蜜雜食噉，不作淨食，後更得石蜜作淨而受畜，是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者，若比丘食前得石蜜，不雜食作淨食，後更得餘石蜜不作淨而受，是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者，若比丘食前得石蜜，不雜食即作淨食，後更得石蜜作淨而受，是名不畜藥利不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利？時有優婆塞，來禮比丘足。比丘有第七日石蜜，語優婆塞言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」時優婆塞即持此石蜜去，禮餘比丘足，即語餘比丘言：「尊者！欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作淨而取，是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利？有一優婆塞，持石蜜來過，禮比丘足。比丘有第七日石蜜，語優婆塞言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」即取合瓶中而去。更有優婆塞，持石蜜來，於道中相逢，先優婆塞問後優婆塞言：「汝欲那去？」答言：「我欲持此石蜜與某甲比丘。」即語言：「汝可過持此石蜜去，亦與某甲比丘。」即受持去，是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱為異。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利？客比丘有第七日石蜜，語舊比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」舊比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名客比丘利污舊比丘利。云何舊比丘利污客比丘利？有客比丘來，舊比丘有第七日石蜜，語客比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此客比丘即日受石蜜，不作淨而取，是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利？有二客比丘眾來，一眾中有第七日石蜜，客比丘語第二眾比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此一眾客比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名客比丘利污客比丘利。云何舊比丘利污舊比丘利？舊比丘有第七日石蜜，語一舊比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此舊比丘即日受石蜜，不作淨而受，是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比丘利，僧有第七日石蜜，分作分，是比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持施僧，僧即日得石蜜，不作淨而取，是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石蜜，持與彼僧，彼僧即日得石蜜，不作淨而受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「須是。」比丘即日得石蜜，不作淨而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間？若比丘七日噉石蜜，而並受八日復食者，以不作間得越毘尼罪，當作一日間，是名食間非受間。云何受間非食間？若比丘受石蜜，七日不食，八日更受石蜜，無間受，得越毘尼罪。當作一日間，是名受間非食間。云何受間食間？若比丘七日受石蜜食已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受間非食間？若比丘多誦經胸痛吐血，藥師言：「此病當長服石蜜。」食前得食石蜜，食後水淨已得食，是名非受間非食間。

云何石蜜瓶如武羅國？欲受具足人，在戒場上受具足已，布施僧石蜜各一瓶。諸比丘信心喜作功德，即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言：「僧者是良福田。」即復施僧。諸比丘有第七日石蜜，即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘蔗，食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡，得煎作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：「此中有淨物生，我當受。」若食上多得果，食不盡，得笮作漿夜分受。若有事不得笮，即時應當作是言：「此中淨物生，我當受。」若時過不應作。然燈者，若篤信女人施眾僧食，並作餅盛然燈施僧，僧不應合明受，當使淨人取。若無淨人者，當語使放地，滅燈已然後受。若女人信心故不欲滅，慇勤故得受。受已持刀去膩，然後得食，是名然燈。酪瓶者，食時得多酪，食不盡，得即煎作生酥七日受。若生酥長，得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥，若是少知識比丘，即以細緻[疊*毛]淨漉取酥，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：「此中淨物生，我當作七日藥受。」若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若乞食時得多油，如上酥中說。若食上得多胡麻，食殘不盡得，即笮作油七日受。若事緣不得作，如上酥中說，是名酪瓶。脂者，僧中行魚脂、熊脂、羆脂、豬脂、失修摩羅脂，少知識比丘得持細緻[疊*毛]漉取，得七日受。若事緣不得作，如上酥中說。若眾僧中分油時，或欲持作淨油、或作七日油、或作然燈油、或作塗足油、或作塗身油，若分不足還斂著一處者，一切不淨。若淨油還著淨油，一處洗盛令淨與淨人。如是七日油還著七日油，一處洗盛令淨與淨人。如是然燈油、塗足油，得已應受。若比丘欲服灰飲油者，灰是終身藥，油是七日藥，不得先服灰、後服油；當先服油，洗手澡口令淨已，然後服灰。若比丘下分有病者，應先服酥。酥者七日藥，澡手洗口令淨，然後乃食。若比丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日藥，食竟洗口澡手令淨，然後服酥。若比丘服油訖，有殘油欲作然燈油、若塗足油，和上、阿闍梨來，見已嫌多，若更飲者，得越比尼罪。若比丘食石蜜，欲飲夜分漿者，當先洗口令淨然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜，亦如是。若比丘欲煮石蜜，當使淨人煮。若比丘自受酥，如酥觸酥、酥觸油、酥觸蜜、酥觸石蜜、酥觸生酥、酥觸脂，如是油、蜜、石蜜、生酥，乃至脂觸酥、脂觸油、脂觸蜜、脂觸生酥、脂觸石蜜、脂觸脂，亦復如是。時食、夜分、七日、終身共雜者，得時服。夜分、七日、終身共雜者，得夜分服。七日、終身共合者，得七日服。若少知識比丘，乞食時得赤鹽紫鹽等，應淨洗鹽終身受。若得胡椒蓽缽，亦復如是。若少知識比丘，乞食時得黑石蜜、得白石蜜，淨洗除食氣，作七日藥受，是故說。

摩訶僧祇律卷第十