佛弟子文庫

摩訶僧祇律大比丘戒本

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
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摩訶僧祇律大比丘戒本

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

六念法

「一者,當知日數,月一日、二日,乃至十四日、十五日,月大、月小悉應知。

「二者,清旦當作施食法:『今日得食施某甲,某甲於我不計意,我當食。』(如是三說)

「三者,日日自憶若干臘數。

「四者,當憶念受持衣及淨施者。

「五者,當念不別眾食。

「六者,當念病不病。」

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本

「大德僧聽!冬時一月過,少一夜,餘有一夜三月在,老死至近、佛法欲滅。諸大德!為得道故一心勤精進。所以者何?諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘助道法!」

「未受具戒者已出。」

「僧今和合先作何事?」(一人答言:「布薩說戒。」)「諸大德!不來諸比丘說欲及清淨。」「誰與比丘尼取欲?」

「合十指爪掌,  供養釋師子;
 我今欲說戒,  僧當一心聽。
 乃至小罪中,  心應大怖畏;
 有罪一心悔,  後更莫復犯。
 心馬馳惡道,  放逸難禁製;
 佛說切戒行,  亦如利轡勒。
 佛口說教誡,  善者能信受;
 是人馬調順,  能破煩惱軍。
 若不受教勅,  亦不愛樂戒;
 是人馬不調,  沒在煩惱軍。
 若人守護戒,  如犛牛愛尾;
 繫心不放逸,  亦如猴著鎖。
 日夜常精進,  求實智慧故;
 是人佛法中,  能得清淨命。」

「大德僧聽!今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽,僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。」

「諸大德!今布薩說波羅提木叉,僧一心善聽。有罪者應發露、無罪者默然,默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答,是比丘眾中三唱。若比丘如是比丘眾中三唱,憶有罪應發露,不發露得故妄語罪。諸大德!故妄語罪,佛說障道法,是故比丘欲求清淨故,憶有罪應發露,發露則安隱,不發露罪益深。」

「諸大德!已說波羅提木叉序。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是四波羅夷法,半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘,於和合僧中受具足戒,不還戒、戒羸不出、相行淫法乃至共畜生,是比丘波羅夷不共住。

「佛在毘舍離城,成佛五年冬分第五半月十二日,食後東向坐一人半影,為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當隨順行,是名隨順法。

「若比丘,於聚落中、若空地,不與取隨盜物,王或捉、或殺、或縛、或擯出,『咄男子!汝是賊!汝愚癡。』比丘如是不與取,是比丘波羅夷不共住。

「佛在王舍城,成佛六年冬分第二半月十日,食後東向坐兩人半影,為瓦師子長老達膩伽,因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行,是名隨順法。

「若比丘,自手奪人命,求持刀與殺者,教死、嘆死:『咄!人用惡活為?死勝生。』作是意作是想,方便嘆譽死快,因是死非餘者,是比丘波羅夷不共住。

「佛在毘舍離城,成佛六年冬分第三半月九日,食前北向坐一人半影,為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行,是名隨順法。

「若比丘,未知未見,自稱得過人聖法、知見殊勝:『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪,欲求清淨故作是言:『長老!我不知言知、不見言見,虛誑不實語。』除增上慢,是比丘波羅夷不共住。

「佛在舍衛國,成佛六年冬分第四半月十三日,食後東向坐三人半影,為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行,是名隨順法。」

「諸大德!已說四波羅夷法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」(四事竟)

「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘故出精,除夢中,僧伽婆尸沙。

「若比丘,淫欲變心,與女人身身相摩觸,若捉手、若捉發及餘身份,摩觸受樂者,僧伽婆尸沙。

「若比丘,淫欲變心,與女人說作丑惡語,隨順淫欲法,如年少男女,僧伽婆尸沙。

「若比丘,淫欲變心,於女人前嘆自供養己身:『姊妹!如我沙門持淨戒、行善法、修梵行,以淫欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,受使行和合男女,若娶婦若私通,乃至須臾,僧伽婆尸沙。

「若比丘,自乞作房,無主為身,應量作:長十二修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房,無主為身,亦不將諸比丘示作房處,而過量作,僧伽婆尸沙。

「若比丘,作大房,有主為身,應將諸比丘指授處無難處、非妨處。若難處、妨處,有主為身,亦不將諸比丘指授處者,僧伽婆尸沙。

「若比丘,瞋恨不喜故,於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗,欲破彼比丘淨行。此於後時若檢校、若不檢校,便言:『是事無根,我住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,瞋恨不喜故,於異分中小小事非波羅夷,以波羅夷法謗,欲壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校,便言:『我以異分中小小事,住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘,為破和合僧故,勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言:『長老!莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍,當與僧同事。何以故?僧和合歡喜不諍,共一學如水乳合,如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善;若不捨應第二、第三諫,捨是事善;若不捨,僧伽婆尸沙。

「若比丘,同意相助,若一、若二、若眾多,同語、同見欲破和合僧。諸比丘諫時,是同意比丘言:『長老!莫說是比丘好惡事。何以故?是法語比丘、律語比丘,是比丘所說所見欲忍可事,我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比丘應諫言:『長老!莫作是語:「是法語比丘、律語比丘。」何以故?此非法語比丘、律語比丘。諸長老!莫助破僧事,當樂助和合僧。何以故?僧和合歡喜不諍,共一學如水乳合,如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善;若不捨應第二、第三諫,捨是事善;若不捨,僧伽婆尸沙。

「若比丘,自用戾語,諸比丘共法中如法、如律教時,便自用意言:『長老!汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言:『長老!諸比丘共法中如法、如律教時,汝莫不受,汝亦應如法、如律教諸比丘。何以故?如來弟子眾展轉相教、展轉相諫,共罪中出故,善法得增長。』如是諫時捨者善;若不捨應第二、第三諫,捨是事善;若不捨,僧伽婆尸沙。

「若比丘,依城邑聚落中住,污他家、行惡行,污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言:『長老!汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去,不應此中住。』是比丘言:『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故?有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘應諫言:『長老!如是莫言:「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘,有驅者、有不驅者。」何以故?僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老!汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去,莫此中住。』如是諫時捨者善;若不捨應第二、第三諫,捨是事善;若不捨,僧伽婆尸沙。」

「諸大德!以說十三僧伽婆尸沙法,九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪,隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已,應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已,應二十僧中出罪。若少一人不滿二十,是比丘不得出罪,諸比丘應被訶,是事法爾。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」(十三事竟)

「諸大德!是二不定法,半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘,與女人獨屏覆處可淫處坐,可信優婆夷於三法中一一如法說,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言:『我坐是處。』於三法中一一如法治,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是初不定法。

「若比丘,與女人獨露現處不可淫處坐,可信優婆夷於二法中一一如法說,若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言:『我坐是處。』於二法中一一如法治,若僧伽婆尸沙、若波夜提,應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定法。」

「諸大德!已說二不定法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」(二不定竟)

「諸大德!是三十尼薩耆波夜提法,半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘,衣竟,迦絺那衣已捨,若得長衣十日畜,若過者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,衣竟,迦絺那衣已捨,三衣中若離一一衣餘處宿,除僧羯磨,尼薩耆波夜提。

「若比丘,衣竟,迦絺那衣已捨,若得非時衣,比丘若須,應取疾作衣受。若不足,有望處,為滿故聽一月畜。若過者,足不足,尼薩耆波夜提。

「若比丘,取非親裡比丘尼衣,除貿易,尼薩耆波夜提。

「若比丘,使非親裡比丘尼浣故衣,若染若打,尼薩耆波夜提。

「若比丘,從非親裡居士、居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波夜提。餘時者,失衣時。

「若比丘,失衣時,得從非親裡居士、居士婦乞衣,若自恣與得取上下衣。若過受,尼薩耆波夜提。

「若居士、居士婦,為比丘辦衣價言:『我辦如是衣價,買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請,為好故便往勸言:『善哉居士!如是衣價,買如是色衣與我。』若得衣,尼薩耆波夜提。

「若比丘,居士、居士婦各辦如是衣價言:『我等辦如是衣價,買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請,為好故便往勸言:『善哉居士!各辦如是衣價,共作一如是色衣與我。』若得衣,尼薩耆波夜提。

「為比丘故,若王、大臣遣使送衣直與是比丘,使到言:『如是衣直,若王、大臣送,尊者應受。』比丘言:『我不得受是衣直,送淨衣來者應受。』使言:『尊者有執事人不?』比丘若須衣,應示使若薗民、若優婆塞言:『是人能為比丘執事。』使到勸言:『善哉執事!如是衣價,買如是淨衣與某甲比丘,是比丘來取衣時與。』使勸喻已,還到比丘所言:『尊者所示執事人,我已勸作已,須衣時往取。』比丘若須衣,應到執事所言:『我須衣!我須衣!』第二、第三亦如是說;若得衣者好,若不得應第四、第五、第六在執事人前默然立,得衣者善;若不得,過是求,若得衣,尼薩耆波夜提。若不得,隨衣直來處,若自去、若遣使言:『汝為某甲比丘送衣直,是比丘於汝衣直竟不得用,汝自知莫令失,是事法爾。』(十事)

「若比丘,純黑羺羊毛作新敷具,尼薩耆波夜提。

「若比丘,作新敷具,應用二分純黑羺羊毛、三分白、四分下。若過分,尼薩耆波夜提。

「若比丘,憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具,尼薩耆波夜提。

「若比丘,作新敷具,應至六年持。若減六年,故敷具若捨若不捨,作新敷具,除僧羯磨,尼薩耆波夜提。

「若比丘,作新敷具氈尼師壇,應著故敷具氈方一修伽陀磔手,為壞色故。若不著,作新敷具氈尼師壇,尼薩耆波夜提。

「若比丘,道行得羊毛,若須得取至三由旬。若過者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,使非親裡比丘尼浣染擘羊毛,尼薩耆波夜提。

「若比丘,自手捉生色似色,若使人捉舉染著者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,種種賣買,尼薩耆波夜提。

「若比丘,種種販賣生色似色,尼薩耆波夜提。(二十竟)

「若比丘,長缽得十日畜。若過者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,所用缽減五綴,更乞新缽為好故,尼薩耆波夜提。是缽應眾中捨。眾中最下缽應與,作是言:『長老!是缽受持,破乃止。是事法爾。』

「若比丘,病應服酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂,一受七日服。若過七日,有殘不捨而服,尼薩耆波夜提。

「若比丘,與比丘衣已,後瞋恨不喜,若自奪、若使人奪,得衣者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,春殘一月在,當求雨浴衣,半月在當作成受用。若未至求雨浴衣,作成受用者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,自行乞縷,使非親裡織作衣,尼薩耆波夜提。

「若居士、居士婦使織師為比丘織作衣,是比丘先不請,為好故便往勸織師言:『善哉居士!此衣為我作,汝當好織令緻長廣,當與汝錢直、若食直。』如是勸,得衣者,尼薩耆波夜提。

「若比丘,十日未至自恣得急施衣,須者得取畜至衣時。若過時畜,尼薩耆波夜提。

「夏三月未至,夏末月比丘在阿練若處住,有疑恐怖有因緣事,三衣中若一一衣得寄家內離六宿。若過者,除僧羯磨,尼薩耆波夜提。

「若比丘,知物向僧自迴向己,尼薩耆波夜提。」(三十事竟)

「諸大德!已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是九十二波夜提法,半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘,知而故妄語,波夜提。

「若比丘,種類形相語,波夜提。

「若比丘,兩舌語,波夜提。

「若比丘,知僧如法如律滅諍已,更發起言:『此羯磨不了,當更作。』作是因緣不異,波夜提。

「若比丘,為女人說法過五六語,除有智男子,波夜提。

「若比丘,教未受具戒人說句法,波夜提。

「若比丘,自稱向未受具戒人說得過人法:『我如是知、如是見。』說實者,波夜提。

「若比丘,知比丘麁罪,向未受具戒人說,除僧羯磨,波夜提。

「若比丘,僧應分物,先聽與而後遮言:『長老!汝親厚意,迴僧物與人。』波夜提。

「若比丘,僧半月誦波羅提木叉經時,作是言:『長老!用誦是雜碎戒為?使諸比丘生疑悔。』作是輕呵戒因緣不異,波夜提。(十事竟)

「若比丘,壞種子破鬼村,波夜提。

「若比丘,異語惱他,波夜提。

「若比丘,嫌責語,波夜提。

「若比丘,僧住處露地敷臥床、坐床褥枕,若自敷、若使人敷,去時不自舉、不使人舉,波夜提。

「若比丘,僧房內敷床褥,若自敷、若使人敷、去時不自舉、不使人舉,波夜提。

「若比丘,瞋恨不喜,僧房內牽比丘出、若自牽、若使人牽,下至言:『汝出去!』波夜提。

「若比丘,知僧房內比丘先敷床褥,後來敷欲擾亂令去,作是因緣不異,波夜提。

「若比丘,僧房閣屋上敷尖腳床,若坐若臥,波夜提。

「若比丘,知水有蟲,澆草泥、若使人澆,波夜提。

「若比丘,經營作大房,施戶牖,齊再三覆,當於少草地中住教。若過者,波夜提。(二十竟)

「若比丘,僧不差而教誡比丘尼,波夜提。

「若比丘,僧差教誡比丘尼,從日沒乃至明相未出,波夜提。

「若比丘,往尼住處教誡,不白善比丘,除餘時,波夜提。餘時者,病時。

「若比丘語比丘言:『長老!為食故教誡比丘尼。』波夜提。

「若比丘,共一比丘尼空靜處坐,波夜提。

「若比丘,與比丘尼期共道行,下至聚落間,除疑怖畏估客伴時,波夜提。

「若比丘,與比丘尼期共載船,上水下水,除直渡,波夜提。

「若比丘,與非親裡比丘尼衣,除貿易,波夜提。

「若比丘,與非親裡比丘尼作衣,波夜提。

「若比丘,知比丘尼讚歎食,除舊檀越,波夜提。(三十事竟)

「若比丘,施一食處,不病比丘過一食,波夜提。

「若比丘,處處食,除病時、衣時,波夜提。

「若比丘,食已足離坐處,不作殘食法食者,波夜提。

「若比丘,知彼比丘食已足離坐處,不作殘食法,欲惱故勸言:『長老!食此食。』食者,波夜提。

「若比丘,不與不受著口中,除水及楊枝,波夜提。

「若比丘,非時食,波夜提。

「若比丘,停食食,波夜提。

「若比丘,往白衣家自恣與餅麨,得受兩三缽出外共不病比丘食。若過受不共食,波夜提。

「若比丘,不病,為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉,如是乞美食食者,波夜提。

「若比丘,別眾食,除餘時,波夜提。餘時者,病時、衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。(四十事竟)

「若比丘,無病,自為身然草木牛屎,若自然、若使人然,除因緣,波夜提。

「若比丘,與未受具戒人同屋過三宿,波夜提。

「若比丘,與羯磨欲已,後瞋恨不喜作是言:『我不與欲、不好與,此羯磨不成就,我不與此欲。』波夜提。

「若比丘語比丘言:『長老!共汝入聚落,到彼當與汝食,若自與、若使人與。』後欲驅故便言:『汝去!我共汝住不樂,我獨住樂。』作是因緣不異,波夜提。

「若比丘作是語:『長老!我知世尊說障道法,習此法不能障道。』諸比丘應諫言:『長老!汝莫謗世尊!謗世尊者不善,世尊不作是語。世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時,若堅持不捨,應第二、第三諫,捨者善;若不捨,僧應作舉羯磨。是比丘,波夜提。

「若比丘,知比丘惡見不捨,僧如法、如律作舉羯磨。未作如法、如律,共食、共同屋住,波夜提。

「若沙彌作是言:『如來說淫欲是障道法,我知習淫欲不能障道。』諸比丘應諫言:『汝沙彌莫謗世尊!謗世尊者不善,世尊不作是語。世尊說淫欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時,若堅持不捨,應第二、第三諫,捨者善;若不捨應驅出,言:『汝從今已後不應言:「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去,不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不捨驅出,未作如法,誘喚畜養共食、共住,波夜提。

「若比丘,得新衣當三種壞色,若一一壞色青、黑、木蘭。若不壞色受用者,波夜提。

「若比丘,僧住處內寶、若名寶,若自取、若使人取,除內取為主來求者與,波夜提。

「若比丘,減半月浴,除餘時,波夜提。餘時者,春後一月半、夏初一月。此二月半,是熱時、病時、風時、雨時、作時、行時。(五十事竟)

「若比丘,知水有蟲飲者,波夜提。

「若比丘,自手與無衣出家男女食,波夜提。

「若比丘,知食家淫處坐,波夜提。

「若比丘,知食家屏處坐,波夜提。

「若比丘,看軍發行,波夜提。

「若比丘,有因緣事得到軍中三宿,若過者,波夜提。

「若比丘,有因緣事得到軍中三宿,若看軍發行牙旗鬪勢,波夜提。

「若比丘,瞋恨不喜打比丘,波夜提。

「若比丘,瞋恨不喜掌刀擬比丘,波夜提。

「若比丘,知比丘麁罪覆藏者,波夜提。(六十事竟)

「若比丘,故奪畜生命,波夜提。

「若比丘,故令他比丘起疑悔須臾不樂,作是因緣不異,波夜提。

「若比丘,淨施五眾衣,後不捨而受用者,波夜提。

「若比丘,戲笑藏比丘衣缽尼師壇針筒、若使人藏,波夜提。

「若比丘,恐怖比丘,波夜提。

「若比丘,水中戲,波夜提。

「若比丘,以指相指,波夜提。

「若比丘,與女人期共道行,下至聚落中,波夜提。

「若比丘,與女人同屋宿,波夜提。

「若比丘,與女人獨屏處坐,波夜提。(七十事竟)

「若比丘,知人不滿二十,與受具足戒,是人不名受具足。諸比丘應被呵,波夜提。

「若比丘,知賊眾期共道行,下至聚落中,波夜提。

「若比丘,自手掘地、若使人掘,若指授語:『掘是地。』波夜提。

「若比丘,四月別請應受。過受,波夜提。除更請、長請。

「若比丘語比丘言:『長老!當學,莫犯五眾罪。』是比丘言:『我不隨汝語,若見餘長老寂根多聞、持法深解,我當從諮問,彼有所說我當受行。』除餘時,波夜提。餘時者,比丘欲得法利應學,亦應問餘比丘。

「若比丘,飲酒,咽咽波夜提。

「若比丘,輕他比丘,波夜提。

「若比丘,諸比丘諍訟時默然立聽,彼有所說我當憶持,作是因緣不異,波夜提。

「若比丘,僧斷事不與欲,出去不白,波夜提。

「若比丘,阿蘭若處住,非時入聚落,不白善比丘,除急事,波夜提(八十事竟)

「若比丘同食處,食前、食後不白善比丘,行至餘處,除衣時,波夜提。

「若比丘入王宮,夫人未藏寶,下至過門限,波夜提。

「若比丘,骨牙角作針筒,破已,波夜提。

「若比丘,作床腳應高佛八指,除入梐。若過,截已,波夜提。

「若比丘,兜羅綿[袖-由+寧]褥,若坐、若臥,出已,波夜提。

「若比丘,作尼師壇應量作:長二修伽陀磔手、廣一磔手半,更益一磔手。若過,截已,波夜提。

「若比丘,作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣二磔手。若過,截已,波夜提。

「若比丘,作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣二磔手半。若過,截已,波夜提。

「若比丘,與如來衣量等作衣。若過,截已,波夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。

「若比丘,瞋恨不喜,以無根僧伽婆尸沙法謗,波夜提。

「若比丘,知物向僧迴與餘人,波夜提。

「若比丘,僧半月說波羅提木叉經時,作是言:『長老!我今始知是法入修多羅,半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三,說《波羅提木叉經》中坐,況復多!彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治,應呵責言:『長老!汝失善利,半月說《波羅提木叉經》時,汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已,波夜提。」(九十二事竟)

「諸大德!已說九十二波夜提法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘,阿練若處住,先不語不病,外不受、於內受,若噉、若食,應向餘比丘悔過言:『長老!我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘,不病在白衣家內,從非親裡比丘尼邊受食,若噉、若食,應向餘比丘悔過言:『長老!我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘,受白衣家請食,比丘尼在前立,指示言:『與是比丘飯,與是比丘羹、若魚、若肉。』諸比丘應語是比丘尼言:『姊妹小住!待諸比丘食竟。』若無一比丘呵者,是諸比丘應向餘比丘悔過言:『長老!我墮可呵法。此法悔過。』

「有學家,僧作學家羯磨,比丘先不請而往自手受食,若噉、若食,是比丘應向餘比丘悔過言:『長老!我墮可呵法。此法悔過。』」

「諸大德!已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是眾學法,半月半月次說波羅提木叉。

「齊整著內衣,應當學。

「齊整被衣,應當學。

「好覆身入家內,應當學。

「諦視入家內,應當學。

「小聲入家內,應當學。

「不笑入家內,應當學。

「不覆頭入家內,應當學。

「不反抄衣入家內,應當學。

「不腳指行入家內,應當學。

「不叉腰入家內,應當學。(十事)

「不搖身入家內,應當學。

「不搖頭入家內,應當學。

「不掉臂入家內,應當學。

「好覆身家內坐,應當學。

「諦視家內坐,應當學。

「小聲家內坐,應當學。

「不笑家內坐,應當學。

「不覆頭家內坐,應當學。

「不反抄衣家內坐,應當學。

「不抱膝家內坐,應當學。(二十事)

「不交腳家內坐,應當學。

「不叉腰家內坐,應當學。

「不動手足家內坐,應當學。

「一心受食,應當學。

「羹飯等食,應當學。

「不偏刳食,應當學。

「不口中頰食食,應當學。

「不吐舌食,應當學。

「不大團飯食,應當學。

「不張口待食,應當學。(三十事)

「不挑團食,應當學。

「不齧半食,應當學。

「不含食語,應當學。

「不指抆針食,應當學。

「不舐手食,應當學。

「不[口*束]指食,應當學。

「不[口*專][口*集]作聲食,應當學。

「不吸食食,應當學。

「不全吞食,應當學。

「不落飯食,應當學。(四十事)

「不振手食,應當學。

「不嫌心看比坐缽食,應當學。

「端心視缽食,應當學。

「不病不得為己索食,應當學。

「不以飯覆羹上更望得,應當學。

「不以膩手受飯器,應當學。

「不以缽中殘食棄地,應當學。

「己立不為坐人說法,除病,應當學。

「己坐不為臥人說法,除病,應當學。

「己在下不為高床上人說法,除病,應當學。(五十事)

「不為著革屣人說法,除病,應當學。

「不為著屐人說法,除病,應當學。

「不為覆頭人說法,除病,應當學。

「不為纏頭人說法,除病,應當學。

「不為抱膝蹲人說法,除病,應當學。

「不為翹腳人說法,除病,應當學。

「不為捉刀人說法,除病,應當學。

「不為捉弓箭人說法,除病,應當學。

「不為捉杖人說法,除病,應當學。

「不為捉蓋人說法,除病,應當學。(六十事)

「在後不為在前人說法,除病,應當學。

「不為騎乘人說法,除病,應當學。

「在道外不為道中人說法,除病,應當學。

「不生草上大小便涕唾,除病,應當學。

「不水中大小便涕唾,除病,應當學。

「不立大小便,除病,應當學。」(眾學六十六事竟)

「諸大德!已說眾學法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是七滅諍法,半月半月次說波羅提木叉。

「若隨事隨順人,應與現前比尼人,與現前比尼。

「應與憶念比尼人,與憶念比尼。

「應與不癡比尼人,與不癡比尼。

「應與自言治比尼人,與自言治比尼。

「應與覓罪相比尼人,與覓罪相比尼。

「應與多覓罪相比尼人,與多覓罪相比尼。

「應與如草敷地比尼人,與如草敷地比尼。」

「諸大德!已說七滅諍法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」(七滅諍竟)

諸大德!是隨順法,半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者,隨順行此法。」

「諸大德!已說隨順法。今問諸大德!是中清淨不?是中清淨不?是中清淨不?」

「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!已說戒經序法已、說四波羅夷法已、說十三僧伽婆尸沙法已、說二不定法已、說三十尼薩耆波夜提法已、說九十二波夜提法已、說四波羅提提舍尼法已、說眾學法已、說七滅諍法已、說法隨順法,是名如來、應供、正遍知法比尼法,入《波羅提木叉經》中,是法隨順法,一切學莫犯。」

「佛言:『毘婆尸佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「忍辱第一道,  涅槃佛稱最;
   出家惱他人,  不名為沙門。」

「『尸棄佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「譬如明眼人,  能避嶮惡道;
   世有聰明人,  能遠離諸惡。」

「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「不惱不說過,  如戒所說行;
   飯食知節量,  常樂在閑處;
   心淨樂精進,  是名諸佛教。」

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「譬如蜂採華,  不壞色與香,
   但取其味去;  比丘入聚落,
   不破壞他事,  不觀作不作,
   但自觀身行,  諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「欲得好心莫放逸,  聖人善法當勤學;
   若有智寂一心人,  爾乃無復憂愁患。」

「『迦葉佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「一切惡莫作,  當具足善法;
   自淨其志意,  是則諸佛教。」

「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知,為寂靜僧,略說波羅提木叉:

「『「護身為善哉!  能護口亦善;
   護意為善哉!  護一切亦善。
   比丘護一切,  便得離眾苦;
   比丘守口意,  身不犯諸惡,
   是三業道淨,  得聖所得道。
   若人打罵不還報,  於嫌恨人心不恨,
   於瞋人中心常淨,  見人為惡自不作。」
   七佛為世尊,  能救護世間;
   所可說戒經,  我已廣說竟。
   諸佛及弟子,  恭敬是戒經;
   恭敬戒經已,  各各相恭敬。
   慚愧得具足,  能得無為道。』」

已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。

摩訶僧祇戒

「持戒淨身口,  攝心正憶念;
 多聞生實智,  斯由戒為本。
 戒為妙寶藏,  亦為七財寶;
 戒為大船師,  能渡生死海。
 戒為清涼池,  澡浴諸煩惱;
 戒為無畏術,  消伏邪毒害。
 戒為究竟伴,  能過嶮惡道;
 戒為甘露門,  眾聖之所由。
 持戒心不動,  專精不放逸;
 不毀正戒相,  亦無邪命心。
 是名清淨戒,  諸佛之所讚;
 是故歡喜持,  清淨之戒身。」

摩訶僧祇律大比丘戒本


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