摩訶僧祇律卷第三十三
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者,佛般泥洹後,長老比丘在毘舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索,作如是哀言:「長壽!世尊在時得前食後食、衣服供養。世尊泥洹後,我等孤兒誰當見與?汝可佈施僧財物。」如是哀聲而乞,時人或與一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃,至布薩時盛著瓫中,持拘缽量分次第而與。時持律耶舍初至,次得分,問言:「此是何物?」答言:「次得罽利沙槃醫藥直。」耶舍答言:「過去。」問言:「何故過去施僧?」耶舍答言:「不淨。」諸比丘言:「汝謗僧,言不淨,此中應作舉羯磨。」即便為作舉羯磨。作舉羯磨已,時尊者陀娑婆羅在摩偷羅國,耶舍即往詣彼作是言:「長老!我被舉,行隨順法。」問言:「汝何故被舉?」答言:「如是、如是事。」彼言:「汝無事被舉,我共長老法食味食。」耶舍聞是語已作是言:「諸長老!我等應更集比尼藏,勿令佛法頹毀。」問言:「欲何處結集?」答言:「還彼事起處。」
時摩偷羅國僧伽捨羯鬧耆、舍衛城沙祇,爾時中國都有七百僧集,有持一部比尼、二部比尼者,又從世尊面受者、又從聲聞受者。時有凡夫、學人、無學人、三明六通得力自在七百僧集毘舍離沙堆僧伽藍,嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭路、優波達頭路、尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧上座,問言:「誰應結集律藏?」諸比丘言:「尊者陀娑婆羅應結集。」陀娑婆羅言:「長老!更有餘長老比丘應結集。」諸比丘言:「雖有諸上座,但世尊記長老和上成就十四法,持律第一,汝從面受,應當結集。」陀娑婆羅言:「若使我結集者,如法者隨喜,不如法者應遮。若不相應者應遮,勿見尊重,是義非義願見告示。」皆言:「爾。」時尊者陀娑婆羅作是念:「我今云何結集律藏?有五淨法,如法如律者隨喜,不如法者應遮。」何等五?一者制限淨,乃至風俗淨。作是語:「諸長老!是九法序。何等九?從四波羅夷乃至法隨順法,世尊在某處、某處,為某甲、某甲比丘制戒。我從和上聞,為如是制此戒不?」皆言:「如是!如是!」五事記比尼,廣說如上。乃至「諸長老!是中須缽者求缽、須衣者求衣、須藥者求藥,無有方便得求金銀及錢,如是諸長老應當隨順學。」是名七百結集律藏。
略說比尼者,佛在迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍,時有二比丘尼:一名難陀,二名欝多羅。隨佛六月求教誡法,白佛言:「善哉世尊!願為我略說比尼,使我得解。」佛告比丘尼:「貪慾、不解因緣,共相習狎、論說俗事,增長受陰;多欲、不知止足,增貪慾瞋恚愚癡;諍訟不和合,非寂非覺非泥洹。當知非法、非比尼、非佛教,當作是知。無慾、解因緣,不相狎習、離俗言論,不增受陰;少欲、知足,無貪慾瞋恚愚癡;離諍訟和合,寂靜、覺、泥洹。如是當知,是法、是比尼、是佛教。」是名略說比尼。
刀治及灌筒、 剃髮並作具、
和合不和合、 五百與七百、
略說比尼後。 第十跋渠竟。
毀呰者,佛住舍衛城,時六群比丘方類毀呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今日後不聽毀呰。」
毀呰者,業、方面、姓、形貌、病罪、罵、結使。業者,說、自解、有人說者:「長老!此中有旃陀羅、竹師、皮師、瓦師乃至獄卒魁膾。」是名說。自解者,「長老!我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。」是名自解。有人者,「此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。」是名有人。如是方面、姓、形貌、病罪結使亦如是。是中毀呰,越比尼罪。是名毀呰。
伎樂者,佛住王舍城加蘭陀竹園,時六群比丘先至作樂處,視佔如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂,眾人悅樂喜笑,比丘默然。眾人笑已,比丘方更拍手大笑。眾人競看,伎兒不得僱直,嫌言:「坐是比丘令我等不得財物。此敗壞人,何道之有?」諸比丘聞已,以是因緣具白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,從今日後不聽觀看伎兒。」
伎兒者,打鼓、歌舞、彈琵琶、鐃、銅鈸,如是比種種伎樂,下至四人聚戲,不聽看。若比丘入城聚落,若天象出、若王出翼,從作種種伎樂,過行觀見無罪。若作方便看,越比尼罪。若佛生日大會處、菩提大會處、轉法輪大會、五年大會,作種種伎樂供養佛。若檀越言:「諸尊者!與我和合翼從世尊。」爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者,即應起去。是名伎樂。
香華者,佛住王舍城,時節會日,六群比丘、難陀、優波難陀,以香塗身,著優缽羅華鬘、瞻卜華鬘,有著草華鬘共行,為世人所嫌:「云何沙門釋子著優缽羅華、瞻卜華鬘?猶如王子大臣。又如作使賤人著草華鬘。此壞敗人,何道之有?」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今日後不聽著香花。」
香者,栴檀、沉水,如是比一切香皆不應著。若熱病,醫言:「當須旃檀香塗。」爾時得用香塗。若欲塗時,先應供養佛泥塔,然後塗身。塗身已不得在眾中,當在屏處;病差淨澡,浴身然後入眾。華者,優缽羅、瞻卜、須摩那,如是一切華不應著。若比丘患眼痛、頭痛,醫教言:「當須華鬘系頭差。」者,得系。若欲系者當先供養佛塔,然後得系。系已不得在眾人中,當在屏處,差已當捨。若著香不著華,一越比尼罪。若著華不著香,一越比尼罪。二俱著,犯二罪。俱不著,無罪。是名香華法。
鏡法者,佛住舍衛城祇桓精舍,有檀越飯僧打揵椎。時難陀、優波難陀照鏡自觀,停久不至,為檀越所嫌:「我捨棄家業故來飯僧,而諸比丘不時來集。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已,佛問難陀、優波難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽照鏡。」
鏡者,油中、水中、鏡中,不得為好故照面自看。若病差,照面自看病差、不差?若新剃頭,自照看淨、不淨?頭面有瘡,照看無罪。為好故照鏡,越比尼罪。是名鏡法。
擔法者,佛住曠野精舍。爾時營事比丘持擔輦塼泥土,為世人所譏:「云何沙門釋子,似奴僕使人客作人擔負泥土?此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼營事比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽擔。」
擔者,繩囊擔、籠擔。擔杖不擔囊,越比尼心悔。擔囊不擔杖,越比尼心悔。二俱擔,越比尼罪。若精舍院內石、竹、木重者得擔。若僧次作使,瓨瓶得繩連擔。若前後擔衣囊、前後擔缽,俱越比尼罪。若長衣囊拖著肩上、缽串肩無罪。是名擔法。
抄系衣者,佛住曠野精舍,時營事比丘抄系衣輦塼石泥土,為世人所譏:「云何沙門釋子,如奴僕使人,抄系衣作。是壞敗人,何道之有?」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛言:「呼營事比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後不聽抄系。」
抄系者,一邊、兩邊抄系,盡不得。若泥土作為覆屋泥屋,得抄系內衣。是名抄系法。
上樹者,佛住舍衛城,爾時世尊往欝單越乞食。時諸比丘作是念:「世尊還者必乘神足來。」或上樹、上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念,即隱身自坐本座。佛知而故問:「諸比丘何處去?」比丘即以上事具白世尊。佛言:「從今日後不聽上樹。」
樹者,樹共人等不得上。若作菩提大會,欲莊嚴菩提樹,一腳登樹、一腳登牆,越比尼心悔。二腳上樹,越比尼罪。二腳上牆無罪,登梯亦如是。若道路行失道,迷不知方面,得上樹望無罪。若為虎狼師子如是比恐怖,得上樹無罪。是名樹法。
火法者,佛住舍衛城,爾時世尊到時著入聚落衣,持缽入城次行乞食還,自併床褥,不語侍者及比丘僧,往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹下,受象王三月供養,乃至非時寒雪,諸比丘自然火向,為世人所嫌:「沙門瞿曇無量方便毀呰殺生、讚歎不殺,而今比丘然火燒地擾傍一根。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今已後不聽然火。」
火者,薪火、草火、牛屎火、糠火、札火,不得燒未燒地。若次直溫室、若直月、若熏缽,先使淨人知,然後自燒無罪。若持炬行,欲抖擻炬者,不得在未燒地,當在灰上、若瓦上、若炬火自落地,即在上抖擻無罪。若未燒地中然火,越比尼罪。是名火法。
銅盂法者,佛住王舍城,爾時欝竭居士大施五百象、五百馬、五百牛、五百水牛、五百婢、五百奴,種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑,往問世尊:「是淨不淨?應受不受?」佛言:「一切銅盂不聽受。若施僧淨器,應為咒願受。若私畜銅盂,越比尼罪。得施淨人已,用無罪。」是名銅盂法。
迴向者,佛住舍衛城,諸天世人信心尊重,持種種飯食來供養佛比丘僧,尊者舍利弗、大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立,見世人持飯食來,問言:「此食與誰?」答言:「與世尊。」即語言:「世尊應供養。」次問:「此復與誰?」答言:「與僧。」即語言:「僧應供養。」次問:「此復與誰?」答言:「與尊者舍利弗、大目連。」語言:「此人應供養。」次問:「此復與誰?」答言:「與某甲比丘。」即便語言:「某甲老病不能噉食,但棄汝食;當施我,我為汝咒願,使汝得食用功德。」時人直信即便施之。有黠慧者不與,作是言:「我何故與是無慚愧人?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語六群比丘:「此是惡事,汝云何知物向他而迴向己?從今日後不聽知物向他自迴向己。」
物者八種:時食乃至淨不淨,如上廣說。若人問言:「尊者!我欲佈施,當施何處?」答言:「施僧。」若復問言:「何處有持戒僧?」應語言:「無有犯戒僧,汝但施。」若問言:「何處有比丘,能常一處修習行業,令物久在使我常見?」爾時得語:「某甲比丘可與。」知物向僧自迴向己,尼薩耆波夜提。知物向僧迴向他,波夜提。知物向眾多人迴向眾多人、知物向一人迴向一人,越比尼罪。下至知物向畜生迴向餘畜生,越比尼心悔。是名迴向法。
毀呰觀伎兒、 華鬘並鏡法、
擔持抄系衣、 上樹自然火、
銅盂迴向物。 十一跋渠竟。
眾生者,佛住王舍城,爾時欝竭居士大施五百象乃至五百奴婢,諸比丘心生疑悔往問佛言:「淨不淨?應受不應受?」佛言:「一切眾生不聽受。」
眾生者,象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞鹿、豬、奴婢,如是及餘一切眾生不應受。若人言:「我施僧婢。」不聽受。若言:「我施僧園民婦。」不聽受。若言:「施僧奴。」不聽受。若言:「施僧使人。」不應受。若言:「供給僧男淨人。」聽受。若別施一人婢,不聽受;若奴、若使人、若園民,不聽受;若施淨人,為料理僧故,得受;若施尼僧奴,不聽受;若施園民,不聽受;若施婢,不聽受。若言:「供給尼僧女淨人。」聽受。若別施一比丘尼奴,不聽受;若施園民,不聽受;若施淨女人,為料理僧故,得受。若檀越作佛生日大會、菩提大會、轉法輪大會、羅睺羅大會、阿難大會、五年大會,檀越信心歡喜,莊嚴象馬、佈施眾僧者,不聽受。若檀越持鸚鵡、孔雀、雞羊、麞鹿與,不聽受。若言:「不受者我當殺之。」應語言:「汝自放已。」應與水食守護,勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠系,若能飛能行自活放去,莫拘制。若受眾生者,越比尼罪。是名眾生法。
樹法者,佛住舍衛城,爾時檀越僧園中種菴婆羅樹,有一比丘截取,為一居士作房,房成施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在會中,見已問言:「尊者!此是誰房?」比丘言:「是某甲居士房。」時檀越言:「尊者!何故取我樹為他作房?此房即是我房。」心猶不悅,即往詣佛所,頭面禮足卻住一面,即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜,前禮佛足歡喜而去。佛言:「呼彼比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何斫截華果樹作房?」從今已後不聽斫華果樹。
斫華果樹者,菴婆羅樹、閻浮樹、毘羅樹、迦毘陀樹、叵那娑樹、椰子樹、無憂樹、瞻婆樹、枳薩羅樹、阿提目多樹,如是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華果者,應語檀越言:「長壽!是樹已老,又須作房舍安置比丘,得受用福。」若主聽得取,不聽不得取。若必須木用復妨地者,使淨人以魚骨刺,若灰汁澆。若樹已死,應語檀越言:「此樹已乾,欲須用。」若聽者取用。若比丘斫花果樹者,越比尼罪。是名樹法。
樵木法者,佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍,客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言:「汝何故斫截我等勤苦種殖?汝客來但逐蔭涼坐,不能助愛護,而狼藉稱意。明日便去,不知我苦。」如是語已,舊比丘乞食去後,客比丘乾生合斫,房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言:「汝何故乾生合斫積聚然火?」客比丘言:「汝何故自取然火而反遮我?」如是諍已,二比丘往詣佛所,頭面禮足具白上事。佛語諸比丘:「汝不得自取遮他,亦應當護。不得乾生合斫,房前積聚然樵薪。」
然法者,然有準則。爾許溫室中然;爾許廚下然;爾許浴室中然;爾許別房中然,當分應從限,不得過取。若然無定限者,多亦無罪。不聽斫濕樹木,應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護者斫無罪。是名樵薪法。
華法者,佛住舍衛城,聚落邊有僧伽藍,時客比丘來取華,舊比丘言:「汝何以取華?我等勤苦種殖守護溉灌,汝客來但逐涼坐,不欲料理,狼藉稱意。明日便去,不知我苦。」如是語已,舊比丘乞食去後,客比丘成華不成華合折,狼藉積置房前。舊比丘乞食還,見花聚即言:「汝何故取華?」客比丘言:「汝何故自取而反遮我?」如是諍已,俱往詣佛具白上事。佛語舊比丘:「汝不得自取遮他,應當愛護。客比丘復不得成不成合折積聚房前。」有五法成就,應拜作分花人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知得不得,是名五法。羯磨者應作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就。若僧時到,僧拜某甲比丘作分花人。如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍默然故,是事如是持。」是比丘受羯磨已,應使淨人知花。若花小者,應器量分、若手作準則。若優缽羅花、瞻卜、缽頭摩分陀利,如是等大花應數分。若佛花者,應上佛。若僧花者,隨意供養、若轉易。若花多者可與華鬘家,語言:「汝日日與我爾許鬘,餘者與我爾許直。」得直已得用作別房衣。若前食後食,若猶多者當著無盡財中。是名花法。
果法者,如上花中說。乃至拜羯磨已,當使淨人知。果若細者,當量分、若以手為限。若大者如多羅果、毘羅果、椰子果、娑那沙果、菴婆羅果,如是等當數分。若多者應與販果人,日日應與我爾許果,餘者與我爾許直。得直已應著前食後食中,若猶故多者當著無盡財中。是名果法。
種樹法者,佛住舍衛城,爾時有比丘於僧地中種菴婆羅果,長養成樹,自取其果不令他取。諸比丘言:「汝何故自取遮他?」答言:「我種此樹護令長大。」諸比丘以此因緣往白世尊。佛言:「此種殖有功,聽一年與一樹。」
年法者,若比丘僧地種菴婆羅果樹、閻浮樹,如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年並取者,聽年年取一枝,枝遍則止。若種一園樹者,應與一年,若言:「我欲年取一樹。」亦聽。若種蕪菁、若蔥,如是比菜應與一剪。若種瓜瓠,應與一番熟取。是名種樹法。
治罪法者,有行口行、身口行,身不攝故犯、口不攝故犯,身口不攝故犯,身作、口作、身口作,是名罪法。無罪者,身無行、口無行、身口無行,身攝故不犯、口攝故不犯、身口攝故不犯。身不作、口不作、身口不作,是名非罪。
治罪者,波羅夷罪當云何治?若作俗人、若與作學沙彌、若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治?若不覆藏,應行摩那埵、阿浮呵那;覆藏者與別住、行摩那埵、阿浮呵那。尼薩耆者當云何治?隨前物應僧中捨,捨已若上座應頭面作禮執足,若下座應胡跪合掌作如是言:「長老!我犯長衣,已僧中捨;波夜提罪,我今悔過。」應問:「汝見是罪不?」答言:「見。」應語言:「更莫作。」答言:「頂戴持。」波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪,但名差別,亦如是治。是名治罪法。
眾生並種樹、 薪積與華果、
種殖聽一年、 罪非罪治法。
十二跋渠竟。
滅者有七。何等七?現前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、草布地比尼,是名滅。
諍事者,四諍事。何等四?相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍,是名四滅諍事。
調伏者,折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨,是名調伏。
調伏事者,五眾罪:波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪。是名調伏事。
聽法者,佛住舍衛城,爾時諸比丘白佛言:「世尊!聽我作草屋不?」佛言:「聽。」「如是作壁、作戶扇、作戶楣格、作白泥、作五種畫不?」佛言:「聽。」佛告諸比丘:「如過去世,時有王名曰吉利,為迦葉佛作精舍,一重、二重乃至七重,彫文刻鏤、種種彩畫,唯除男女和合像。」種種者,所謂長老比丘像、葡萄蔓、摩竭魚、鵝像、死尸之像、山林像,如是比一切是名五種畫。
佛住舍衛城聽作房,毘舍離聽乳酪酥,曠野聽魚肉,如是一切聽、一切制皆在八大城:一、舍衛;二、沙祇;三、瞻婆;四、波羅柰;五、拘睒彌;六、毘舍離;七、王舍城;八、迦毘羅衛。是九部經若忘說處者,是八大城趣舉一,即名是處世尊所印,是名聽法。
塗面油者,佛住舍衛城,爾時精舍中檀越飯僧。時難陀、優波難陀聞揵椎鳴方以油塗面,住不時出故,為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後不聽油塗面。」
油者,胡麻油、大麻油、阿提目多華油、瞻婆花油,如是等比香油,為好故塗面者,越比尼罪。若洗浴時得用油,若澡豆屑末、塗足油著手,得用拭面無罪。是名油法。
粉法者,佛住舍衛城,爾時祇洹精舍有檀越設供飯僧,時六群比丘聞揵椎鳴,方以粉拭面,不時出,為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後不聽比丘以粉拭面。」
粉者,摩那石粉、鉛錫粉如是比。若為好故,乃至赤土塗面,越比尼罪。若面有瘡、癰痤腫起,得塗無罪。塗時不得在眾人中,當在屏處。是名粉法。
刷法者,佛住舍衛城,乃至六群比丘刷頭,住不時出,為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「不聽比丘用刷刷頭。」
刷者,毛刷、草刷、草根刷,如是比下至手刷,為好故,越比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷法。
梳法者,佛住舍衛城,世尊制戒,不聽用刷。時有檀越飯僧,難陀、優波難陀聞揵椎鳴方以梳梳頭,而住不時得出,為檀越所嫌,乃至佛言:「不聽用梳。」
梳者,牙梳、骨梳、角梳、木梳,如是比一切梳不聽用,下至以手梳頭,為好故,越比尼罪。是名梳法。
髮簪者,佛住舍衛城,世尊制戒不得用梳,乃至六群比丘用簪搔頭,不時得出,為檀越所嫌,乃至佛言:「不聽用簪。」
簪者,金銀、銅鐵、鍮石、牙骨角、竹木,如是比一切不聽,乃至以豪豬獵,為好故用刷頭,越比尼罪。若手已淨,頭故癢者,得持物搔。是名簪法。
七滅並滅事、 調伏調伏事、
聽法油塗面、 粉刷梳以簪。
十三跋渠竟。
塔法者,佛住拘薩羅國遊行,時有婆羅門耕地,見世尊行過,持牛杖住地禮佛。世尊見已便發微笑,諸比丘白佛:「何因緣笑?唯願欲聞。」佛告諸比丘:「是婆羅門今禮二世尊。」諸比丘白佛言:「何等二佛?」佛告比丘:「禮我,當其杖下有迦葉佛塔。」諸比丘白佛:「願見迦葉佛塔。」佛告比丘:「汝從此婆羅門索土塊並是地。」諸比丘即便索之,時婆羅門便與之。得已,爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔,高一由旬、面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言:「世尊!我姓迦葉,是我迦葉塔。」爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言:「世尊!我得授泥不?」佛言:「得授。」即時說偈言:
「真金百千擔, 持用行佈施,
不如一團泥, 敬心治佛塔。」
爾時世尊自起迦葉佛塔,下基四方周匝欄楯,圓起二重、方牙四出,上施槃蓋長表輪相。佛言:「作塔法應如是。」塔成已,世尊敬過去佛故,便自作禮。諸比丘白佛言:「世尊!我等得作禮不?」佛言:「得。」即說偈言:
「人等百千金, 持用行佈施,
不如一善心, 恭敬禮佛塔。」
爾時世人聞世尊作塔,持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故,即受華香持供養塔。諸比丘白佛言:「我等得供養不?」佛言:「得。」即說偈言:
「百千車真金, 持用行佈施,
不如一善心, 華香供養塔。」
爾時大眾雲集,佛告舍利弗:「汝為諸人說法。」佛即說偈言:
「百千閻浮提, 滿中真金施,
不如一法施, 隨順令修行。」
爾時坐中有得道者,佛即說偈言:
「百千世界中, 滿中真金施,
不如一法施, 隨順見真諦。」
爾時婆羅門得不壞信,即於塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔,即勅載七百車塼來詣佛所,頭面禮足白佛言:「世尊!我欲廣作此塔,為得不?」佛言:「得。」佛告大王:「過去世時,迦葉佛般泥洹時,有王名吉利,欲作七寶塔。時有臣白王言:『未來世當有非法人出,當破此塔得重罪。唯願王當以塼作、金銀覆上,若取金銀者塔故在得全。』王即如臣言以塼作、金薄覆上,高一由延、面廣半由延,銅作欄楯,經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。」波斯匿王白佛言:「彼王福德多有珍寶,我今當作不及彼王。」即便作,經七月七日乃成,成已供養佛比丘僧。
作塔法者,下基四方周匝欄楯,圓起二重、方牙四出,上施槃蓋長表輪相。若言:「世尊已除貪慾瞋恚愚癡,用是塔為?」得越比尼罪,業報重故。是名塔法。
塔事者,起僧伽藍時,先預度好地作塔處,塔不得在南、不得在西,應在東、應在北。不得僧地侵佛地,佛地不得侵僧地。若塔近死尸林,若狗食殘持來污地,應作垣牆。應在西、若南作僧坊,不得使僧地水流入佛地、佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作,不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾地。若作是言:「世尊貪慾瞋恚愚癡已除,用是塔為?」得越比尼罪,業報重。是名塔事。
塔龕者,爾時波斯匿王往詣佛所,頭面禮足白佛言:「世尊!我等為迦葉佛作塔,得作龕不?」佛言:「得。過去世時,迦葉佛般泥洹後,吉利王為佛起塔,四面作龕,上作師子象種種彩畫,前作欄楯安置花處,龕內懸繒幡蓋。」若人言:「世尊貪慾瞋恚愚癡已除,但自莊嚴而受樂。」者,得越比尼罪,業報重。是名塔龕法。
塔園法者,佛住舍衛城,爾時波斯匿王往至佛所,頭面禮足白佛言:「世尊!我得為迦葉佛塔作園不?」佛言:「得作。過去世時有王名吉利,迦葉佛般泥洹後,王為起塔,塔四面造種種園林。塔園林者,種菴婆羅樹、閻浮樹、頗那娑樹、瞻婆樹、阿提目多樹、斯摩那樹、龍華樹、無憂樹,一切時華,是中出華應供養塔。」若檀越言:「尊者!是中華供養佛、果與僧。」應從檀越語。若花多者,得與華鬘家,語言:「爾許華作鬘與我,餘者與我爾許直。」若得直得用然燈、買香以供養佛、得治塔,若直多者得置著佛無盡物中。若人言:「佛無淫怒癡,用是華果園為?」得越比尼罪,果報重。是名塔園法。
塔池法者,佛住舍衛城,乃至佛告大王:「過去迦葉佛泥洹後,吉利王為迦葉佛塔,四面作池,種優缽羅華、波頭摩華、拘物頭、分陀利種種雜華,今王亦得作池。」池法者,得在塔四面作池,池中種種雜華供養佛塔,餘得與華鬘家,若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡、洗手面、洗缽,下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。
塔枝提者,佛住舍衛城,乃至佛語大王:「得作枝提。過去迦葉佛般泥洹後,吉利王為迦葉佛塔,四面起寶枝提,彫文刻鏤種種彩畫。今王亦得作枝提。」有舍利者名塔,無舍利者名枝提。如佛生處、得道處、轉法輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛腳跡,此諸枝提得安佛華蓋供養具。若有言:「佛貪慾瞋恚愚癡已斷,用是精舍供養為?」得越比尼罪,業報重。是名塔枝提。
供養具者,佛住舍衛城,乃至諸比丘白佛言:「世尊!得持塔供養具供養枝提不?」佛言:「得。」若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日,當此時得持供養,中上者供養佛塔,下者供養枝提。若有言:「佛淫怒癡已盡,用是幡蓋供養為?」得越比尼罪,業報重。是名枝提法。
伎樂供養者,佛住舍衛城,時波斯匿王往詣佛所,頭面禮足卻住一面而白佛言:「世尊!得持伎樂供養佛塔不?」佛言:「得。迦葉佛般泥洹後,吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔,今王亦得。」佛言:「若如來在世、若泥洹後,一切華香、伎樂、種種衣服、飲食盡得供養,為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。」若有人言:「世尊無淫怒癡,用此伎樂供養為?」得越比尼罪,業報重。是名伎樂法。
收供養具者,佛住舍衛城,爾時諸比丘白佛言:「世尊!我等得收枝提供養具不?」佛言:「得。」收者,若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日,名出幡蓋供養枝提。若卒風雨,一切眾僧應共收,不得言:「我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、我是大德。汝等依是活者自應收。」若風雨卒來應共收,隨近房應安,不得護房言著先處。若濕者應曬,塵土坌者應抖擻疊舉。若言:「我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、我是大德。」者,得越比尼罪。是名收供養具法。
難者,佛住舍衛城,時尊者優波離往詣佛所,頭面禮足白佛言:「世尊!若塔物、僧物難起者,當云何?」佛言:「若外賊弱者,應從王求無畏。王若言:『尊者但住莫畏,若我後事不立者隨意。』爾時應量王力強弱,賊強者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言:『我今自恐不立,何得無畏?』尊者自可從賊索救護者應去。若賊是邪見不信佛法者、不可歸趣者,不得便捨物去,應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊,不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者,佛物應莊嚴佛像、僧坐具應敷、安置種種飲食,令賊見相。當使年少比丘在屏處伺看賊至,賊見供養具若起慈心作是問:『有比丘不?莫畏,可來出。』爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者,應言:『一切行無常。』作是言已捨去。」是名難法。
塔法並塔事、 塔龕及塔園、
塔池及枝提、 伎樂供養具、
收撿香花難。 十四跋渠竟。
具足舉羯磨、 舉事並布薩、
病法比尼事、 重物及食蒜、
為殺並刀治、 方便受眾生、
滅偷婆法後。
摩訶僧祇律卷第三十三
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