摩訶僧祇律卷第九

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明三十尼薩耆波夜提法之二

佛住舍衛城，爾時尊者優陀夷持衣與大愛道比丘尼，作是言：「善哉瞿曇彌！此衣為我浣染打。」時大愛道即為浣染打已，送還語優陀夷言：「此衣已浣染打訖，今故送還。」優陀夷即咒願：「得樂無病。」送置房裡。時大愛道持衣與優陀夷已，往詣佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問：「瞿曇彌！汝手上何以有染色？」答言：「世尊！我為優陀夷浣染衣，故手有染色。」瞿曇彌去不久。佛告諸比丘：「云何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣，妨廢比丘尼業？」

復次佛住舍衛城，爾時長老阿難陀，是偷蘭難陀比丘尼本二，不善觀察，與不淨衣浣，作是言：「姊！為我浣染打此衣。」時偷蘭難陀，即持此衣到精舍，舒看見不淨著衣，即以此衣示諸比丘尼作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」時諸比丘尼語偷蘭難陀言：「如是應覆藏之物，云何示人？若欲浣者應浣，若不浣者應舉。」時偷蘭難陀比丘尼，語諸比丘尼言：「此有何可恥使我藏之？此是丈夫丈夫之相。」更復舉示諸比丘尼。時六群比丘去比丘尼不遠，聞是語已拍手大笑：「奇事！奇事！」時諸比丘聞是語已，即以是事往白世尊。佛言：「呼阿難陀來。」即呼來已，佛問阿難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾，不善看故與。」佛告諸比丘：「設使親裡比丘有此不淨衣，當與親裡比丘尼浣不？」答言：「不與。世尊！」佛言：「設使親裡比丘尼，見親裡比丘有此可覆藏之事，當出示人不？」答言：「不示。世尊！」佛告諸比丘：「親裡比丘尼，尚不應使浣不淨衣。云何使非親裡比丘尼浣故衣？從今已後不聽。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘使非親裡比丘尼浣故衣、若染、若打，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

非親裡者，非父親相續、非母親相續。

故衣者，乃至經一枕頭，名為故。衣者，如上說。

浣者，除垢膩。

染者，根染、皮染、葉染、花染、果染，如是等種種染。

打者，乃至手打一下。

尼薩耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

自與使受、使與自受、自與自受、使與使受。自與使受者，比丘自與，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使與自受者，比丘遣使持衣與，比丘尼自受浣。自與自受者，比丘手自與，比丘尼自受浣。使與使受者，比丘遣使與，比丘尼遣使受、自浣染打，尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣、語染便染、語打即打，尼薩耆。若比丘使非親裡比丘尼浣衣便染、教染便打、教打便浣；教作而不作、不教作便作，越比尼罪。若比丘語非親裡比丘尼，浣衣便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不作、不教作便作，越比尼罪。

若比丘與親裡衣、非親裡浣；若與非親裡、親裡浣；若與親裡、親裡浣；若與非親裡、非親裡浣。與親裡、非親裡浣者，若比丘母姊妹出家，比丘持衣與令浣，彼比丘尼持衣還精舍。是尼有弟子尼語言：「阿闍梨有作事，我當作。」便取衣浣染打，是比丘無罪，是名與親裡、非親裡浣。與非親裡、親裡浣者，若比丘與非親裡比丘尼衣令浣染打，是比丘尼持衣還精舍，是比丘有母姊妹出家，識是衣便問是比丘尼言：「彼是誰衣？」答言：「某比丘衣。」是親裡尼便作是念：「某甲不知比尼，無令此比丘得尼薩耆罪。」即取衣浣，是比丘犯越比尼罪，是名與非親裡親裡浣。與親裡、親裡浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘持衣與浣。彼比丘尼言：「我羸病。」比丘言：「汝有弟子強健者，應使浣。」便教浣，教浣已自持來，是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者，無罪，是名與親裡親裡浣。若比丘與非親裡比丘尼衣，非親裡比丘尼浣染打者，尼薩耆波夜提，是名與非親裡、非親裡浣。

若比丘持衣及染，具寄比丘尼精舍，去餘閑靖處安居。是比丘尼夏後因自浣染衣過，為比丘浣染衣。比丘安居竟，還索衣欲浣染。比丘尼言：「我已浣染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念：「彼當為我浣染打。」後浣染打者，尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣，詣比丘尼精舍，非親裡比丘尼禮比丘足問言：「衣被何以垢膩無人浣染耶？」答言：「無人浣。」是比丘尼信心，即便入房取衣與比丘著，留此衣與浣染打，無罪。是比丘於餘時作意，故著垢膩衣去作是念：「比丘尼見已自當為我浣。」作是意浣者，尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中，若值狂象車馬灒泥，污比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，尼薩耆波夜提，以不可截故都捨。若比丘尼灌水，比丘自浣者，無罪。若比丘於一處浣染衣時，齋日比丘尼遊行，禮諸精舍過，禮諸比丘足，見比丘浣衣。諸比丘尼言：「阿闍梨無人浣衣耶？」答言：「無人。」是比丘尼信心故語比丘言：「止！我當為浣。」比丘聽隨意浣者，無罪。若是比丘於齋日故浣衣，作是念言：「比丘尼必來當為我浣。」若與浣者，尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子，雖不得令浣染打，得令拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收缽，一切事得作。若教令浣染打者，尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣，越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打，無罪。是故說：「若比丘使非親裡比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，廣說如上。月八日、十四日、十五日，城中眾人皆出禮世尊足。時有一人名阿跋吒，著兩張白[疊*毛]，來入祇桓精舍禮世尊足已，次到長老優波難陀住處言：「和南！阿闍梨。」答言：「無病長壽！」阿跋吒言：「我欲看諸房舍。」時優波難陀答言：「可爾！汝等不欲看尚當示汝，況復欲見。」即將至兩重閣上語言：「看是長老彫文刻鏤、五種彩畫、紺琉璃地、床褥臥具。」看已答言：「實好！阿闍梨。」優波難陀言：「長壽！汝是[疊*毛]衣亦好長廣細緻。」時阿跋吒白言：「我欲更看餘房舍。」時優波難陀，將至第三重閣上看，廣說如上。乃至：「汝衣亦好長廣細緻。」時彼作是念：「是沙門讚歎我衣，必當欲得，是比丘是王及諸大臣所識，有大力勢，若不與者或嫌恨我。」阿跋吒言：「阿闍梨欲得此衣耶？」答言：「欲得。」阿跋吒言：「阿闍梨隨我歸去，當更與餘衣。」優波難陀言：「嗚呼！長壽汝何以言：『更與我餘衣。』我亦更有種種好[疊*毛]，但不相似，所以欲得汝此[疊*毛]者，欲令相似作一種衣耳。」復言：「汝意欲施者，正以此衣與我，其餘好者非我所須。」阿跋吒言：「我著此衣詣國王長者，禮覲世尊，事不可廢。」優波難陀復言：「汝何以言：『更與我餘衣。』汝實謂我更無好[疊*毛]。汝欲施者，正以此衣與我，其餘好者非本所須。」阿跋吒言：「必須此衣者，隨我歸去，到捨當與。」優波難陀言：「汝不曉方便，不知家中諸難，若父母兄弟姊妹，或當慳惜不聽汝施者，我不得此衣，汝不成施福，二俱失利。以此難故，正應此間施我。」時阿跋吒苦辭不免，即脫上衣與已便去，著下衣向舍衛城。時城中人多出禮覲世尊。時阿跋吒問眾人言：「汝等今欲那去？」答言：「欲詣祇桓。」語言：「莫去。」問言：「何故？」答言：「沙門劫人。」復問：「強奪人物耶？」答言：「何所復問？汝但看我著兩張[疊*毛]去，今正有一張在其中。」不信佛者即還入城中，聞者生疑，為爾、不爾？沉吟而住。信佛法者即作是念：「終無是事。沙門釋子不與不取，何有劫人？或能方便說法取耳。」以是故少人詣祇桓禮覲世尊。世尊知而故問阿難：「今日何故少人來入祇桓。」時尊者阿難即以上事具白世尊，佛言：「呼優波難陀來。」即便呼來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事。云何比丘強乞人衣？汝常不聞世尊讚歎少欲、呵責多欲無厭耶？從今日後不聽從非親裡居士、居士婦乞衣。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時北方有六十比丘，來詣舍衛城禮覲世尊。中道被賊失衣，裸形入祇桓精舍，禮諸比丘。諸比丘問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」又問：「何道出家？」答言：「釋種出家。」又問：「汝衣何在而裸形耶？」答言：「我道中遇賊失衣。」爾時諸比丘各各與衣，有與僧伽梨者、欝多羅僧者、安陀會者、尼師檀者。是比丘著衣已，往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問諸比丘：「汝等何處來？」答言：「世尊！我等從北方來。」佛問諸比丘：「汝忍苦乞食不難、道路不疲極耶？」答言：「世尊！我等忍苦，乞食不難、道路不疲，但道中遇賊失衣，裸形入祇桓。」佛問比丘：「汝等道中為無聚落城邑耶？」答言：「有。」佛言：「何以不乞？」諸比丘白佛言：「我聞世尊制戒，不得從非親裡乞衣，復無親裡，亦無檀越施者，以是故我等不敢乞衣，裸形而來。」佛讚持戒言：「善哉！善哉！諸比丘！汝等正隨順直信出家，乃至失命因緣不應故犯戒。從今日後聽失衣時得乞。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘從非親裡居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時是名餘時。」

比丘者，如上說。

非親裡者，非父親相續、非母親相續。無親因緣，一親裡、多非親裡。多親裡、一非親裡，離此二眾得罪。

居士者，家主也。

衣者，欽婆羅衣、劫貝衣、芻摩衣、憍捨耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

乞者，若自乞、若使人乞，除餘時乞衣無罪。餘時者，失衣時。失衣有十因緣：若王奪、若賊奪、若火燒、若風飄、若水漂、若女人起欲心奪、若父母親裡欲令罷道故奪、若自藏後忘不知處、若藏衣腐爛、若歲久朽壞不可承桉，是名十除餘時，世尊說無罪。

尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應懺悔，不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘三由旬內有衣者，若失僧伽梨，欝多羅僧在，不應乞。若失僧伽梨，欝多羅僧、安陀會在，不應乞。若失三衣，若覆瘡衣在，不應乞。若失三衣、覆瘡衣，若雨浴衣在，不應乞。若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣，若覆臥褥具在，不應乞。若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣、覆臥褥具，若任衣在長兩肘廣一肘，不應乞。何以故？是比丘應著是下衣往三由延受先衣，若是道中有諸難事不得往趣衣者，得乞雨衣無罪。

若比丘從非親裡乞衣、若自乞、若使人乞、若作相乞、若說法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相、熱相。云何寒相？若比丘冬中八夜雨雪時，著弊故衣詣檀越家現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言：「阿闍梨無有時衣耶？何以寒凍乃爾？」答言：「無有。汝父母在時恆為我作時衣，今汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。」檀越即言：「阿闍梨莫怨恨！我當為作時衣。」是名寒相乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。云何熱相？若比丘五六月大熱時，著厚納衣流汗詣檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言：「阿闍梨無時衣耶？何以熱之流汗乃爾？」答言：「無有。汝父母在時恆為我作時衣，今汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。」檀越即言：「阿闍梨莫怨恨！我當為作時衣。」是名熱相乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。云何說法乞？是比丘為衣故，與檀越說偈言：

「若人以衣施，　　得生最勝處；
　以樂佈施者，　　人天受福報。
　生天得妙色，　　天寶冠莊嚴；
　衣施比丘故，　　生生自然衣。」

是名說法乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。若乞漉水囊、若乞小補衣物、若系頭物、若裹瘡物、若衣緣、若乞衣中一條，如是等物不犯。若乞是物，時檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比丘作是念：「我但索小小物，檀越自當與我全衣。」得者，尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨乞，越比尼罪。若為塔僧乞，不犯，是故說：「若比丘從非親裡居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提。除餘時，餘時者失衣時。」

佛住舍衛城，六十比丘從北方來向舍衛城，路中被賊失衣，入祇桓精舍。時優波難陀見已，語是失衣比丘言：「諸長老！世尊聽比丘失衣時，得從非親裡乞，何以不乞？」答言：「諸梵行人已與我衣足，是故不乞。」時優波難陀言：「若今不乞者徒失此利。」答言：「我已得衣，失利、不失利復何在耶？」優波難陀語失衣比丘言：「汝若不能乞者，我當為汝乞。」彼言：「汝自知時。」優波難陀晨朝著入聚落衣，持紙筆入舍衛城，語諸優婆塞言：「汝等助我乞衣。」優婆塞問言：「何以故乞？」答言：「有比丘從北方來，道中遇賊都失衣物，為彼故乞衣。」優婆塞言：「可爾。」即將至市種種店肆上為勸化。時人多有信敬者，或得一張、或得兩張，如是漸漸多得衣物，重擔而行。於諸信心家四分，始從一分家乞，方欲更乞。優婆塞言：「阿闍梨！可足還去。」優波難陀言：「嗚呼！長壽何乃淺促？我乞始有次第，不應還去。何以故？多人佈施多人得福，我等出家人食有時限，猶未欲去。汝等在家人，遇食便食不畏失時，有何急事怱怱欲去？」如是復更行乞，優婆塞復言：「可足。阿闍梨！」優波難陀復言：「猶故未足。」優婆塞言：「有幾人耶？」答言：「多人。」復問：「為有幾人？」長引聲言：「乃有六十比丘。」優婆塞言：「阿闍梨！此諸衣可供五百比丘，何況六十？何以為乞？欲坐[疊*毛]肆耶？」即擲紙筆放地，而瞋恚言：「何處生是多求無厭不知止足人？」是中有少欲知足比丘，聞是語已，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」即便呼來。佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛問優波難陀：「何以故乞？」答言：「我為失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比丘來，來已。佛語：「汝等比丘，實使優波難陀乞衣耶？」答言：「不也。世尊！」佛復問失衣比丘：「優波難陀，何因緣故作如是言？」失衣比丘即以上事具白世尊。佛告優波難陀：「此是惡事。癡人！不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語優波難陀：「汝常不聞我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛種種呵已告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘失衣時，得從非親裡居士、居士婦乞衣。若非親裡居士、居士婦，自恣多與衣，是比丘得受上下衣，過是受者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

失衣有十事，如上說。

衣者，欽婆羅衣、[疊*毛]衣、芻摩衣、憍捨耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

非親裡者，非父母親相續，是名非親裡。

居士者，家主也。

乞者，若自乞、若使人乞、若勸化，檀越欲自恣施，得取上下衣，自恣者隨意與。上下衣者，廣三肘、長五肘，得取二衣。若過是取者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘三由延內有衣者，若失僧伽梨，欝多羅僧在，不應乞，乃至任衣在不應乞。何以故？是比丘應著是下衣，往三由延受先衣，若道中有諸難事不得往取衣者，得乞雨衣無罪。

寒相、熱相、說法相，如上說。

若比丘共估客著道行，若賊從一方、二方、三方來隨，便遠賊走。若四方俱來，不應走，當正身住，不得格賊。若賊言：「取僧伽梨來。」答言：「與長壽！」如是一一衣物隨索多少與之，不得高聲大喚瞋罵賊。與物已，當徐徐去，入林草中藏，遙望看，若賊去後餘有不？受持衣在者應受持。若無餘衣者，是中有比丘、若外道出家，為賊所殺者，應取是衣受持。若無出家人死，有俗人死者，應取俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣，估客有遺棄好衣物者不應取，若棄弊衣物者應取受持。若估客還來喚比丘，與是好衣者應取，取已截縷牛屎染作淨受持。若是估客語比丘言：「我借汝此衣著，到前住處還我，莫令損減。」是比丘應取是衣，攝縷在內篸縫令縷不現，作淨受持，到住處應還。若無是事，應篸樹葉遮前後而去。若無是事，不得如尼揵子掉臂當道行，當以手遮前障形體，在道側行，莫入深榛中行，令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行，行時若逢人來，當即於淺草中小現處坐，令行人見之。若人問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」「何以裸形？」答言：「被賊。」若不乞而自多與衣者，取無罪。若不自與者應從乞，乞時多與衣者，應取二領，廣三肘、長五肘衣。若無是事，當詣阿練若住處，彼知識邊得衣者應受。若無阿練若住處，應至塚間。若有守墓人，應語言：「我欲拾弊衣。」若守墓人教取，取已示我，當取示之。若取死女人衣時，女身未壞者，應往頭邊而取。若身已壞，得隨意取；若死男子衣亦隨意取。若死人衣有寶者，應足躡卻寶，持衣而去。若不覺有寶，持衣還乃知有寶者，應付淨人持作湯藥。若守墓者語比丘言：「聽汝取不好衣，好者勿取。」是比丘到塚間，不見弊者、多有好衣，即持還語守墓人言：「正有是好衣耳。」守墓人聽取便取，若言：「是好，不聽汝取。」比丘應還，更求餘者。若彼語比丘：「取在地者。」即取在地者。若言：「取空中者。」即取空中者。若是好衣半在地，半在空中，應截半取。若無是事者，當到聚落中，問比丘住處。不應晝日入聚落，應待闇放牧人還時俱入聚落。不應依牸牛邊，當在羸小牛中行。若見人時加趺而坐，若人問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」「釋種出家。」「汝衣何處？」答言：「被賊失盡。」若不求自與者，得隨意多取。若不與者，應從乞。乞時多與者，應取二領，衣廣三肘、長五肘。若復無是事者，應到精舍中問舊比丘：「此中誰是維那？誰是知床褥人？」答言：「某甲是。」爾時是比丘應到是知事比丘所問言：「爾所歲比丘應得何等床褥臥具？」答言：「爾所歲比丘應得如是床褥臥具。」是比丘得是褥，取摘開以毛舉著一處，取表裡作泥洹僧。若得枕亦摘開，以毛舉著一處取表裡，作僧祇枝。得臥具取著已，應禮塔、禮上座。問訊下座，應語言：「我道中被賊失衣，當助我乞衣。」若舊比丘言：「汝如餓烏腳不能住，誰當助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝；或用易食，而言披劫，索人助乞。」若爾，應往至優婆塞所言：「長壽！我道中被賊失衣，汝等當助我乞衣。」答言：「可爾。阿闍梨！即時為乞。」得多衣者，比丘應取兩衣廣三肘、長五肘。爾時優婆塞語比丘言：「可得方便，為我盡取是衣不？」答言：「汝可轉易兩張細[疊*毛]者持來。」若優婆塞巧作方便，將比丘出界外語言：「阿闍梨！此衣佈施現前僧，現前無僧，阿闍梨現前應受。」爾時比丘受，無罪。若優婆塞與大張[疊*毛]，當裁取兩衣段。問言：「何故？」答言：「世尊制戒，正得取兩衣。」優婆塞言：「阿闍梨但且取染。」比丘取染已送還，優婆塞言：「未染時是俗人衣，我尚不欲，況今染壞色，是出家人衣，我不復取。」比丘爾時得取，作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表裡，作泥洹僧祇枝者，浣已還複本褥枕臥具付知事人，然後便去。若欲即住此處者，隨意更請不得即留。是故說：「若比丘失衣時，得從非親裡居士、居士婦乞衣。非親裡居士、居士婦自恣多與衣，是比丘得取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘言：「我某日當飯僧施衣。」比丘言：「善哉姊妹！作三堅法身命財，中間莫有留難。」言已便去。比丘乞食還已至溫室中，語諸比丘言：「我語長老好事。」答言：「有何好事？」「我聞某甲優婆夷，某日欲請僧食佈施衣。」時難陀、優波難陀聞已即問言：「長老！其家門巷在何處？姓字何等？」問知已明日清旦，著入聚落衣到其家言：「無病！優婆夷。」優婆夷言：「和南！阿闍梨。」比丘言：「我聞好消息。」問言：「聞何等事？」答言：「聞汝欲請僧設供施衣。」答言：「有是心，但恐中間諸難不成。」比丘言：「汝請僧設供施衣，欲與長老比丘好惡衣。若與麁者，正當與沙彌、園民及著衣架上。若與我好者，我當著入王家貴勝邊、當禮佛。有人問者，我當語言：『某甲信心優婆夷與我。』汝可得名稱受用功德。」答言：「更無，正有是，已許僧；若有者亦當別施。」比丘言：「與不與任汝意。」言已便去。檀越作是念：「若與彼不與僧者，僧是良福田。若不與彼與僧者，彼有王力能作不饒益事。」畏彼故不與僧，因彼發不喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘：「汝前所聞絕無消息。」乞食比丘言：「我知定剋明日。」乞食比丘明旦，著入聚落衣到其家，即問優婆夷言：「何故不見供辦作諸飯食？」答言：「阿闍梨！因難陀、優波難陀破我善心。」問言：「何故？」即具說上事。乞食比丘聞已，語諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！此是惡事，汝作二不饒益，施者失福，受者失利。」佛言：「汝常不聞我無量方便毀呰多欲、讚歎少欲，汝云何先不自恣請，而為好故往勸？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。為比丘故，若居士、居士婦為辦衣價，如是言：『我辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好故便到居士所作如是言：『為我作如是衣，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。」

為比丘者，若僧、若眾多、若一人。

居士者，如上說。

衣者，欽婆羅衣、劫貝衣、芻摩衣、憍捨耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

衣價者，金銀寶物等。

辦者，若今日、若明日、若半月、若一月，我辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘，是名辦。

先不自恣請者，先知不自恣請，便謂自恣請。知自恣請，餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物，便謂自恣請與我衣。

往者，若到居士田上、若到家、若入屋裡。

索者，我須青、若黃、若赤、若黑、若種種茜色等；若長、若廣、若長廣，若隨所索者與、若更與餘者，皆尼薩耆波夜提。

為好者，知足好、不知足好、麁足好。云何知足好？若與細衣時便言：「我須麁者。」是名知足好。得者，尼薩耆。不知足好者，若與麁衣時便作是言：「若與我麁衣者，不中觸我腳。我是貴人，應與我好衣。」是名不知足好，得尼薩耆。麁足好者，若與細衣時便言：「我不用是好衣，我是阿練若，如鹿在林中，住在空地，與我麁者，足障寒熱風雨。」是名麁足好。若得者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。是故世尊說：「為比丘故，若居士、居士婦，乃至為好故，若得衣者，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，有乞食比丘，時到著入聚落衣持缽入城，次行乞食。有居士婦語比丘，言如上。一居士中說，此中但二居士為異耳，乃至已聞者當重聞。為比丘故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，作如是言：「我等辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。」是比丘先不自恣請，為好衣故，便到居士所言：「為我各各辦如是如是衣價，共作一衣與我，為好故。」若得是衣，尼薩耆波夜提。此中如上一居士中廣說，但二居士為異耳。

佛住舍衛城，瓶沙王有二大臣：一名尼提，二名婆利沙。秋時人民收穫訖運致入城，天時寒雪。時二大臣作是念：「我常年年請師難陀、優波難陀，施食並施衣，今日當在何處？」有人語言：「在舍衛城。」爾時大臣遣使，齎書持舊錢八百，餉難陀、優波難陀。勅使言：「汝當還得報書。」使向祇桓精舍，到已問言：「難陀、優波難陀房在何處？」時諸比丘示言：「此房是。」使即入房中，禮已問言：「是優波難陀不？」答言：「是，汝何以問？」答言：「瓶沙王大臣尼提婆利沙，遣我齎書持舊錢八百餉師，並索答書。」時有優婆塞名法豫，優波難陀即語優婆塞言：「汝知料理，數此衣直與書相應不？」即料計取與書相應，即與答書遣使令去。時法豫優婆塞欲去，白言：「尊者！此衣直當置何處？」答言：「當置汝邊。」即便持去。到家已，待一日、二日、三日不來取。優波難陀多緣多事忘不往取，是優婆塞家中小儉，即便貸用後當還償。用已即日，難陀語優波難陀往取衣直，即往索。優婆塞言：「我持來已，停待尊者一日、二日、三日不來取，我家中小儉即便貸用，須得當還。」優波難陀即瞋恚言：「汝不可寄付，此是我物，云何取輒用？」難陀謂優波難陀：「此物不可直爾索得。」即語官人牽挽將去。時眾人見已，種種呵責沙門：「釋子自言善好，是其檀越常相供給，而能苦困如是，況復餘人。失沙門法，行惡如此，何道之有？」優波難陀聞已羞愧，即便放去。諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語優波難陀：「此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責多欲、讚歎少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。從今已後不聽往索。」
◎

◎復次佛住舍衛城，法豫優婆塞常僧中次第請比丘食。時次食比丘到其家已，法豫問言：「優波難陀何以不來取錢？我未得時乃眾人中苦從我索，我今得直而不來取。」諸比丘言：「佛制戒不得來索。」法豫言：「若不聽索者，何不來此默然？我自知意。」是比丘食已還語諸比丘，諸比丘聞已即以是事往白世尊。佛告諸比丘：「是法豫優婆塞，聰明黠慧乃有是方便。從今日聽諸比丘三反往索，六反默然住。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。為比丘故，若王、若大臣，遣使送衣直與比丘，使到比丘所白言：『尊者！是衣直，若王、若大臣所送，尊者受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不應受衣價，我須衣時得清淨衣，須者得自手受作比丘衣畜。』使語比丘言：『尊者有執事人，常為諸比丘執事不？』是比丘應示使執事人、若園民、若優婆塞，應語使者言：『是人等能為諸比丘執事。』使到執事人所語言：『善哉！執事，如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時當來取，當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所白言：『尊者所示執事人，我已勸喻作衣竟，尊者須衣時往取，當與尊者衣。』須衣比丘應到執事人所索衣，應作是言：『我須衣。』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立。得衣者好；若不得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使往，應作是言：『汝為某甲比丘送衣價，某甲比丘竟不得。汝自知財莫使失，是事法爾。』」

比丘者，若僧、若眾多、若一人。

王者，如盜戒中說。

王臣者，乃至小吏，帥知任官事者皆名為臣。

使者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣者，如上說。

衣價者，錢、金銀、[金*葛]珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、硨磲、馬瑙、赤寶、銅鐵、白鑞、鉛錫等，是名衣價。

園民者，供養眾僧淨人，是名園民。

優婆塞者，三歸一分行、少分行、多分行、滿分行、隨順行此法，是名優婆塞。

三語者，非一往反中三語，乃至三往反索是名三語。

若四五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默然；一自往索、一遣使默然住；一自往索、二遣使默然住；一自往索、三遣使默然住；一自往索、四遣使默然住；一自往索、五遣使默然住；一自往索、六遣使默然住。二自往索門、三自往索門亦如是。一遣使索、一自往默然住；一遣使索、二自往默然住；一遣使索、三自往默然住；一遣使索、四自往默然住；一遣使往索、五自往默然住；一遣使索、六自往默然住；二遣使索門、三遣使索門亦如是。自往索、自往默然住，三門亦如是。遣使索、遣使默然住，三門亦如是。

三反往索六默然住時，或緩期、或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣時，語言：「長壽！與我衣直。」答言：「尊者！更一月來。」比丘滿一月往索，若檀越復言：「更一月來。」比丘滿一月復往索，若檀越復言：「尊者更一月來。」比丘滿一月復往索，過三月已不得復索。若言：「半月來。」過三半月不得復索。若言：「十日。」若言：「五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」過三須臾。不得復索。是比丘六反往，時檀越言：「我知尊者住立意，更一月來。」是比丘滿一月復往默然住，如是滿六月往默然已，不得復往。若言：「半月。」若言：「十日、五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」過六須臾已，不得復往默然住。齊幾名默然住？時如人入庫取物著髻上頃，又如裹幞物頃即應去。若比丘作方便現行相，持衣缽錫杖水瓶過寄物人前，若彼人問言：「尊者欲那去？」答言：「欲去先送物主邊，語令自知此物，莫使失。」受寄者言：「久已辦物，不須復往。」即時與物比丘，取者，尼薩耆波夜提。若不作方便，道由彼前，若彼人問：「尊者那去？」答言：「欲至先送物主邊，語令自知此物，莫使失。」受寄者言：「久已辦物，不須復往。」即時與物，取者無罪。受寄者若言：「任意去！設能破我如破多羅樹，亦不與汝一錢。」比丘爾時應到物主邊語，令自知此物莫使失。若是物主言：「我先施比丘，隨方便更索。」比丘爾時得如前三反語索、六反默然住。是故世尊說：「若王、若大臣，送衣直乃至莫使失，是事應當爾。」是初跋渠竟。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時諸比丘一切作氈衣僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，一切氈作。諸比丘處處乞羊毛作氈衣，如是眾多，為世人所厭。時有一比丘，晨起著入聚落衣入毘舍離，為乞毛故。有一估客手執戶鉤來向市肆開自店舍，遙見比丘疾行而來。沽客念言：「是比丘來必為乞毛故，晨朝至此，市賣未售，誰能先乞是毛。」便閉肆戶還自家去。比丘念言：「是估客見我便閉肆戶還去，不欲乞我毛故。」便於餘道往截，至前問言：「長壽！汝何處去？不得相置，我從何誰乞毛？正欲從汝乞。汝等信佛法者，知有罪福行業果報而不與我，誰當與我？長壽當知！如世尊說，當起慈心，不樂聞者方便使聞，諸不信者教令立信，乃至手總其頭強勸令施。所以然者，彼於此終當生天上，色力受命眷屬自然。來生人中亦受快樂，色力壽命、眷屬成就，修習佛法增益功德，逮甘露果。是故長壽！世尊說言：

「『為福受樂報，　　所欲皆自然；
　　超踰生死流，　　上寂之涅槃。
　　若人為福者，　　天神自然護；
　　所願皆自成，　　眾魔莫能壞。
　　薄福多諸惱，　　福能消諸患；
　　福德既牢強，　　速成堅固定。
　　生天受快樂，　　人中亦自在；
　　斯由功德故，　　所往皆自然。
　　因斯福方便，　　永離生死苦；
　　得道至涅槃，　　不沒不復生。』」

爾時比丘說是偈已，復言：「長壽！施我羊毛其福最大。」是時估客聞說法已即施少毛。爾時估客作是思惟：「若入市肆便多乞毛，更不得利，折減錢本，寧坐家住可全其本，故勝市中子本俱失。」作是念已，便還家坐。時估客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾來歸？如是懶墮何由得活男女、充官賦役？」估客答言：「莫瞋，且聽！我今朝晨詣市店肆，廣說上事，乃至不如還家坐住。」其婦聞已默然而止。是時尊者舍利弗次第乞食，至估客舍於門中住。爾時估客婦篤信恭敬，識舍利弗，即持器盛食，出門著舍利弗缽中，頭面禮足恭敬問訊。時舍利弗亦慰勞之：「家中何如，生活好不？」其婦答言：「家內悉佳，但生理頓弊。」問：「何以故？」即以上因緣具白舍利弗：「居家生活飲食衣服、供官賦稅，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞羊毛，實在言行、實覺言眠。師今是我家所供養恭敬尊重，無所藏隱。又毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩，然此毛極細軟，觸眼睛不淚出甚為難得。尊者！此羊毛出四大國：毘舍離國、弗迦羅國、得剎尸邏國、難提跋陀國。尊者！我夫主及諸親屬，為求是毛故，或時得還、或死不還。以毛難得，是故極貴。而諸比丘人人來乞，破我家業，遂至窮乏。」爾時尊者舍利弗，廣為說法令發歡喜，即還精舍。食後以上因緣具白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實作氈衣乞羊毛，乃至估客婦向舍利弗說不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！汝常不聞我以無數方便，呵責多欲、讚歎少欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘純黑羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

純者，不雜羊毛者有十種：相續羊、羖羊、不具色羊、山羊、遊行羊、羺羊、等羊、鳴羊、眾多耳羊、木蓮羊。

新者，初成也。

敷具者，[疊*毛]也。

作者，若自作、若使人作。

尼薩耆波夜提者，是敷具應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

相續羊者有六種毛：生青、染青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提。受用，越比尼罪。乃至木蓮羊亦如是。此敷具應眾僧中捨，眾僧不應還，亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。是故說：「若比丘純黑羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時比丘作一切氈衣，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師檀，唯除漉水囊及絡囊。除一切氈作，佛未制戒前，爾時諸比丘著氈衣，露地如庵慢安隱住。制戒已，不復著氈衣故，多病不安隱住。即以是事語尊者阿難：「佛未制戒時，我等著氈衣，猶如屋下得安隱住。佛制戒已，不復得氈衣，故多病不安隱。善哉阿難！當為我等具白世尊，還聽持氈衣。」爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，即以上事具白世尊：「唯願世尊！聽諸比丘還得著氈衣。」佛言：「聽諸比丘雜作。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下，作新敷具者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

新者，初作敷具者。

氈作者，若自作、若使人作。

純者，不雜。

羊毛者，十種，如上說。二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益；第三分白者，多用白毛而作等想，等用作減想而更益；第四分下者，少用下毛而作等想，如是作新敷具。若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提。受用，犯越比尼罪。

尼薩耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔者，越比尼罪。波夜提者，如上說。

前四種羊毛眾僧中捨，僧不得還，亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六種亦眾僧中捨，僧不應還，僧得用；不得用儭身著，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲作氈，羊毛少，諸比丘問言：「作氈竟未？」答言：「未竟。」問：「何以故？」答言：「羊毛少。」諸比丘語言：「汝欲使作氈細軟暖不？」答言：「欲爾。」諸比丘語言：「汝去到廣野聚落，乞憍捨耶合羊毛作。」即如其言到廣野聚落，往到憍捨耶家語言：「長壽！施我憍捨耶？」答言：「小住，待取憍捨耶還，當與。」是比丘在外須臾復來問：「還未？」答言：「始還，待我小息，須煮竟，當與。」其家有機讓比丘坐，即坐小待，復起以指內釜中看湯熱不？即語言：「湯已熱，可著繭。」主人欲嗤弄比丘故，問言：「尊者，湯實熱可著不？」答言：「實熱，可與。」主人即持繭內釜中，啾啾作聲。主人嫌言：「我聞沙門瞿曇，無數方便讚歎不殺、毀呰殺者。云何沙門釋子，故殺眾生失沙門法？何道之有？」主人無歡喜心，正施少許。比丘得已，即合作敷具。諸比丘復問：「汝作敷具竟未？」答言：「已竟。但於作中少利多過。」諸比丘問言：「云何少利多過？」即具說上事。諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼此比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝常不聞我無數方便呵責殺生、讚歎不殺？汝今云何乃作此惡事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以憍捨耶雜純黑羊毛，作新敷具，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

憍捨耶雜者，憍捨耶有二種：一者生，二者作。生者，細纟。作者，紡纟。

羊者，十種，如上說。

新者，初成。

敷具者，氈。

作者，若自作、若使人作。作成，尼薩耆波夜提。受用，越比尼罪。

尼薩耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。

若比丘，用憍捨耶作僧伽梨，羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽梨，憍捨耶作欝多羅僧，若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若比丘用憍捨耶作僧伽梨，羊毛作安陀會；若用羊毛作僧伽梨，憍捨耶作安陀會。若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若經是憍捨耶、緯是羊毛，若經是羊毛、緯是憍捨耶，若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若邊是羊毛、中是憍捨耶，若中是羊毛、邊是憍捨耶，若自作，若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若憍捨耶間紃、羊毛中，羊毛間紃、憍捨耶中，亦如上說。若衣是羊毛、緣是憍捨耶，若衣是羊毛、紐褋是憍捨耶，若衣是羊毛、補是憍捨耶，若自作、若使人作，皆如上說。此氈衣眾僧中捨，僧不得用，亦不應還，得敷地及作遮向簾帳幔，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。以五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房，見故氈處處在地、糞掃中、故屋中、屋簷下，烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘：「此是何等故氈處處狼藉？」比丘言：「世尊！此是諸比丘捨棄故氈，為好故更作新敷具。」佛告諸比丘：「從今日作新敷具，應至六年持。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘，老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言：「汝持是重氈僧伽梨當乏死，可捨是氈，持輕僧伽梨。」是比丘答言：「未滿六年。」復言：「汝不捨此衣當乏死。」答言：「我寧死，不敢違戒。」諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘：「是老病比丘為著重氈衣增病者，僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞，僧與作求聽羯磨。」羯磨者應如是說：「大德僧聽！比丘某甲老病，氈衣重故增病羸瘦。若僧時到，僧聽某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德聽！某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此比丘應從僧乞，偏袒右肩右膝著地，作如是言：「我某甲比丘老病，氈衣重羸瘦增病，我今僧中乞氈衣羯磨，願僧與我氈衣羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘老病氈衣重，已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘氈衣羯磨，白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘：「已與老病比丘氈衣羯磨未？」答言：「已與。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具，應至六年持，若減六年，故敷具若捨、若不捨作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

新者，初成。

敷具者，氈。

作者，若自作、若使人作。

六年者，六夏，夏四月當屋下住，為氈故夜應三出，不得初夜並三出。初夜出，中夜、後夜不出，二越比尼罪。中夜出，初夜、後夜不出，亦二越比尼罪。後夜出，初夜、中夜不出，亦二越比尼罪。初、中、後夜都不出者，三越比尼罪。初、中、後夜三出者，無罪。

減六年者，不滿六夏。

故敷具者，於六年內畜持。

若捨、若不捨者，故氈現前若捨更作，犯。故氈現前不捨作，亦犯，故氈不現前若捨作，亦犯。故氈不現前不捨作新敷具，若自作、若使人作，作成皆，尼薩耆波夜提；受用，越毘尼罪。

為好故者，嫌太小、太大、太輕、太重、穿破、太冷、太熱、我有檀越有人作、我有羊毛，當更作新敷具，為好故尼薩耆。

除僧羯磨者，世尊開故無罪。

羯磨或成、或不成。不成者，若是比丘，身不羸顏色不惡、筋力不減麁食能飽、若白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是比事事不成就，是名羯磨不成就。若是老病比丘，身羸顏色惡、筋力減少細食不能飽，何況麁。白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是比事事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是比丘羸瘦顏色惡、筋力減少細食不能飽、白成就、羯磨成就、眾成就，如是比事事無失，是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，應當自疏記，先受持故氈年月日數，病差已還受持此故氈，從前滿六年。若是比丘病差不還補六年，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。眾僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得儭身，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見故氈處處在地、若糞掃中、故屋中、屋簷下，烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘：「此是何等故氈處處狼藉？」諸比丘白佛言：「世尊！有諸比丘，或罷道、或死者、或現在，棄捨故氈狼藉。」佛語諸比丘：「若施者不知籌量，受者應籌量。比丘受施，應當用、不應棄。從今日若比丘作新敷具氈、尼師檀，當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手，為壞好色故。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈、尼師檀，當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手，為壞好色故。若比丘作新敷具氈、尼師檀，不著故敷具氈辟方一搩手，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

新者，初成。

敷具者，氈。

尼師檀者，如佛所聽。

作者，若自作、若使人作。

故敷具者，先六年所持者是。

修伽陀者，等正覺。

一搩手者，長二尺四寸。取故氈時不得從少聞者、犯戒者、無聞者、住房壞不補治者、惡名人、斷滅見人、遠離和尚阿闍梨不憙諮問者、不能破魔人、不分別魔事者，如是人邊不應取；應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一搩手取故氈時，不得缺角、麥形、如杵形、車形，垂、亂、舉、下。缺角者，無角。麥形者，中央廣兩頭狹。杵者，兩頭廣中央狹。車形者，一頭廣一頭狹。垂者，掇著。亂者，不周正。舉者，凸起。下者，凹四邊，縫處高、中央下，是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者補，若垢膩當浣，擗雜餘毛作。是比丘作新尼師檀，若不著故者，是尼師檀應眾僧中捨，僧不應還，僧得受用，不為儭身，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時尊者優陀夷擔重羊毛，僂身而行從城裡出，為世人所嫌：「看沙門優陀夷，如駱駝、如驢、如客負人，如是負羊毛去。失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實擔重羊毛，為世人所譏耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後不聽擔負。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有諸比丘到北方讚歎佛，讚歎舍利弗、目連、諸長老比丘及須達居士、毘舍佉鹿母、祇桓精舍、開眼林，種種讚歎諸比丘。聞已，有六十比丘欲來禮拜，即問來比丘：「我欲往彼少供養梵行人，齎何等物當得適彼所須？」答言：「長老！彼諸比丘一切皆著[疊*毛]衣，唯除漉水囊及絡囊，可持羊毛往彼。」爾時有六十比丘，各各持羊毛重擔而行，從聚落至聚落、從城至城。時世人譏嫌：「汝等看是沙門釋子持重擔而行，如駝、如驢、如客作人、如商人，如是擔重擔。」復有人言：「汝不知耶？此間賤買，欲彼間貴賣。失沙門法，何道之有？」諸比丘漸向舍衛城，到已禮世尊足卻住一面。佛知而故問諸比丘：「汝等從何處來？」答言：「世尊！從北方來。」佛問諸比丘：「道路不疲、乞食不難耶？」答言：「世尊！道路不疲、乞食不苦，但於道中為世人所譏。」佛問諸比丘：「世人所譏何等？」答言：「世尊！我等六十人皆擔羊毛，如上廣說。」佛言：「比丘！汝等正應為世人所嫌，從今日後不聽比丘自擔羊毛。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊毛欲取，是比丘得自手取至三由延。若過三由延擔者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，若一人、若眾多、若僧。

行道者，三由延、二由延、一由延、半由延、一拘盧舍。

得者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人邊得。

羊毛者，十種，如上說。

欲取者，實所須。

自擔三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍；四千弓半由延；八千弓一由延；十六千弓二由延；二十四千弓為三由延。三由延者，自擔齊三由延，若過，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是毛應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。

若比丘持羊毛，著道行至一由延，有所忘還取，取已還至本處，即滿三由延不得復過。過者，尼薩耆波夜提。若一由延半忘物，得還，還已不得復去。去者，尼薩耆波夜提。若直行齊三由延，過一腳越比尼罪，過兩腳，尼薩耆波夜提。若二人各有擔，齊三由延已，轉易各復得三由延，三人九由延，四人十二由延。若如是眾多人，隨人為限，唯不得更重簷。曾簷者，若貿易、若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中，從一家至一家，計滿三由延不得復去。若持羊毛著缽囊中，乞食從一聚落至一聚落，亦如是。若持羊毛著囊中經行，亦如是。若持繞塔，亦如是。若未成作物，乃至齊塞針筒毛，亦犯。若已成物，若作氈、若枕、若褥等，不犯。若簷駱駝毛、躂毛，得偷蘭遮罪。若擔[牧/(廠@牛)]牛尾，越比尼罪。若施柄，無罪。若擔師子毛、豬毛，越比尼心悔。若成器，無罪。是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。時尊者優陀夷是善生比丘尼本二，時尊者優陀夷持羊毛與善生比丘尼作是言：「善哉姊妹！與我浣染擗治。」比丘尼即持去至自住處，與浣染擗竟盛著箱中，以掖下麁毛、屏處麁毛覆上，即遣使持與優陀夷。優陀夷得已，開箱見是麁毛，歡喜示諸比丘言：「看此長老非親裡比丘尼，與少毛得多毛來。」時諸比丘見已語言：「此是覆藏之物，云何出示人？」即答言：「此有何覆藏物？我與少毛得多毛來。」時六群比丘遙聞已，拍手大笑：「怪哉！怪哉！」諸比丘聞已往白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛問比丘：「設使親裡比丘尼，應藏之物當出示親裡比丘不？」答言：「不也。世尊！」「設使親裡比丘，得親裡比丘尼應藏之物，當出示人不？」「不也。世尊！」佛語諸比丘：「從今日不得使非親裡比丘尼浣染擗羊毛。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時尊者優陀夷持羊毛與大愛道比丘尼：「善哉姊妹！與我浣染擗治。」時大愛道比丘尼即為擗染治訖，還送與優陀夷已，往至世尊所，頭面禮足卻住一面。佛知而故問：「手上何以故有染色？」答言：「我與尊者優陀夷浣染擗羊毛。」佛語諸比丘：「云何優陀夷使非親裡比丘尼浣染擗羊毛？」佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實使大愛道比丘尼浣染擗羊毛耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「優陀夷！汝云何令行道比丘尼作？從今日後不聽使非親裡比丘尼浣染擗羊毛。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘使非親裡比丘尼浣染擗羊毛，尼薩耆波夜提。」

比丘、非親裡及羊毛，如上說。

浣染，如上第五戒中說。

擗者，分析。

尼薩耆波夜提者，此毛應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

此中增擗一事，除打著泥污衣，著垢膩衣往尼寺，餘如上第五戒中廣說。

摩訶僧祇律卷第九

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