摩訶僧祇律卷第三

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明四波羅夷法之三(盜戒之餘)

復次佛住王舍城，廣說如上。瓶沙王先祖時治罪人法，有作賊者，以手拍頭以為嚴教；賊大慚愧與死無異，後更不作。至祖王時治罪人法，有作賊者，以灰圍之，須臾放去；賊大慚愧與死無異，後更不作。至父王時治罪人法，有作賊者，驅令出城；賊自慚愧與死無異，後更不作。瓶沙王法，有作賊者，驅令出國，以是為教。時有一賊七反驅出，猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊縛送與王，白王言：「此賊七反驅出，猶故來還劫殺村城，願王苦治。」王告大臣：「將是賊去，以罪治之。」大臣白言：「止！止！大王，王自治罪莫付臣下。何有捨王，臣下專輒？大王教令時所尊重，正出於王，治法久存。」王言：「將去，截其小指。」爾時有司速將罪人急截其指，恐王有悔。時王即自試咬指看，痛殊難忍，即便遣信勅語大臣：「莫截彼指。」臣答王言：「已截其指。」王甚愁悔即自念言：「我今便為法王之末，非法王始。夫為王者憂念民物，何有人王傷截人指？」爾時瓶沙王疾勅嚴駕往詣世尊，頂禮佛足卻坐一面，白佛言：「世尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭。次第諸王及至我身，惡法日滋正化漸薄，謬得為王傷截人體，自惟無道愧懼實深。」佛告：「大王治國，盜齊幾錢罪應至死？盜齊幾錢應驅出國？盜齊幾錢應用刑罰？」爾時瓶沙王白佛言：「世尊！以十九錢為一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若盜一分、若一分直，罪應至死。」爾時世尊為瓶沙王隨順說法示教利喜，示教利喜已，憂憒即除，禮佛而退。

王去不久，爾時世尊往眾多比丘所，敷座而坐告諸比丘：「向瓶沙王來至我所，為我作禮於一面坐，而白我言：『世尊！我先曾祖治罪人法以手拍頭，正化相承乃至我身。』我即問言：『大王！盜至幾錢罪應至死，乃至應罰？』王言：『十九錢為一罽利沙槃，分一罽利沙槃以為四分，若盜一分、若一分直，罪應至死。』我為瓶沙王隨順說法，歡喜而去。」佛告諸比丘：「從今當知十九故錢名一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若盜一分、若一分直，犯波羅夷。」

時諸比丘白佛言：「世尊！云何是瓶沙王畏罪乃爾？」佛告諸比丘：「是瓶沙王，不但今世如是畏罪，過去世時亦曾畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸。爾時有王，號曰名稱。時國人民皆工巧技術以自生活，所謂伎樂歌頌，或作金銀寶器、花鬘瓔珞嚴飾之具，或調象馬及諸道術，種種工巧無不備悉，以是生活。若無工巧技術者，謂之愚癡。若有作賊者，亦名愚癡。時有一人作賊，國人縛送與王，白言：『大王！此人作愚癡事，願王治之。』王言：『止！止！世人失財世人作賊，我復何用共作惡為？』王便思惟：『當作何方便我治王事，令群臣不知、惡法不起？』復更思惟：『自昔以來始有一愚癡人，是愚癡人不能滿千我便命終。』即將愚人付一大臣：『我須千愚癡人用作大會，若當數滿白我令知。』臣即執持愚人繫在一處。王尋念言：『是愚癡者，將無饑死。』便告大臣：『將愚人來。』重告臣曰：『好看此人莫令羸瘦，著我無憂園中，五欲娛樂伎樂供給。』大臣受教，即將愚人如王所勅。爾時復有愚人，聞王捕得愚人，乃至安置無憂園中伎樂供給，便自送身詣大臣所。白言：『我是愚癡人！』大臣欲取王意，來便送著無憂園中，如是不久其數滿千。臣白王言：『愚人者數已滿千，更須何等？當速辦之。』王聞此言甚大愁憂：『昔來久遠始有一愚癡人，如何今者未經幾時已有千數？將是末世惡法增長？』王勅群臣於無憂園中，灑掃燒香懸繒幡蓋，備辦種種餚膳飲食。臣即如教備王所勅。時王出遊，與諸群臣十八部眾詣無憂園中，王既坐已問諸群臣：『愚人今在何處？可喚將來。』愚人盡至，王見愚人久在園中，衣被垢膩爪長髮亂，即勅群臣：『將愚人去，沐浴新衣剪髮截甲，然後將來。來已與種種飲食，賜以財寶恣其所須。』即勅愚人：『汝等還家供養父母，勤修家業莫復作賊。』爾時愚人聞王告勅，歡喜奉行。時彼國王即以王位授與太子，出家入山學仙人法，是時國王而說偈言：

「『本求千愚人，　　作會謂難得；
　　如何未幾時，　　千數忽已滿？
　　惡法日夜增，　　大會於是止；
　　欲離世惡人，　　宜時當出家。』」

佛告諸比丘：「爾時國王名稱者，豈異人乎？即瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報，今既為王續亦畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊！云何是瓶沙王教令行已尋復還悔？」佛告諸比丘：「是瓶沙王，不但今日教令行已尋復還悔，過去世時亦曾還悔。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是！」佛告諸比丘：「過去世時有婆羅門，無有錢財以乞自活，是婆羅門有婦不生兒子，家有那俱羅蟲便生一子。時婆羅門以無子故，念彼那俱羅子如其兒想，那俱羅子於婆羅門亦如父想。時婆羅門於他捨會，或得乳酪及得餅肉，持還歸家與那俱羅。又於後時婆羅門婦忽便有娠，月滿生子便作是念：『是那俱羅生吉祥子，能使我有兒。』時婆羅門欲出行乞食，時便勅婦言：『汝若出行，當將兒去，慎莫留後。』婆羅門婦與兒食已，便至比捨借碓舂穀。是時小兒有酥酪香，時有毒蛇乘香來至，張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念：『我父出行，母亦不在，云何毒蛇欲殺我弟？』如所說：

「『毒蛇那俱羅，　　飛烏及兔梟；
　　沙門婆羅門，　　系母及前子，
　　常共相憎嫉，　　懷毒欲相害。』

「時那俱羅便殺毒蛇，段為七分，復作是念：『我今殺蛇令弟得活，父母知者必當賞我。』以血塗口當門而住，欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來，遙見其婦在於捨外，便瞋恚言：『我教行時當將兒去，何以獨行？』父欲入門，見那俱羅口中有血，便作是念：『我夫婦不在，是那俱羅於後將無殺食我兒？』瞋恚而言：『徒養此蟲為其所害。』即前以杖打殺那俱羅。既入門內，自見其兒坐於庭中[口*束]指而戲，又見毒蛇七分在地，見是事已即大憂悔。時婆羅門深自苦責：『是那俱羅善有人情救我子命，我不善觀察卒便殺之。可痛！可憐！』即便迷悶躄地。時空中有天，即說偈言：

「『宜審諦觀察，　　勿行卒威怒；
　　善友恩愛離，　　枉害傷良善；
　　喻如婆羅門，　　殺彼那俱羅。』」

佛告諸比丘：「爾時婆羅門者豈異人乎？即瓶沙王是。彼於昔時，以曾輕躁作事尋悔，今復如是。」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落、空地，不與取。隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄！男子！汝賊耶？汝癡耶？』比丘如是不與取者，波羅夷，不應共住。」(第二戒緣竟)

比丘者，比丘名受具足、善受具足，一白三羯磨，無遮法和合十眾、十眾已上，年滿二十，此名比丘。

聚落者，聚落名若都牆圍遶、若水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者，放牧聚落、伎兒聚落、營車聚落、牛眠聚落、四家及一積薪亦名聚落。

空地者，空地名垣牆院外，除聚落界餘者盡名空地。聚落界者，去籬不遠，多人所行蹤跡到處，是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外，除聚落界餘者盡名空地。放牧聚落者，最邊巷捨外，除聚落界餘者盡名空地。伎兒聚落者，最邊車外，除聚落界餘者盡名空地。營車聚落者，最邊車外，除聚落界餘者盡名空地。牛眠聚落者，最邊家外，除聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落者，最邊家外，除聚落界餘者盡名空地。

不與者，若男、若女、若黃門、二形、在家、出家，無有與者，盜心取。隨盜物者，物有八種：一者時藥；二者夜分藥；三者七日藥；四者盡壽藥；五者隨物；六者重物；七者不淨物；八者淨不淨物，是名為八。

取者，取名捉物移離本處，是名為取。

隨其所盜者，不如十六督監，盜取王家一枚小錢，買瓜食之為王所殺。王無定法自隨其意，或小盜便殺、或盜多不死。當如世尊問瓶沙王法：「大王治國，盜齊幾錢至死？幾錢驅出？幾錢刑罰？」瓶沙王答佛：「十九錢為一罽利沙槃，一罽利沙槃分為四分，若取一分、若取一分直，罪應至死。」今隨所盜義以此為準。

王者，王名剎利、婆羅門、長者、居士，受職為王。

王捉者，王使人執，或捉其手及餘身份，是名捉。

殺者，奪其命是名為殺。

縛者，或以屋縛、或以城縛、或以材縛、或著鎖絆、或著杻械，是名為縛。

擯出者，驅出聚落、驅出城、驅出國，是名擯出。

咄！男子！汝賊！汝癡！汝愚癡者，呵責之辭。

比丘如是者，犯波羅夷，不應共住。波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落，無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，離於不盜法退沒墮落，是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過故，名波羅夷。

時藥者，一切根、一切穀、一切肉。根者。治毒草根、藕根、[竺-二+兒]樓根、芋根、蘿葡根、蔥根，是名根。穀者，有十七種：一稻、二赤稻、三小麥、四[麩-夫+廣]麥、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二薑句、十三闍致、十四波薩陀、十五莠子、十六脂那句、十七俱陀婆，是名十七種穀。肉者，水陸蟲肉。云何水蟲？水蟲者，魚龜、提彌、祇羅、修羅、修修羅、修修磨羅，如是等水中諸蟲可食者，是名水蟲。云何陸蟲？陸蟲者，兩足、四足、無足、多足，如是等名陸蟲。如是根食、穀食、肉食，皆名時食。何以故？時得食，非時不得食，是名時食。若比丘盜心，觸時藥，犯越比尼罪；動彼物，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

夜分藥者，十四種漿：一菴羅漿、二拘梨漿、三安石榴漿、四巔哆梨漿、五蒲桃漿、六波樓沙漿、七揵揵漿、八芭蕉漿、九罽伽提漿、十劫頗羅漿、十一婆籠渠漿、十二甘蔗漿、十三呵梨陀漿、十四呿波梨漿。此諸漿，初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受至初夜飲，是故名夜分藥。若比丘盜心，觸夜分藥，犯越比尼罪；動彼物，偷蘭遮罪；離本處滿者，波羅夷。

七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、脂、生酥。酥者，牛、水牛酥，羖羊、羺羊酥，駱駝酥。油者，胡麻油、蕪菁油、黃藍油、阿陀斯油、菎麻油、比樓油、比周縵陀油、迦蘭遮油、差羅油、阿提目多油、縵頭油、大麻油，及餘種種油，是名為油。蜜者，軍荼蜜、布底蜜、黃蜂蜜、黑蜂蜜，是名為蜜。石蜜者，槃拕蜜、那羅蜜、縵闍蜜、摩訶毘梨蜜，是名石蜜。脂者，魚脂、熊脂、羆脂、修修羅脂、豬脂，此諸脂無骨、無肉、無血、無臭香、無食氣，頓受聽七日病比丘食，是名脂。生酥者，牛羊等諸生酥，淨漉洗無食氣，頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。若比丘盜心，觸七日藥，越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

盡壽藥者，呵梨、勒毘醯勒、阿摩勒、蓽茇、胡椒、薑、長壽果、仙人果、乳果、豆色果、波羅悉多果、槃那果、小五根、大五根、一切鹽，除八種灰餘一切灰，除石蜜滓地餘一切地。此諸藥無食氣，頓受病比丘終身服，是名終身藥。若比丘盜心，觸終身藥，越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

隨物者，三衣、尼師檀、覆瘡衣、雨浴衣、缽、大揵鎡、小揵鎡、缽囊、絡囊、漉水囊、二種腰帶、刀子、銅匙、缽支、鍼筒、軍持、澡罐、盛油、支瓶、錫杖、革屣、繖蓋、扇，及餘種種所應畜物，是名隨物。復有俗人隨物、軍器、刀杖、衣服，及餘種種白衣所畜眾物，亦名隨物。若比丘盜心，觸隨物，得越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

重物者，床、臥具及餘重物。床臥具者，臥床、坐床、小褥、大褥、拘[疊*毛]枕，及餘重物者，一切銅器、一切木器、竹器、一切瓦器。銅器名者，銅瓶、銅釜、銅鑊、銅杓，及餘種種銅器，是名銅器。木器竹器者，木臼、木瓶、木瓫、木椀、木杓，竹筐、竹蓆乃至竹筥，及餘種種一切木器竹器，是名竹器木器。瓦器者，從大甕乃至燈盞，是名瓦器。床臥具及種種餘物，是名重物。若比丘盜心，觸此重物等，得越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

不淨物者，錢金銀，比丘不得觸故名不淨物。若比丘盜心，觸不淨物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

淨不淨物者，真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車璩、馬瑙、璧玉，是諸寶物得觸不得著故，名淨不淨物。若比丘盜心，觸此淨不淨物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

復有十六種物：地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，兩足、兩足上物，無足、無足上物，虛空、虛空中物。

云何地？金鑛、銀鑛、赤銅鑛、鉛錫鑛、白鑞鑛、空青、雌黃石、膽鹽石、灰赤土、白墡，乃至瓦師取土地，是名地。若比丘盜心，觸此諸地者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

地中物者，若人藏物著地中，所謂錢、金銀、頗梨、珂貝、真珠、車璩、馬瑙；酥瓶、油瓶、石蜜瓶；根、莖、枝、葉、果等諸藥，乃至八種物藏著地中，是名地中物。若比丘盜心，觸此地中物者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

水者，水有十種：河水、池水、井水、龍淵水、清水、溫泉水、不病水、雨澇水、空中水、長流水，有處水貴、有處水賤，或一錢得四五瓶，或一切所有物得一瓶；如近村城邑而有好水，一錢得五六瓶；有估客遠行路由曠遠，或五由旬、或十乃至五百由旬，道路無水，彼諸估客皆各負水去，或有自供或有賣者。時有一估客水少不足，為熱渴所逼，便作是念：「若我存者自能得錢，若我渴死錢復何用？」盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行，估客常供給比丘水，未至所在水便欲盡。時估客語比丘言：「道路猶遠，水復欲盡，爾許水以供尊者，爾許水我自當飲。」如估客所施，比丘應當如其量飲，若盜心多飲，滿者，波羅夷；不滿者，偷蘭罪。估客復言：「今供給尊者水飲，願莫與他。」時有老病人，為熱渴所逼，來從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者，作是思惟：「主人雖作是言，彼病可愍，我今以水施之，主人故當不見怪責。」以同意故不犯。有人乘船載水，比丘為渴所逼，盜心，觸彼船上水者，得越比尼罪；若以缽、若揵鎡盛彼水，未離船者，偷蘭罪；若持水去，身衣盡離船，滿者，波羅夷。穿彼水器，得越比尼罪；若以筒就穿孔飲水，滿者，波羅夷。若稍稍飲、數數止者，口口偷蘭罪。若水器先有塞孔，以盜心拔塞，得越比尼罪。水注器中，得偷蘭罪。若水注斷，滿者，波羅夷。若水連注未斷，即起悔心畏犯重罪，還以水倒本器中者，偷蘭罪。若欲合船盜者，順牽船尾過船頭處，波羅夷。若倒牽船者，船頭過船尾處、若右邊傍牽左過右者，波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動，比丘盜心，觸者，得越比尼罪；若動彼小船，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若人有溉灌渠流水，或一宿直一錢，乃至二、三、四、五錢，若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者，得越比尼罪；水流入田，偷蘭罪；滿者，波羅夷。若比丘不欲直壞渠，方便假牽塼木令水決出，牽時得越比尼罪；水流入田，偷蘭罪；滿者，波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者，得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中，有人言：「明後日當至水。」時有估客大擔水行，比丘甚渴乞水不得，便瞋恚言：「弊惡人汝何乃慳貪？多持水行亦不能自飲，亦不與畜生，亦不與沙門婆羅門。不久當棄，何用水為？」比丘便壞彼水器，以恶心故得越比尼罪。若人家中以器儲水，若比丘親裡知識被燒，比丘以盜心，取水救火，若觸，得越比尼罪；動彼水器，得偷蘭罪；以水澆火滿者，波羅夷。若憶念言：「當還水。」若與直取用，不犯。若彼家被燒，即以彼水助澆火者，不犯。若時世遭旱十年、二十年，有人守護池水、若井水，比丘以盜心持器取水，觸彼水者越比尼罪；盛水時，偷蘭罪；若擔水離池，滿者，波羅夷。若池有院閉門，比丘以盜心持筒遙飲水，水連續不斷，滿者，波羅夷；口口飲息者，口口偷蘭罪。若井水，比丘以盜心下罐時，得越比尼罪；若水入器時，得偷蘭罪；持水離井，滿者，波羅夷。有諸外道家以器儲水，其家被燒外道荒懼，比丘爾時便作是念：「如是如是子惡邪外道，常妬佛法毀呰沙門釋子，今當中汝。」便前以杖打水器破，以恶心壞他物故，得越比尼罪。有諸名水，所謂瞻波國有恆水、王舍城有溫泉水、巴連弗邑有恕奴河水、波羅奈國有佛遊行池水、沙祇國有玄注水、舍衛城有蒲多梨水、摩偷羅國有搖蒲那水、僧伽捨國有石蜜水。有諸貴人，遣使取此諸水在道止息，有比丘為渴所逼，以盜心，觸彼水者，得越比尼罪；水入器中，偷蘭罪；若水注斷滿者，波羅夷。若水注未斷，中起悔心畏犯重罪，以水還倒本器者，得偷蘭罪。有諸貴人，遊戲園中作香池水，有比丘以盜心取彼水，而水不直錢，計其香價隨時犯罪，是謂水。

水中物者，有物在水中生，所謂優缽羅、缽曇摩、拘物頭、分陀利、須健提、藕根等，及餘種種水生物。若比丘以盜心，觸此諸水中生物者，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若一花直滿者，波羅夷；不滿者，一一偷蘭罪。但取花著地，未波羅夷；花束大重不能勝，曳去雖遠，未波羅夷；舉離地，波羅夷。乃至一切水生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中，作金銀花及諸戲船、鳧鴈、鴛鴦異類之鳥，若比丘以盜心，觸彼物時，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若復持金銀、瑠璃、車渠、馬瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、赤寶及餘八種，若人持此眾物藏著水中，比丘以盜心，觸彼物者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名水中物。

船物者，毘俱羅船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毘尸伽船、馬面船、象面船、魚面船、羊面船；或一重乃至七重，或有壁、或無壁者，若載象船、載馬船、載財物船、載瓦器船、載皮船、載鐵器船乃至[竺-二+稗]栰。若是船筏繫著一處，若比丘盜心，觸彼船，得越比尼罪；若動彼船，偷蘭罪；離本處，波羅夷。雖復斷繩、船未離本處者，偷蘭罪；雖復離處、未斷繩者，亦偷蘭罪；若斷繩、離本處者，波羅夷。若本欲盜船不盜物，畏人覺故合物乘去，雖離本處，未波羅夷；若捨物已船離本處，波羅夷。若本欲盜物不盜船，畏人覺故合船乘去，未波羅夷；捨船已持物去者，波羅夷。若欲船物合盜者，船離本處，波羅夷。若欲水底持去者，沒時波羅夷。若有人系船岸邊於屏處坐，有比丘欲盜船，時有餘人語船主言：「有出家人欲盜汝船。」時船主問言：「何道出家？」答言：「沙門釋子。」船主言：「無苦！沙門釋子不與不取。」是時比丘身以觸船時，異人復語船主言：「是比丘已取汝船。」船主便疑：「是比丘將無慾盜我船耶？」即起問言：「尊者！欲作何等？」時比丘默然不應，便以篙擿船而去。船主追喚言：「尊者！莫乘船去，是船是王、若大臣、若婆羅門、長者、居士許，是作福船、是渡人船。」又復恐怖比丘言：「弊惡人！汝若乘我船去者，我後當苦治汝。」是比丘雖乘船去遠，而船主不作失想，比丘亦不作得想，未波羅夷；船主若作失想，比丘作得想者，波羅夷。若船主系船著岸邊，有客比丘來語船主言：「長壽！借我船渡。」船主答言：「我獨一人，那得相渡？」比丘復言：「長壽！我食時欲至，莫令我失食。汝今渡我者，便為與我食，便為施我樂。我今與汝今世後世更互相渡。」船主復言：「汝亦無僱直，云何而欲虛渡？汝腳如餓烏東西不住，誰當渡汝？」比丘又復卑辭苦求，船主復言：「自可度，尊者今正一人，何辦相渡？」比丘答言：「長壽！汝但捉柁，我自作力。」船主即許，便喚大德上船。彼至河中，比丘捉杖便打彼船主罵言：「弊惡人敢毀辱沙門釋子。」罵訖傷打船主手臂腳腨傷破勞熟，已便排著水中，得偷蘭罪；船主若死，比丘先有殺心者，波羅夷；若先無殺心，偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船，若盜行具滿者，波羅夷；不滿，偷蘭罪。若比丘恶心沉彼船、若破彼船、若放隨流去，以壞失他物故，得越比尼罪。有人為福故，常以船渡人。比丘若渡，應繫著岸邊，令後人得渡。若比丘盜彼船，若行具滿者，波羅夷；若沒著水中，若破、若放令隨流去，得越比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸，當牽栰著岸上現處，令後人得渡，莫著屏猥處，是名船物。

船上物者，船上所有諸物，謂金銀、真珠、錢財、虎珀、琉璃、珂貝、珊瑚、車璩、赤寶縷、劫貝，乃至一切衣服穀食及八種物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盜心，觸彼船上諸物，得越比尼罪；若動彼物者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

乘者，若車乘、若輿、若輦、若步挽車，乃至小兒戲車，是名為乘。若盜兩輪車，順牽後過前，滿者，波羅夷。若逆推前過，後滿者，波羅夷。若傍牽左輪過右輪、右輪過左輪，滿者，波羅夷。若比丘壞彼乘，稍稍取，若盜一一木，滿者，波羅夷；不滿者，偷蘭罪。若小乘可全簷去者，若觸，得越比尼罪；動彼乘，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名乘物。

乘上物者，若師子皮覆、虎皮覆、黃欽婆羅覆，及諸種種覆物，一切敷具、一切莊嚴乘物。乘上一切物者，所謂金銀、琉璃、車璩、馬瑙、真珠、珂貝、珊瑚、琥珀及赤寶等，衣被飲食及八種物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盜心，觸彼物者，越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名乘上物。

四足物者，所謂象馬、駝牛、驢騾、羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象，若牽、若驅、舉一足乃至三腳，偷蘭罪；四足離本處滿者，波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者，若觸，得越比尼罪；若動者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名四足物。

四足上物者，莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及八種物，若覆藏、若不覆藏，若比丘以盜心，觸此諸物，越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名四足上物。

兩足物者，所謂人及鳥等，若比丘盜彼人，及誘去、若刀杖驅，舉一足偷蘭罪，舉兩足波羅夷。若小可擔負者，若觸，越比尼罪；若動偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。乃至鳥亦如是。是為兩足物。

兩足上物者，所謂女人莊嚴具，男子莊嚴具，乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴具者，釵釧衣服等，男子莊嚴具者，衣冠瓔珞等，乃至鸚鵡鳥莊嚴具者，種種珠鈴等系其頸腳，及餘八種物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盜心，觸彼兩足上物者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名兩足上物。

無足物者，所謂蛇蟒，食花、食果、食肉、吸氣等。蛇若著瓶中、若著篋中。有一比丘，本是弄蛇師，後出家，此比丘欲盜彼蛇，即欲取蛇，恐其主覺，舉篋持去，未波羅夷；若出蛇離篋，滿者，波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇，畏主覺故合蛇持去，未波羅夷；若棄蛇持篋去，滿者，波羅夷。若欲蛇篋合盜者，擔去離本處滿者，波羅夷。若盜瓶中蛇，蛇尾未離瓶口者，未波羅夷；若頭尾都離滿者，波羅夷。若瞋嫌彼便罵言：「惡人何以籠系眾生？」即開瓶令蛇得出者，得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者，越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名無足物。

無足上物者，所謂金銀、真珠、車璩、琥珀、珊瑚、珂貝、琉璃、赤寶，乃至八種物，若覆藏、若不覆藏，人畏是無足物故無敢取者，比丘以盜心，觸此無足上物者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名無足上物。

虛空物者，所謂菴羅樹、薝卜樹、閻浮樹、椰子樹、只波羅樹、龍花樹、吉祥果樹，乃至一切諸花果樹。若比丘以盜心，盜此諸樹，若一樹滿者，波羅夷；不滿者隨其拔樹栽，偷蘭罪。若拔樹栽積在一處，未波羅夷；舉離地滿者，波羅夷。若重不能勝，曳去不離地，雖遠，未波羅夷；若舉離地，波羅夷。若比丘盜心，觸此虛空物，得越比尼罪；若動，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名虛空物。虛空中物者，所謂菴羅果乃至吉祥果，若比丘盜心，食此諸果，若食一果滿者，波羅夷；若不滿者，口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地，未波羅夷；若取果持去滿者，波羅夷。二人偷果，一人上樹落果，一人在下拾果，未波羅夷；若樹上人下樹，持果去滿者，波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處、若得道處、轉法輪處、尊者阿難大會處、羅睺羅大會處、般闍於瑟大會處，是諸處皆種行樹，樹上各各以眾寶莊嚴其樹，及八種物，若覆藏、若不覆藏。若比丘以盜心，觸彼眾寶者，得越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心，觸彼物，越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。
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◎復有十三種分齊物。何等十三？一、物分齊；二、處分齊；三、不定分齊；四、垣牆分齊；五、籠分齊；六、寄分齊；七、雜分齊；八、幡分齊；九、相因分齊；十、杙分齊；十一、園分齊；十二、賊分齊；十三、稅分齊。

物分齊者物有八種。何等八？一、時藥，二、夜分藥，三、七日藥，四、終身藥，五、隨物，六、重物，七、不淨物，八、淨不淨物，是名物分齊。若比丘以盜心，觸此諸物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

處分齊者，地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，兩足、兩足上物，無足、無足上物，空、空中物，是名處分齊。若比丘盜心，觸此諸物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

不定分齊者，如所說知而妄語，波夜提；非知而妄語，皆波夜提。或知而妄語，波羅夷；或知而妄語，僧伽婆尸沙；或知而妄語，偷蘭罪；或知而妄語，越比尼罪；或知而妄語，波夜提。知而妄語波羅夷者，若比丘不實得過人法，自言：「我得阿羅漢。」是知而妄語非波夜提，是波羅夷。知而妄語僧伽婆尸沙者，若比丘以無根波羅夷罪謗清淨比丘，是知而妄語非波夜提，是僧伽婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者，比丘說言：「我阿羅漢。」是知而妄語非波夜提，是偷蘭罪。知而妄語越比尼罪者，比丘自作是言：「謂我是阿羅漢耶？」是知而妄語非波夜提，是越比尼罪。知而妄語波夜提者，除上爾所事，餘一切妄語者，此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草木，波羅夷；有傷殺草木，偷蘭罪；有傷殺草木，波夜提。有傷殺草木波羅夷者，如樹木花果有主守護，比丘盜心取傷殺草木，非波夜提，滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者，若樹木花果有主守護，比丘盜心取，若不滿者，非波夜提，是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者，傷殺一切草木，波夜提。又復非一切非時食，波夜提；有非時食波羅夷、有非時食偷蘭罪、有非時食波夜提。非時食波羅夷者，若比丘盜心，取他食非時噉，滿者非波夜提，是波羅夷。非時食偷蘭罪者，若比丘盜心，取他食非時噉，不滿者非波夜提，是偷蘭罪。非時食波夜提者，若比丘以理得食非時噉，波夜提。又復飲酒，非一切波夜提；有飲酒波羅夷、有飲酒偷蘭罪、有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者，若比丘盜心，取他酒飲，滿者，波羅夷。飲酒偷蘭罪者，若比丘盜心，取他酒飲，不滿，偷蘭罪。飲酒波夜提者，若比丘以理得酒，飲者，波夜提。若比丘於不定分齊物，若盜心觸，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處，滿者，波羅夷。是名不定分齊。

垣牆分齊者，象廐、馬廐、駝廐、驢牛羊欄；蘆卜園、菜園、瓜園、甘蔗園，若比丘盜心，取彼象，象舉一足乃至四足度廐門，身份未離門者，偷蘭罪；身份離門，波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心，取他羊，驅羊驚走、瞋羊打殺者，波夜提。若比丘割肉擲籬外，未波羅夷；比丘出籬外擔肉離地，滿者，波羅夷。若就欄中食肉，滿者，波羅夷。若比丘二人盜羊，一人籬外、一人籬內，割肉擲欄外，未波羅夷；彼出已舉肉離地，滿者，波羅夷。若比丘盜心，取蘆卜根，若拔一根，滿者，波羅夷；若不滿者，拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚，未波羅夷；持舉離園，波羅夷。若拔束大重不能勝，曳去雖遠，未波羅夷；若離地，滿者，波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心，取他甘蔗時食一甘蔗，滿者，波羅夷；若不滿者，根根偷蘭罪。若截著籬外時，未波羅夷，是波夜提；若出園持去，滿者，波羅夷。若比丘以盜心作巧詐，以甘蔗繫腳曳去，雖遠未波羅夷；若離地滿者，波羅夷。若比丘一人園外、一人園內，擲甘蔗園外，未波羅夷；若彼出已舉離地，滿者，波羅夷。若比丘持甘蔗去時，莖葉觸園未離者，未波羅夷；離已，波羅夷。若比丘盜心觸此諸物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處，滿者，波羅夷。

籠分齊者，所謂鸚鵡等種種鳥、師子等種種獸。若比丘盜心，取彼諸鳥時，若欲盜鳥不盜籠，畏人覺故合籠持去者，未波羅夷；若捨籠持鳥去，滿者，波羅夷。若欲盜籠不盜鳥，畏人覺故合鳥持去，未波羅夷；若出鳥持籠去，滿者，波羅夷。若籠鳥合盜者，持去離本處，滿者，波羅夷。若比丘盜心，取鳥內手籠中，得越比尼罪；挽一腳出，偷蘭罪；兩腳出翅尾未出籠口，未波羅夷；離已滿者，波羅夷。若比丘盜心，取師子內手欄中，越比尼罪；挽一腳出偷蘭罪；乃至四腳出尾未離欄，未波羅夷；離已，波羅夷。一切獸亦如是。若比丘盜心，觸彼籠分齊物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處，滿者，波羅夷。

寄分齊者，若和上、阿闍梨、弟子、知識，寄物互相餉致，若缽若衣及餘諸物，若受寄者作是念：「寄者已遠，所與者不知，此物我自取。」即生盜心取，從地著膝上、從膝著地、從左肩著右肩，乃至從頭著肩，一一移，滿者，波羅夷。若比丘受寄已，或渡河、或渡池、或渡澇水、或復逢雨，恐衣濕故便出看之，見彼衣好作是念言：「彼寄者已遠，前人不知，此物我當自取。」即生盜心取，從地著膝上、從膝著地、從左肩著右肩，乃至從肩著頭，一一移，滿者，波羅夷。彼受寄比丘隨道行，見異比丘從前而來，便問異比丘：「長老何處來？」答言：「某處來。」問：「識某比丘不？」答言：「識。」復問：「某比丘平安不？」答言：「已死、若泥洹。」此諸衣物應屬現前僧，若受寄比丘知法多詐，便作是念：「我何為與是比丘分？」默捨異比丘去。離見聞處便說是言：「某甲比丘無常、若般涅槃，彼比丘有是衣缽若餘雜物，現前僧應分；現前無僧，我今應受。」受已，是比丘詐心故獨受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水，有異比丘從彼岸渡來，此比丘問言：「汝從何處來？」答言：「從某處來。」又問：「識彼比丘不？」答言：「識。」復問：「某比丘平安不？」答言：「若死、若般泥洹。」爾時此諸衣物應屬現前僧，是比丘知法多詐，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在於中流，有異比丘從彼來渡，中流相遇。此比丘問言：「長老從何處來？」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船，有異比丘從彼始欲上船，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。受寄比丘上岸去，有異比丘從彼道來。問言：「長老何處來？」答言：「某處來。」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思惟：「當前看，多有同名者，竟知云何，須至彼處。」至彼處已復問：「彼比丘平安不？」即答言：「若死、若般泥洹。」爾時衣物應屬現前僧，是比丘知法多詐，便作是念：「是衣何為與多人共分？」密喚知識比丘出界外作是言：「某甲比丘無常若般泥洹，所有衣缽及眾雜物，應現前僧分。我今現前，我等應受。」受已，詐心羯磨故，得越比尼罪。比丘若作是念：「此衣缽本不語我與塔與僧。」所與者已死、已般泥洹，持是物還本比丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心，觸此寄分齊物，得越比尼罪；乃至離本處，滿者，波羅夷。

雜物分齊者，如放牧人放雜種種畜生，所謂若象、若馬、若牛、若駝、若驢、若羊等。象者，像有多種，若良善、好色、健走者。若比丘盜心，取象，騎已攝鉤牽向一方，若欲向東方，象狂趣南西北方，未波羅夷；若盜心取象欲向南方，若象狂趣西北東方，未波羅夷；西北方亦如是。若欲盜象向東，象即向東者，波羅夷；南西北方亦如是。若先無定方隨處而去，象舉四足則波羅夷。馬者，馬有多種，有良善、好色、健走者，若比丘盜心欲取此馬，乘馬已欲向東方，馬狂趣南西北方，未波羅夷；如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方隨處而去者，馬舉四足。波羅夷。若比丘盜良馬乘走，而馬主覺即乘馬逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波羅夷；若馬主作失想、比丘不作得想，未波羅夷；若馬主作失想、比丘作得想，波羅夷。若比丘盜心，若以鹽、若以草，誘他馬將去，離見聞處，波羅夷。牛者，牛有多種，有良善、軟毛、好色、健走者。若比丘以盜心，持杖驅牛向東方，犯不犯如像中說。乃至若牛主覺已追逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波羅夷；若牛主作失想、比丘作得想者，波羅夷。若盜心，以鹽、以草誘他牛將去，若長繩牽去，離見聞處，波羅夷。如牛，餘駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心，觸此雜分齊者，得越比尼罪。乃至離本處，滿者，波羅夷。

幡分齊者，若佛生處、得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會處、般遮於瑟大會處，是諸大會處種種莊嚴，懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心，取幡，解繩一頭，未波羅夷；解兩頭已，滿者，波羅夷。若比丘盜心，詐分佈諸幡，處處間取，未波羅夷；取已持去，滿者，波羅夷。若比丘盜花鬘，解一頭，未波羅夷；解兩頭竟，滿者，波羅夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各從一頭解繩收攝，共合中間，相問：「汝是誰？」怖畏捨幡而走，得偷蘭罪；此二比丘互相問時各言：「偷幡。」便共盜取，滿者，波羅夷。若眾多色幡共一繩大重，各解一頭墮地，擔不能勝，從地曳去，雖遠，未波羅夷；舉離地時，俱波羅夷。若此比丘作是念：「此莊嚴塔物，取者大罪。我唯須一色物。」即取一色物，滿者，波羅夷。若言：「我須半色。」取半色，不滿，偷蘭罪；滿者，波羅夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各從一頭解繩收攝，共合中間，相問：「汝是誰？」怖畏捨幡而走，得偷蘭罪。有比丘晨朝遶塔，見此幡在塔下，便盜心持去，滿者，是比丘波羅夷。有人供養菩提樹，七寶莊嚴，金銀珠鑷種種幡花、金繩連綿金鎖懸鈴，博山金光以用供養。若比丘盜心，取彼諸物，滿者，波羅夷。又復諸外道塔亦種種繒綵供養，比丘盜心取，滿者，波羅夷。若風吹落地，知是塔上供養具者不應取；若風吹遠處塵垢黑污，作糞掃想取者，無罪。若天寺中有雜衣物，比丘盜心取，滿者，波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污，糞掃想取者，無罪。是名幡分齊。若比丘盜心，觸此幡分齊物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處，滿者，波羅夷。

相因分齊者，若長者家，有不收斂物在異處，所謂衣服、瓔珞等。是時比丘將沙彌入長者家，時此比丘盜心，取長者衣物，內著囊中令沙彌擔去時，得越比尼罪；沙彌持去出家界時，偷蘭罪；作得想滿者，波羅夷。時主人覺，語比丘言：「長老！作何等？」答言：「長壽！我為自動手耳。」作是語時，得越比尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者家，犢子見比丘衣色，謂是其母來趣比丘，比丘應驅還。若以鹽、若以草誘彼犢子，得越比尼罪；將未出界，得偷蘭罪；出界已，波羅夷。若比丘食時盜心取比坐揵鎡，著自缽中令弟子持去，得越比尼罪；弟子出界，偷蘭罪；若作得想，波羅夷。若彼比丘覺已，即語長老：「作何等？」答言：「我戲弄耳。」作是語，得越比尼罪。若比丘共估客共行，復有估客從彼而來，中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心，捉他車繫著他車、捉他男繫著他男、捉他女繫著他女、捉他小兒繫著他小兒，欲令各各相牽而去，作是方便，得越比尼罪；出住處界，得偷蘭罪；作得想，波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心，觸此相因分齊物，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

杙分齊者，若佛生處、得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會處、般遮於瑟大會處，是諸精舍內莊嚴校飾，處處椓杙懸雜幡蓋，種種眾寶懸於杙上。若比丘盜心，取此杙上諸寶，以手舉寶，寶雖舉、繩未離杙，未波羅夷；離杙已，波羅夷。若繩堅勁，舉寶時繩離杙者，波羅夷。合杙盜，手觸時，得越比尼罪；若動彼杙者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若杙上懸酥瓶、油瓶、蜜瓶、若缽、縷丸，若比丘盜心，取此酥瓶者，以手舉時，若繩軟杙直，雖舉，未波羅夷；一切離杙，波羅夷。若繩堅勁杙曲，雖舉，未波羅夷；一切離杙下已，滿者，波羅夷。若繩軟杙曲，雖舉，未波羅夷；一切離杙下已，滿者，波羅夷。若繩堅勁而杙復直，舉則波羅夷。若穿瓶者，犯越比尼罪；若以器承入器者，偷蘭罪；流注斷滿者，波羅夷；流注未斷便悔畏犯重罪，還倒本器中者，得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜缽者，以手舉時，繩軟杙直，雖舉，未波羅夷；缽離杙下已，波羅夷。若繩堅勁而杙曲，雖舉，未波羅夷；離杙已，波羅夷。繩軟杙曲者，舉持，未波羅夷；離杙下已，波羅夷。若繩堅勁杙直，舉則波羅夷。若盜縷丸時，縷丸繩杙如上說。又復盜丸時若作是念：「我須少許縷。」就杙上纏取縷，不斷者，未波羅夷；若縷斷滿者，波羅夷。此比丘纏縷時，縷未斷尋悔畏犯重罪，還著本處者，偷蘭罪。是名杙分齊。若比丘盜心，觸此杙分齊物者，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

園分齊者，時有長者，其家大富，有一比丘名俱盧，常入出其家。主人兄弟父母在時共活，父母終沒家內不和，弟欲分財其兄不肯欲共義居。弟求分不已，兄不免情即便許之，相與義言：「誰能分財？」答言：「阿闍梨俱盧是，父母在時所重供養，家中有無悉知。」皆言：「大善。」時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊，問訊已作是言：「阿闍梨是我父母所尊兄弟所敬，家中有無皆悉知之。父母平存兄弟共居，今父母終沒家內不和，欲共分財故來上啟，我分居之後當供養阿闍梨，供養之餘當以自活。願阿闍梨分財之日，好者見與。」比丘受彼語者，犯越比尼罪；若留好物時，偷蘭罪；分物決已，波羅夷。欲分物時，比丘問言：「先分何等？」主人言：「先分二足、四足。」比丘便為先分二足，奴婢之中老病難使不可信者，分作一分；年少無病易使可信者，作一分。分四足時，群牛之中羸老無力，麁弊難用不產少乳，有產難[(殼-一)/牛]，以為一分；少齒肥壯調利易用，種產多乳良善易[(殼-一)/牛]，復作一分。若分房舍，朽故弊者持作一分，若新好者復作一分，樓閣店肆亦復如是。乃至分田，薄塉多穢持作一分，肥好良者復作一分；園中不如少花果者持作一分，園林花果茂盛勝者以為一分。復欲分穀米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言：「阿闍梨是我父母所敬兄弟所重，云何分財乃如是耶？」阿闍梨且還，思惟佛語：「若比丘作如是心分他財者，主雖不聽，得越比尼罪。」俱盧還已，彼兄弟尋更論議：「復應有誰是父母所重者？耆舊大德知家有無，屈令分財；若不速分，恐王聞者或能稅奪。」尋思大德無過俱盧，宜當更請令分此財。兄弟義合，即詣俱盧禮拜問訊，在一面坐白俱盧言：「阿闍梨父母所重，家中有無阿闍梨所知。今當為我分此財物。」彼時俱盧恨其前時不受分處，告言：「汝兄弟薄義多疑少信，誰當堪忍為汝分財。」彼兄弟言：「前實倉卒，有愧阿闍梨。阿闍梨是由來家中多少是所諳，悉今願見為分此錢財，王脫知者或能稅奪，是故欲速分之。」比丘答言：「汝等必欲令我分耶？」答言：「實爾。阿闍梨！」彼比丘言：「若必爾者當作言要，分物之後得分便取，無餘言者當為汝分。」彼各答言：「隨教，不敢復違。」是比丘受彼請已應作等分，彼分田時牽繩量地，若偏心量地覺一麥者，是比丘得波羅夷。以地無價故，是名園分齊。若比丘盜心，觸此園分齊物，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。

賊分齊者，有比丘在道行為賊所劫，賊少比丘多。時諸比丘自相謂言：「今此賊少、我等人多，當共合力還取本物。」即便相與共捉塼石追逐彼賊，並遙罵言：「弊惡罪賊，我等自可剃除鬚髮，汝復謂我剃去手腳？」時賊恐怖便放衣缽各自散走。彼比丘若未作失想者，還取本物，無罪；已作失想而還取者，便為賊復劫賊，滿者，波羅夷。有比丘在道行為賊所劫，諸比丘失衣缽已入林中藏。時賊思惟我伴黨多而此物少，寧可相與，更求少物。即藏衣缽覆著一處，而復於道更劫餘人。爾時比丘見彼藏物，伺賊去後便取衣缽。是比丘若先不作失想，還取本物者，無罪；若作失想，不應取，若取者便為賊復劫賊，滿者，波羅夷。又比丘在道行為賊所劫，時賊劫諸比丘衣缽順道而去。時諸比丘隨後遙望，看彼群賊所至何處，追之不止漸近聚落，賊便分物。比丘便語賊言：「長壽！我出家人仰他活命，汝等可乞我衣缽。汝復何用此衣缽為？」若比丘如是得者，無罪。若賊罵言：「弊惡沙門，我已乞汝命。何敢復來欲得衣缽？」比丘念言：「是賊已近聚落必不害我，當恐怖之。」即語賊言：「汝等謂我無所恃耶？我當白王及諸大臣知汝為賊。」若恐怖得者，無罪。賊復瞋言：「終不與汝，欲去任意。」若比丘告聚落主，捉得諸賊若縛、若殺，不應告。若語聚落主，方便慰喻得衣缽者，無罪。有比丘多有衣缽、大畜弟子，彼諸弟子不修戒行，作是念言：「可往和上、阿闍梨房中盜諸衣缽。」自己衣缽亦師房中，便共作要：「汝得衣物者與我共分，若我得者亦共汝分。」便入房中，就衣架上，捉和上、阿闍梨衣徙就己衣，不離本架者，犯偷蘭罪；若舉師衣離架，著己衣上者，波羅夷。若師衣帶衣角若綖縷未離衣架者，未波羅夷；一切離已，波羅夷。彼和上、阿闍梨疑是弟子或能偷我衣缽，便自藏衣缽更著餘處。其弟子便入闇中誤偷自己衣缽，出外不分故，是中半衣邊滿者，波羅夷。有一比丘摩訶羅出家，不善戒行，有比丘語言：「長老共作賊來。」摩訶羅言：「我本在家初不作賊，我今出家云何作賊？」彼比丘言：「汝不欲作賊者，汝但守門，當與汝分」。摩訶羅念言：「我不作賊與我等分，何以不去」？答言：「可爾。」即俱共去，使摩訶羅守門。彼比丘便入，盜心觸物時，二俱得越比尼罪；若動彼物時，二俱得偷蘭罪；若離本處滿者，二俱得波羅夷。若有客比丘來，或在食堂、或在禪房止宿，晨朝便去，或忘衣缽及諸物等。時舊比丘摩摩諦安行房舍，欲知客比丘去未，便見衣缽，即生盜心，取已徙著異處覆藏，得波羅夷。更異比丘來，復見是衣物，亦生盜心，即取復徙異處覆藏，亦波羅夷。復第三人復生盜心，徙覆藏餘處，亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙，一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已，憶念還來，取得者無罪。有比丘忘衣缽，餘比丘見即生盜心，不自手取，便語一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣缽，便為取之。觸時，是盜心比丘得越比尼罪；動時，得偷蘭罪；離本處滿者，得波羅夷。摩訶羅不作盜心故，三時都無罪。若先語摩訶羅：「取此衣缽當共分之。」摩訶羅盜心，觸時，俱越比尼罪；動時，俱偷蘭罪；若離本處滿者，俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念：「何為與彼分？我當獨取。」即便持去，得波羅夷罪；彼比丘，得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：「天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩，供養佛者便為供養眾僧。」即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物、眾僧無物，便作是念：「供養僧者佛亦在其中。」便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者，得波羅夷。若塔無物、僧有物者，得如法貸用，但分明疏記言：「某時貸用，某時得當還。」若僧無物、塔有物者，得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀疏分明付授，若不讀疏，得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分，一比丘盜心，獨取除自分他分，滿者，波羅夷；若同意取者，無罪。若作是念：「我今用，後當還償。」無罪。有二教化比丘，共作制限言：「長老！從今已後若我與汝得物，當二人共分。」後時一人得好衣段，便作是念：「若後更得，不必及是。」便語伴言：「從今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」先所得物違制故，是中半滿者，波羅夷。若此比丘受施咒願已，語施主言：「且置汝邊，我後當取。」便還語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語時，得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣，便預語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語時，得越比尼罪。有二糞掃衣，比丘共要：「從今日始，若得糞掃衣當共分。」時一比丘得好糞掃衣，便作是念：「是衣甚好，設後更得不必及是。」便語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」是比丘違本要故，是中半滿者，波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取，即以草、若塼石覆之，便還解要如上說，是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已，不取不覆，便還解要如上說，是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有應與、有不應與。云何應與？若損者、若益者，應與。云何損者？有賊來詣寺索種種飲食，若不與者或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，若泥工、木工、畫工，及料理眾僧物事者，應與前食後食，及塗身油、非時漿等，若王及諸大勢力者，應與飲食，是名益者應與。有比丘失衣缽物，若未作捨想，後知處，應從彼索，索者不犯。若已作捨想，後雖知處，不應從索，索者得，越比尼罪。若先生心言：「後若知處者當從索取。」如是索取者，無罪。有二比丘作制限，當共受經、當共誦經，後不受不誦者，得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心，觸此賊分齊物，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

稅分齊者，有比丘與估客共道行，比丘有大徒眾，時估客便語一比丘言：「汝師大德至關稅處，誰敢檢校？汝為我持此物，寄著汝師衣囊中過此稅處。」是弟子即然許，持其所寄物著師囊中，是弟子得越比尼罪，師不知無罪；若到稅處，弟子得偷蘭罪，師不犯；若過稅處已，弟子得波羅夷，師不犯。若估客語彼師言：「阿闍梨福德之人，徒眾共行誰當檢校？唯願為我持此少物，寄著阿闍梨弟子囊中過稅處。」彼師即便然可，取著弟子囊中時，得越比尼罪，弟子不知無罪；若至稅處，師得偷蘭罪，弟子無罪；若過稅處，師得波羅夷，弟子無罪。若此俱語、俱然許者，俱得越比尼罪；若至稅處，俱得偷蘭罪；若過稅處，俱得波羅夷。若比丘與估客共道行，至聚落邊比丘洗手，估客問言：「長老欲作何等？」答言：「我欲乞食去。」估客言：「阿闍梨莫乞食，我當與食。」便與比丘種種美食。食已語比丘言：「阿闍梨為我持少物過此稅處。」比丘言：「世尊制戒，不聽我持應稅物過關邏處。」估客念言：「官稅亦失，與比丘亦失。二俱失者，與比丘可得福德。」便語諸比丘：「可次第住，我欲佈施。」估客即便次第佈施，各滿缽寶物。既佈施已，便先出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到，是估客便禮諸比丘足，白言：「諸尊見識不？」比丘答言：「識知我向者佈施不？」答言：「知。」「若知者，我何以佈施？」答言：「汝欲作福。」估客言：「實爾！但我妻子當須衣食、負債當償，願見還向物。」比丘應語言：「弊惡人！汝敢欺我，前言作福而今還索。」作是語已彼猶故索，比丘還者，不犯。若本知不實施，比丘為受過稅處，還者，波羅夷。若比丘與估客共行，乃至言：「佛不聽受寄應稅物持過關。」估客語比丘言：「不令比丘持此物出關，且為我守，我欲暫見守關者，須臾便還。」比丘受寄，估客逕出關外住待比丘。比丘住久，此物無所付，便持過關。過關者，波羅夷。若比丘與估客共道行，乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關，估客言：「我不令比丘持此物過關，但為我守。我欲暫見守關者，須臾便還。」比丘便為守，語言：「汝若不來，我捨汝物去。」估客復作是念：「比丘雖作是言，終不捨我物去。」便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還，便捨物過關而去。估客語比丘言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？我向不言：『汝須臾不還，當捨汝物去耶？』汝物故在本處，自可還取。」比丘如是者，不犯。比丘與估客共為伴行，乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客語比丘言：「我不令比丘持物過關，但為我守。我欲暫見守關者，須臾便還。」比丘為守，即語言：「汝若不還，我持汝物寄著守關人邊。」估客念言：「比丘雖作是語，何有當持我物寄守關人邊？」便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還，即持其物寄守關人，語言：「有如是狀類如是名字估客來者，汝便取其稅直，餘者還之。」比丘出關，估客問言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？我向不言：『汝須臾不還，我持汝物寄守關人邊耶？』汝物今在守關人邊，自可往取。」比丘如是，者不犯。

比丘精舍近大道邊，有比丘在道邊經行，估客語比丘言：「我有應稅物，願長老為我持入城。」比丘答言：「世尊不聽我持應稅物過彼稅處，然我今當教汝方便，汝便從我穿牆間去、若籬間去、若水瀆中去，又可寄著已稅者車上、又可寄著王家器中、又可寄著婢水瓶中、又可寄著羺羊毛中去。」如是指授令入者，得越比尼罪。在內指授，出外亦如是。若比丘知物應稅，而不知過稅物，得波羅夷罪。過此稅物，滿者，波羅夷。比丘知，過稅物，得波羅夷。而不知是物應稅，過此物，滿者，波羅夷。比丘知物應稅，亦知過稅物，得波羅夷。過此物滿者，波羅夷。比丘不知應稅物，亦不知過稅物得波羅夷，而過者，不犯。何等物不應稅？何等物應稅？世尊弟子比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸稅，是名稅分齊。若比丘盜心，觸此稅分齊物，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。

若一比丘盜心，觸時藥，得越比尼罪；動彼物，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。若二、若三乃至眾多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。若遣二、遣三乃至遣眾多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。若受遣比丘復遣一比丘，如是第二、第三乃至眾多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪；動時，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。如是夜分、七日、終身，乃至淨不淨亦如是。

比丘有五法具足不與取，滿者，波羅夷。何等為五？所謂滿足、有主、知有主、生盜心、離本處。復有五法具足不與取，滿者，波羅夷。何等五？於彼物不與想、非己想、有主想、不同意想、不暫用想。有五法具足不犯波羅夷。何等五？與想、自己想、無主想、同意想、暫用想，是名五比丘不與取非波羅夷。若比丘不與取，至東方南西北方虛空所住處，皆波羅夷。若比丘不與取、若遣奴、若作人、若知識、若試作、若未曾作而作、若無知無羞淨想，皆犯。不犯者，若狂、心亂，無罪。是故說，若比丘於聚落空地不與取，隨盜物王、或捉、或殺、或縛、或驅出，言：「咄男子！汝賊耶汝癡耶？」比丘如是不與取者，波羅夷，不應共住。

世尊於王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，東向坐食後兩人半影，為瓦師子長老達膩伽，因瓶沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。(盜戒竟)

摩訶僧祇律卷第三