摩訶僧祇律卷第三十

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之八

復次佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恆水乞食，到恆水上作是言：「首陀羅住，我欲過。」水即住。過已作如是言：「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂，往到佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊！尊者畢陵伽婆蹉語太苦：『住首陀羅，去首陀羅。』」佛言：「呼畢陵伽婆蹉來。」來已，佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「恆神如是嫌汝，汝向懺悔。」畢陵伽婆蹉言：「我悔過，首陀羅。」恆神言：「向首陀羅，今首陀羅，為有何異而言悔過？」畢陵迦婆蹉，唯除佛八大聲聞，餘一切盡言首陀羅，和上、阿闍梨、諸上座皆言首陀羅。諸比丘言：「尊者畢陵伽婆蹉，乃至和上、阿闍梨皆是首陀羅。正有是一人婆羅門出家耶？尊者大迦葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆羅門出家，都不作是語，應作舉羯磨。」即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來，遣使往喚。使便打戶言：「眾僧集，喚長老！」時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨，即以神力制使比丘著戶，令不得去。眾僧怪使久不還，更遣比丘往喚。後比丘至，捉前使比丘手去，來長老即復相著不得去，如是使使相著皆不得去。諸比丘嫌言：「眾中正有此一人大神足耶？尊者大目連豈無此力耶？齊水際作福罰羯磨。」佛以神足乘空而來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉，唯除如來八大聲聞，餘乃至和上、阿闍梨盡言：『首陀羅。』欲作舉羯磨。僧集不來。遣使往喚，神足複製，便使使相著不來，故欲作齊水際福罰羯磨。」佛言：「汝來。」畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立，佛語畢陵伽婆蹉：「汝首陀羅語過，諸梵行人嫌汝。」答言：「世尊！我當如何？我不憍慢，亦不自大輕蔑於人。然我喚和上、阿闍梨、諸長老比丘時，發聲便成首陀羅。」佛語比丘：「是畢陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生婆羅門家，首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽婆蹉：「汝本從無始生死已來，貪慾瞋恚愚癡尚能永拔，五百世習氣而不能除。從今日後莫作首陀羅語。」聞世尊教，恭敬故永不復作。如是毘尼竟，是名三婆蹉。

一升油者，世尊涅槃後，長老比丘毘舍離住，爾時有一商人，自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子，常遣往取所須。時依止弟子不稱師名，又不自稱，直言：「須油。」檀越即與，得已自用。檀越後便檢挍，油不入師。依止弟子心生疑悔，語諸比丘尼，諸比丘尼言：「汝犯波羅夷。」諸比丘尼不了，往問長老比丘。長老比丘言：「雖隱覆取，檀越與故，犯偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名一升油。

迎食者，舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧，有一比丘自食己分，復迎一分。益食人問言：「長老為誰取分？」答言：「我取。」「食者誰分？」復言：「我分。」時比丘言：「汝犯波羅夷罪。」諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「有不應得而取，但有主與故，得偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名迎食。

看病者，佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有病比丘，共看病比丘諍已，時精舍中有檀越飯僧，病比丘作是念：「彼人今日何能為我取食？」即便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念：「今日誰當與彼取食？」時二人俱取食，益食人問看病比丘：「為誰取食？」答言：「某病人食。」復問倩迎食人：「為誰取食？」答言：「某病人食。」諸比丘言：「汝犯波羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「此倩取食者無罪。病比丘共看病比丘諍已，不語看病人更倩餘人者，越毘尼罪。看病人共病比丘諍已，不問與迎食者，越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名看病。

鳥肉段者，佛住舍衛城祇洹精舍，爾時有比丘時到著入聚落衣，持缽入城乞食。時有鳥銜肉段墮比丘缽中，時比丘持還精舍煮已自食，分與諸比丘。諸比丘言：「長老！汝何處得此肉？」即具說上事，諸比丘言：「汝犯波羅夷。」諸比丘不了，往問長老比丘，長老比丘言：「畜生無屬。」如是毘尼竟，是名鳥肉段。

賊肉段者，世尊涅槃後，長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛，夜在尸陀林中殺噉有殘，語林中坐禪比丘言：「尊者須肉不？」答言：「須。」即與滿缽。比丘取已持還精舍自食，分與餘比丘。餘比丘問言：「長老！何處得此肉？」具說上事。諸比丘言：「長老！汝賊邊取物滿五錢，波羅夷。」諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「出家人前人如法、不如法，有主施無罪。」如是毘尼竟，是名賊肉段。

豬肉者，爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷豬噉，餘殘頭腳捨棄而去。時有比丘見已持還精舍，煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言：「汝何處得此肉？」即具說上事，比丘言：「直五錢，得波羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「汝何心取？」答言：「無主想。」「無主想取無罪。」如是毘尼竟，是名豬肉。

蹴女人者，舍衛城祇桓精舍，時有比丘到時著入聚落衣，持缽入城次第乞食到一家。婦人言：「比丘來入共作如是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行淫。」婦人言：「若不從我者，當如是如是謗，強牽我。」是比丘畏故便入，入已婦人語婢守門：「我與比丘行欲。」女人入已欲心熾盛即臥，比丘蹴已而去。守門婢問：「尊者作事竟耶？」答言：「已竟。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以腳蹴女人，得偷蘭遮。不作言作，波夜提。」如是毘尼竟，是名蹴女人。

磨麨者，舍衛城祇桓精舍，時比丘著入聚落衣，持缽入城次行乞食至一家。見女人蹲地磨麨，衣不覆形，比丘見已即生欲心語：「姊妹！我欲食麨。」女人即與麨。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲心。」即遣使問彼女人，女人答言：「我蹲地磨麨，比丘乞麨，我便與之。」使還答如上。長老比丘言：「解義不解味，偷蘭遮。乃至不解義不解味，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名磨麨。

犢子者，跋祇國有人去精舍不遠放犢子，犢子來入精舍，踐食華果觝突形像。知事人語放犢人：「好看汝犢，莫令縱暴。」如是再三語，猶故不止。知事人瞋，牽犢子著房中，反閉戶入聚落乞食。在道中作是念：「房中多有夜叉，不能殺是犢耶？」即還精舍，開戶見犢已死，比丘怖畏，即持著眾僧廁中，便捨而去。放犢人來問：「阿闍梨見我犢不？」答言：「不見。」比丘心生疑悔，問諸比丘，諸比丘不能決，往問長老。長老言：「牽犢入房反閉戶，得越毘尼罪。持著僧廁中，得偷蘭遮。見言不見，波夜提。」如是毘尼竟，是名放犢。

捨婦者，迦尸耆利大邑，時有摩訶羅端正捨婦出家，其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語言：「汝去！我出家人不須汝。」答言：「尊者！我在此作有何妨事？為欲時時見尊者，不能相離耳。」摩訶羅以是數數語，猶故不去，即持衣缽棄捨而去。有女人見已語言：「汝本二已去。」聞已即逐。及已，便捉衣當前而立，作是言：「阿闍梨為我故莫去，我當供給衣缽、病瘦醫藥。」摩訶羅言：「我出家人，法不應爾。」如是猶故不放，摩訶羅心生瞋恚，舉衣缽著一處熟打而去。摩訶羅心生疑悔，具以上事問持律比丘耶舍，耶舍言：「瞋打婦人者，得波羅夷。」諸比丘言：「此非好斷。汝欲決疑者，可往枝提山中問持律尊者樹提陀娑，必能決了。」聞已即去，路經俱睒彌道逢一賣酪女，女見摩訶羅端正，便生欲心語：「沙門共行欲來。」摩訶羅作是念：「我已犯波羅夷，復何在？」便共行欲。前至持律所，具白上事。持律言：「云何耶舍制五波羅夷法？瞋打婦人，得偷蘭遮。共賣酪女行淫，得波羅夷。」如是毘尼竟，是名捨婦。

隔壁者，弗迦羅國有比丘，比丘尼精舍隔壁住。時比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝有何心語？」答言：「欲心。」「如是欲心，語語得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名隔壁。

布薩者，弗迦羅聚落比丘，共阿練若比丘共一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜，有大德名稱，聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時長老弗絺虜至十四日布薩，來入聚落，語聚落中比丘：「長老！共作布薩來。」答言：「我十五日當布薩。」弗絺虜言：「我知日數，今應十四日布薩。」答言：「我不作，十五日當布薩。」如是至三不從，弗絺虜便去。去已，聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復來：「長老共作布薩來。」答言：「已布薩竟。」聚落比丘言：「汝叛布薩，我不復與汝共法食味食。」時弗絺虜，十四日便十四日來、十五日便十五日來，如是二十年中初不得布薩。時有善鬼神敬重弗絺虜，往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言：「尊者！不善不隨順。尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常惱亂弗絺虜。唯願尊者，自往料理。」尊者樹提聞已即來，便作是念：「我若先至阿練若處，聚落中比丘兇惡，聞者不共我法食味食。」作是念已，即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺虜：「尊者樹提陀娑，今在聚落，可往問訊。」聞已即往共相問訊，問訊已在一面坐。樹提陀娑即問言：「汝是弗絺虜耶？」答言：「爾。」「慧命！汝叛布薩耶？」答言：「叛布薩不叛布薩，今當知。我二十年已來，十四日布薩十四日來，十五日布薩十五日來，如是叛布薩不？叛布薩耶？尊者自知。」答言：「慧命！是順佛法。但聚落中比丘不隨順，二十年中受具足不名受具足，羯磨不名羯磨。」如是毘尼竟，是名布薩。

二漿者，爾時優闍尼國有人犯王法，截手腳已持著尸陀林中，近阿練若比丘處。宛轉來至比丘所言：「阿闍梨！我甚饑苦，乞我少食。」答言：「無食。」復言：「阿闍梨！憐愍我。我有二種苦痛：一、截手腳苦；二、饑苦。」答言：「無食，正有蘇毘羅漿，須不？」答言：「須。」即與漿。不得食久，飲已便死。比丘心生疑悔，問諸比丘，不能得了，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心與？」答言：「饒益心。」「饒益心無罪。」如是毘尼竟。

復次優闍尼國，有人犯王法，截手腳已持著尸陀林中，近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家，次守房舍，無手腳人宛轉來至其所，作是言：「阿闍梨！我甚苦痛不可堪忍，頗有少藥施我，我欲疾死。」答言：「我非旃陀羅殺人賊，云何從我索藥？」「不爾，阿闍梨！我苦痛難忍。」時摩訶羅起慈心，作是念：「曾有如是比丘飲蘇毘羅漿便死。」即語言：「汝欲飲蘇毘羅漿不？」答言：「欲飲。」即與漿飲，飲已便死。摩訶羅心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心與？」答言：「慈心遂彼意。」長老比丘言：「汝雖有慈心，無有智慧，斷他命根，得波羅夷。」如是毘尼竟，是名二漿。

甎者，舍衛城祇桓精舍，時比丘作房舍，園民授甎。比丘取捉不堅故，落園民頭上破，即便死。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心落甎？」答言：「捉不堅故。」長老比丘言：「應堅捉。」如是毘尼竟，是名甎。

糞者，舍衛城祇桓精舍，五日一掃除糞穢。時有年少比丘，持糞擲牆外，有病摩訶羅出家，在牆下大小行，糞來鎮上，未能得起，後糞續至，如是便死。當牆比丘以糞聚高，恐盜賊登入，即便除卻，見死比丘。心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心除糞？」答言：「不看。」長老比丘言：「若不看擲糞者，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名糞。

乞食比丘者，佛般泥洹後，諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣，持缽入城次行乞食。時有釋種女端正，澡浴訖著新淨衣，持食施比丘，施已頭面禮足。比丘見已欲心起，不能自制，失不淨落女頭上。女無嫌心，即持衣拭已作是言：「阿闍梨！大得善利，有如是欲心，能於世尊法中修梵行。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「我見前相心不能制。」長老比丘言：「應善觀相制伏其心。」如是毘尼竟，是名乞食。

欝詶者，佛般泥洹後，長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝詶，與一釋種知舊。時釋種病，有二兒各異母：一兒是釋家女，一兒是異姓女。釋種垂終時，囑尊者欝詶：「阿闍梨！我無常後，是二兒中有愛樂佛法得阿闍梨心者，示是地中藏。」命終後，釋女兒與惡友相逐，不樂佛法、不來受經、不樂誦讀。時異姓女兒與善友相逐，愛樂佛法，來到欝詶所受誦經戒，得長老心，即語：「汝父亡時囑我，兒中有樂法者，可示此藏。」即示處，大得金銀珍寶，家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難：「阿闍梨！此非善非隨順。尊者欝詶，持我父財與異姓母兒。我釋家法，釋家女兒應繼父業，所有財物皆應屬我。」阿難言：「是非法分處，我不共法食味食。」時羅睺羅來到欝詶所，二人同和上，即語羅睺羅言：「莫與尊者阿難同法食味食。」問言：「何故？」具說上因緣。「我無事，阿難不共我法食味食，羅睺羅我共汝法食味食。」阿難聞羅睺羅與欝詶共法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。時有人送食與尊者阿難。阿難語：「與世尊子羅睺羅去。」如是有送食與尊者羅睺羅者，羅睺羅言：「持與世尊侍者去。」如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提山中住，時釋種子往至尊者優波離所，作如是言：「阿闍梨！我不善不隨順。阿闍梨在世，迦維羅衛是世尊生地，云何七年中不作布薩自恣？唯願尊者往和合。」優波離即來，教諸釋種，嚴飾大堂敷好坐具散華燒香，為飯客比丘，並請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏處，抱一小兒放坐中地，尊者阿難坐已，見地小兒，若言：「取。」者，應語：「不取。願尊者與羅睺羅和合者我當取。」如是教已，尊者優波離坐已，次尊者阿難坐，諸比丘次第坐訖，時釋家女抱孩兒，手捉生酥而[口*數]，放坐中地，兒便啼喚。阿難見已愛念心生，語言：「取此小兒。」答言：「不取。若尊者與羅睺羅和合者當取，不和合者不取。」阿難言：「此沙門法，非汝俗人事，但抱小兒。」答言：「不爾。」如是至三。阿難言：「喚羅睺羅來。」來已，尊者優波離語阿難言：「如阿難有檀越如是如是囑長老：『我命終之後，長老如是與。』有何過失？尊者欝詶亦復如是。阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合？」如是毘尼竟，是名欝詶，是名毘尼法。

障礙不障礙法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀、優波難陀，遊行諸國還祇桓精舍，著入聚落衣入舍衛城，至喜悅優婆夷家。優婆夷見已言：「善來阿闍梨，何乃希現？」即請令坐，頭面禮足卻住一面，共相問訊已，比丘言：「優婆夷！我希行，與我作何等好飲食？」優婆夷答言：「從阿闍梨教，前食、後食、若餅、若肉，隨所須當辦。」即請言：「尊者明日受我食，願時早來。」即便受請。其家明日作種種飲食，敷座而待。時比丘多事因緣忘不來赴。日時已過，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日待不來已，便取盡食。至第四日方來，優婆夷見已心不悅，作是言：「阿闍梨！云何受我請而不來？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「喚難陀、優波難陀來。」來已，佛言：「是喜悅優婆夷，於佛比丘僧都無愛惜，何故於中嬈亂？汝云何一向受請不開障礙因緣。」障礙因緣法者，若有人言：「尊者明日受我請前食。」若須者應言：「爾。」彼復言：「尊者！必當來。」應言：「中間無障礙當來。」如是後食、一切請亦如是。若比丘安居竟去，時檀越言：「尊者！後更來。」若欲來者答言：「爾。」檀越復言：「尊者！其必當來。」應語：「若中間無障礙當來。」若言：「阿闍梨！禮塔。」不得語言：「中間無障礙。」應語：「當禮。」若言：「尊者為我禮塔。」應語言：「若憶當禮。」若言：「尊者！禮長老比丘。」不得言：「無障礙。」應語：「當禮。」若言：「尊者為我禮長老比丘。」應語：「若憶當禮。」若言：「尊者受經、誦經、持戒、坐禪。」不得語：「中間無障礙當受誦經。」應語：「我為是故出家。」若言：「學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」不得語：「中間無障礙當學。」應語：「我為是故出家。」是中應作障礙而不作，不應作而作，俱越毘尼罪。是名障礙不障礙法。

比丘尼法者，佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾時大愛道瞿曇彌，與五百釋女求佛出家，如線經中廣說，乃至佛告諸比丘尼：「從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐，如是持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊！為比丘尼制八敬法，我等得廣聞不？」佛言：「得八敬法者，比丘尼雖滿百臘，應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言：『待我百臘然後向新受戒比丘作禮。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時，應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者，隨力多少禮，餘不遍者得總禮，應言：『我比丘尼某甲，頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍時，一切比丘尼應起迎禮足，亦如上說。若比丘尼作是分別，是犯戒、是醫師、是摩訶羅無所知，憍慢不恭敬起迎作禮者，越敬法。」(第一敬法竟)

二年學者，滿十八歲女欲於如來法律中受具足者，和上尼應供給所須與，白僧料理。尼眾中能作羯磨人，應作是說：「阿梨耶僧聽！十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧某甲欲從僧乞二歲學戒。諸阿梨耶聽，某甲欲從僧乞二歲學戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人入僧中，應一一頭面禮僧足，禮僧足已[跍*月]跪合掌，教作如是言：「阿梨耶僧憶念！我滿十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足。我今從僧乞二歲學戒，唯願阿梨耶僧憐愍故，與我二歲學戒。」如是三說。尼羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒。若僧時到，僧與某甲二歲學戒。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒。僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，若不忍便說。第一羯磨竟。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲二歲學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」

是式叉摩尼得二歲學戒已，應隨順行十八事。何等十八？一切大比丘尼下、一切沙彌尼上；於式叉摩尼不淨、於大尼淨，於大尼不淨、於式叉摩尼亦不淨；大尼得與式叉摩尼三宿、式叉摩尼得與沙彌尼三宿；式叉摩尼得與大尼授食，除火淨、五生種、取金銀及錢；自從沙彌尼受食；尼不得向說波羅夷乃至越毘尼罪，得語不淫不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼至布薩自恣日入僧中，[跍*月]跪合掌作如是言：「阿梨耶僧！我某甲清淨，僧憶念持。」如是三說而去。後四波羅夷犯者，更從始學；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔；若破五戒，隨犯日數更學。何等五？非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香。是名十八事。

是式叉摩尼二歲學戒滿已，欲於如來法律中受具足者，和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽，某甲欲從僧乞畜眾羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應[跍*月]跪合掌作如是言：「阿梨耶僧憶念！是式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲受具足，我某甲今從僧乞畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。」如是至三。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足，尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時到，僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足，尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足者，入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼，[跍*月]跪合掌作如是言：「尊憶念！我某甲從尊乞求和上，尊為我作和上，與我受具足。」如是至三，和上尼應語：「發喜心。」弟子言：「我頂戴持。」和上尼已先與求衣缽、與求眾、與求二戒師、與求空靜處教師，推與眾僧。羯磨師應作是說：「此中誰能與某甲空靜處作教師？」答言：「我能。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，若僧時到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空靜處作教師。諸阿梨耶僧聽！某甲，和上尼某甲、某甲空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。」教師應將欲受具足人離眾不近不遠，教有二種，若略、若廣。云何是略？眾僧中當問：「汝有當言有，無當言無。」云何是廣？「善女聽！今是至誠時，是實語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅，若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知、聲聞尼眾中欺誑，此是大罪。今當問汝，有者言有，無者言無。」「父母夫主在不？」若言：「在。」應問：「父母夫主聽不？」「求和上尼未？五衣缽具不？學戒二歲滿不？作畜眾羯磨未？汝字何等？」答言：「字某。」「和上尼字誰？」答言：「字某。」「汝不殺父母不？不殺阿羅漢不？不破僧不？不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依舊文)？不壞比丘淨戒不？非賊盜住不？非越濟人不？不自出家不？本曾受具足不？」若言：「曾受。」應語：「去！不得受具足。」若言：「不。」者，應問：「汝非婢不？非養女不？不負人債不？非兵婦不？非陰謀王家不？汝是女不？非石女不？非爛墮不？非二道通不？非破不？不無乳不？非一乳不？非常血病不？非無血不？非一月常血不？非不能女不？汝無如是種種諸病著身不？癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病不禁、黃病、瘧病、謦欬、消盡、癲、狂熱病、風腫、水腫、腹腫如是種種，更有餘病著身不？」答言：「無。」教師來入僧中白言：「某甲問已訖，自說清淨無遮法。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲，從某甲受具足、某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，聽入僧中。阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」此人入僧中，一一頭面禮僧足，在戒師前[跍*月]跪合掌，授與衣缽：「此缽多羅應量受用乞食器，我受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣盡壽不離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽某甲，和上尼某甲，欲從僧乞受具足。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應教乞：「阿梨耶僧聽，我某甲從和尚尼某甲受具足，阿闍梨某甲已空靜處教問訖，我某甲，和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三。羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲，我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！今是至誠時、是實語時，乃至如是種種更有餘病著身不？」答言：「無。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧乞受具足，父母夫主已聽已，求和上五衣缽具，是女人二歲學戒滿，已作畜眾羯磨，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中說三依法。阿梨耶僧聽某甲，和上尼某甲，我欲於僧中說三依法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足，不堪忍者不與受具足。何等三？糞掃衣少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、[疊*毛]衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。」「依乞食，少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中盡壽能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若長得半月食，八日十四日、十五日說戒食，籌食、請食。」「依陳棄藥，少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依此三聖種當隨順學。」「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖已，從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上尼，五衣缽具。是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三依。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣缽具，是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三依。僧今與某甲受具足，和上尼某甲。諸阿梨耶忍與某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！汝已受具足，一白三羯摩無遮法，和合僧十眾。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨，汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難，眾僧和合意願成就難，已得具足，當隨順學，如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹善法，得具足此戒序法、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法隨順法。我今略說教誡汝，後和上、阿闍梨當廣教汝。」

受具足已，即日和上尼應將到比丘僧所，和上尼應為乞，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我已與某甲受具足，今從僧乞為某甲受具足，哀愍故與某甲受具足。」如是三說。羯磨師應問：「比丘尼眾中清淨無遮法不？」若不問者，越毘尼罪。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲尼受具足已，比丘尼眾中清淨無遮法，尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，欲從僧乞受具足。諸大德聽某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應教[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲從和上尼某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法。我某甲，和上尼某甲，我今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法，已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中問遮法。諸大德僧聽！某甲，和上尼某甲，我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨師應問：「今是至誠時、是實語時，於諸天、世間、天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知二部僧中欺誑，此是大罪。我今僧中當問汝，有者言有，無者言無。父母夫主在不？」乃至除女人隱處，餘如上盡問。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中問清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣缽具，二歲學戒滿，已乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲，和尚尼某甲，我欲於僧中說三依。」「諸大德聽某甲和上尼某甲，我欲於僧中說三依，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足，不堪忍者不與受具足。糞掃衣，少事易得應淨無諸過，隨順比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、[疊*毛]衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。」如是依乞食，依陳棄藥，如上廣說。「大德僧聽！某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣缽具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣缽具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。僧今與某甲受具足，和上尼某甲。諸大德忍與某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女聽！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、無遮法、和合僧、二部眾、十眾已上。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨。汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難、眾僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾，已得具足，如無憂華離於塵水，汝當依倚修習泥洹善法得具足。」

佛住毘舍離大林重閣精舍，爾時法豫比丘尼弟子欲受具足，時菴婆羅離車童子，聞法豫弟子欲受具足，便作是念：「此女於我有如是不饒益事，今若出精舍門者，我當更捉壞其梵行，令不得受具足。」法預比丘尼聞已往到世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊！我有弟子欲受具足，若出精舍者畏壞梵行，彼間住，此間僧得與遙受具足不？」佛言：「得！先比丘尼眾與受具足已，往比丘僧中乞使受具足。」尼僧與受具足已，法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是說：「大德僧聽！法預比丘尼弟子某甲欲受具足，若來者畏傷梵行。若僧時到，僧法預比丘尼弟子某甲，欲從僧乞使受具足。諸大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應僧中[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，若來者畏傷梵行，已比丘尼眾中受具足無遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足，唯願大德僧哀愍故，與我弟子某甲使受具足。」如是至三。僧中應羯磨堪能者，若二、若三不得羯磨眾。羯磨人應作是說：「大德僧聽！法預比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足無遮法，若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲，已從僧乞使受具足。若僧時到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘為法預弟子某甲受具足。白如是。」「大德僧聽！法預比丘尼為弟子某甲受具足，已比丘尼眾中受具足無遮法，若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲，已從僧乞使受具足。僧今羯摩某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足。諸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍便說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已羯磨某甲某、甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨竟，即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲從和上尼某甲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行，此間住。我某甲，和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三。和上尼應共使到僧中，和上尼應乞，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。我法預弟子某甲今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故與受具足。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已，和上尼共使還至比丘尼精舍，作如是言：「善女聽！汝已受具足，一白三羯磨、無遮法、十眾以上、和合二部眾。受具足竟，汝應恭敬三寶，汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難。」是名二歲學戒二部眾中受具足。是名第二敬法。

說罪者，比丘尼不得說比丘實罪、非實罪。比丘得說尼實罪，不得說非實罪。尼不得說言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘，若親裡者得軟語諫，不得呵責。若是年少，應語：「汝今不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學，受經、誦經。」若比丘尼說比丘過，言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘者，越敬法。比丘得說比丘尼實過，不得呵責言剃髮老嫗、淫蕩老嫗、摩訶梨老嫗。若是親裡作非法者，得語言：「莫作是事。」不得呵罵，應軟語諫。若年少者，應語：「汝今不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡，是故當受經、誦經。」若比丘呵罵比丘尼言：「剃髮老嫗、淫蕩老嫗、摩訶梨，不善不識恩養。」者，越毘尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪，比丘得說比丘尼實罪。是名第三敬法。

不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人請比丘尼食者，應語：「先請上尊眾。」若言：「我於彼無敬心，正欲請諸比丘尼。」者，應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾請僧前食、後食，已曾共人請，未曾請諸尼。」若爾者應受。下至先與僧一摶食者，比丘尼後得種種好食無罪。若有人來言：「我欲與尼作房。」應語：「先與上尊眾作。」若言：「我於彼無敬心，正欲與尼作。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾與僧作房舍、講堂、溫室、食堂、門屋、井屋、廁屋、洗腳處屋，曾共眾人作，未曾為尼作。」若爾者應受。下至先與僧一蚊廚，後比丘尼受大房無罪。若有人來與比丘尼床褥者，應語：「先與上尊眾。」若言：「我於彼無敬心。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾與比丘僧床褥、枕俱、執臥具，未曾與尼。」若爾者得受。下至先與比丘僧一小床，比丘尼後受好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，應二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙，應二部眾中半月行摩那埵，比丘尼眾中行隨順法，應日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月問布薩求教誡者，比丘尼至布薩日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍禮塔已，至知識比丘所，與清淨欲，作如是言：「一切比丘尼僧和合禮比丘僧足，問布薩請教誡。」如是三說。僧布薩時，誦戒比丘應作是說：「大德僧聽！今布薩爾所日已過，餘爾所日在，佛聲聞僧常所行事，諸大德不來，諸比丘說欲清淨，誰與比丘尼取欲？」取尼欲人應至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：「比丘尼僧和合禮比丘僧足，與清淨欲，問布薩請教誡。」如是三說。誦戒人應問：「誰教誡比丘尼？」若先有教誡人，後人應問言：「尼何日來？何處教誡？」先人應語：「某日來，在某處。」若無教誡人者，先取尼清淨欲。比丘應語尼言：「姊妹！無有教誡人，當謹慎莫放逸。」若比丘成就十二法，僧應羯磨作教誡人。何等十二？一、持戒；二、多聞不忘；三、持律廣略；四、辯才能說；五、學戒；六、學定；七、學慧；八、能除惡邪；九、梵行清淨；十、不污比丘尼淨行；十一、忍辱；十二、滿二十歲若過是。名成就十二法。僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘十二法成就。若僧時到，僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已拜某比丘作教誡尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，應教誡比丘尼。

教法者，有八事。何等八？一、非時；二、非處；三、過時；四、時未至；五、不和合；六、眷屬；七、長句說法；八、迎教誡。非時者，從日沒至明相未出教誡，是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者，波逸提。非處者，不得深猥處、不得露現處，當在不深不露處，若講堂、若樹下。若比丘非處教誡比丘尼，越毘尼罪，是名非處。過時者，十四日、十五日是名過時。時未至者，月一日、若二日、三日，是名時未至。應從四日至十三日往教誡。時未至教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名時未至。不和合者，比丘尼僧不和合不應教誡，和合已然後教誡。教誡人到已應問：「尼僧和合未？」若言：「和合。」應遣使呼言：「比丘尼來聽教誡。若老病、服藥、作衣缽事不得來者，應與欲。」如是言：「我某甲與教誡欲。」如是三說。若比丘尼僧不和合教誡者，越毘尼罪，是名不和合。眷屬者，不得偏教誡，應一切尼僧和合已然後教誡，是名眷屬。長語說者，如尊者難陀長語教誡尼，應作是說：「諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。姊妹！此是教誡，欲聽者便聽，去者任意。」若比丘長語教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名長語說法。迎教誡人法者，若比丘尼城邑聚落住，聞教誡比丘某日來，若無供給人者，應倩諸年少比丘齎持華香幡蓋往迎。若無者，隨其多少，下至合掌設敬代擔衣缽，若一由延、半由延、若一拘盧舍、半拘盧舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，越毘尼罪。來已應勸化作前食、後食、非時漿，盡心供養，及眷屬七日勿令有乏。若無者，出己衣缽中餘持用供養。若復無者，下至合掌恭敬。

教誡尼法者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九部修多羅。毘尼者，波羅提木叉廣略。

教誡人若尼來時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭、莊眼、著上色衣擣令光澤、白帶繫腰，如是者應呵。若是年少者，應語：「姊妹！汝今年少不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學受經、誦經。」若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：「沙門教勅婦。」若爾不得教，應問餘尼：「此是誰共行弟子？誰依止弟子？」問已，應語彼和上、阿闍梨教呵，令隨順行法，勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如女想，比丘尼於教誡人如佛想，是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者，若親裡欲請比丘尼安居者，尼應語檀越：「先請上尊。」若言：「我於彼無敬心，正欲請尼。」尼應語：「我亦不去。」若為親裡欲去者，應自請比丘，到彼已應料理前食、後食、非時漿、安居衣，勿令有乏。若親裡不與者，當自出己衣缽中餘供給。若安居中比丘若死、若罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧伽藍者，應通結界，半月應往問布薩。若道路賊難、恐怖畏奪命傷梵行，有此等諸難者，至後安居末應往自恣。若故有眾難者，當語親裡：「為我請比丘來。」來已供給所須前食、後食及非時漿，勿令有乏，自恣已應還本處。若比丘尼欲住安居處，無比丘不得住安居。若住安居者，越敬法，是名無比丘住處，比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨一尼能受自恣者。羯磨人應作是說：「尼僧聽！某甲比丘尼能為尼僧作自恣人，若僧時到，僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。諸尼僧聽某甲比丘尼為尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」比丘、尼僧二眾各和合者，應作是說：「比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故。若見聞疑罪，當如法除。」第二、第三亦如是說。若比丘僧和合、眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘尼、比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語。我哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。若比丘僧和合、一比丘尼者，應作是說：「我比丘尼、比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。若眾多比丘、比丘尼僧和合者，應作是說：「比丘尼僧和合，諸大德自恣說，若見聞疑罪，諸大德當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。若眾多比丘、眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘，尼諸大德自恣說。」乃至第二、第三亦如是說。一比丘乃至一比丘尼者，應作是說：「我比丘，尼大德自恣說，若見聞疑罪，當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」第二、第三亦如是說。比丘尼安居竟，應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬法

摩訶僧祇律卷第三十