在《壇經》中，「頓」與「漸」的問題，是貫穿全書的一個主要問題。六祖大師正是圍繞這一問題來展開他一生教化的。因此，學禪的人對這個問題必須有一個明確的認識。

《楞嚴經》上講：「理則頓悟，事非頓除。」頓悟，在教下叫「見道」，在宗門下叫「開悟」。見道、開悟，是一剎那間的事情，所謂「迷聞經累劫，悟則剎那間」。前幾天，有位參禪者提出禪宗三關的問題。「三關」實際上意味著，在見道方面、在悟理的境界上，有一個深淺、高低的次第問題。

古來祖師就有大悟多少次、小悟多少次之說。可見，開悟雖是頓悟佛性、頓見因緣法的實相，但是，它還有一個深淺次第問題，並不是一悟百了。一悟百了的那種徹悟，只有在佛的境界上才有。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，頓悟宇宙人生的真理，從而展開了他四十九年說法，那種悟就是頓悟，一悟百了。

那麼，什麼是「悟」呢？悟，是一種生命的大突破、大飛躍。生命的大突破、大飛躍這種境界，只有通過生命的大搏鬥才能夠擁有。沒有生命的大搏鬥，就不可能有生命的大突破、大飛躍。

開悟，不管是在教下，還是宗下，既然是一剎那間的事情，那應該說，只有「頓」，沒有「漸」，所謂「頓見佛性」是也。「頓見佛性」就是「三際坐斷，豁然開朗」，就像天空的閃電一樣，頃刻之間，黑漆桶被打破了，窗戶紙被捅穿了，眼前的黑暗在剎那之間都消失了。

關於開悟，若把它同修聯繫起來，有「漸修頓悟」，有「頓悟漸修」。應該說，修總是漸次推進、漸次提高的，它的區別僅僅在於是先有漸修後有頓悟，還是先有頓悟後有漸修。像六祖大師，他是先頓悟、後漸修的。

關於頓悟和漸修的關係，可打個比方來說明：晚上，我們來到一間講堂，裡面的燈沒有打開，漆黑一團，我們要看清裡面的東西，首先要做的事情就是找到電源開關。

那麼開悟是什麼呢？就如同要找到這個講堂的電源開關。由於我們是新到，對這個講堂的結構佈局並不熟悉。在這種情況下，我們只能東摸摸、西摸摸，東找找、西找找。這種摸和找的過程，就類似於我們所說的漸修。當我們找到了電源開關，按一下，整個講堂忽然一下明亮起來。這是一剎那間的事情。這一剎那間，就是我們所說的頓悟。當然，實際的開悟並不是這麼簡單，這僅僅是一個比方而已。

開悟，從本質上來講，就是找到了通向解脫的修行道路，故而教下把它稱為「見道」。見道的「道」有三層意義：

一、指境界。通過用功，見到了自性，有一種實際的體驗，有一種受用，這裡的道可以作為境界來體會。

二、指道路。在沒有開悟之前，我們並不知道我們所走的修行道路是否正確，很迷惑；一旦開悟之後，就等於打開了電燈開關，我們就知道該走哪一條道路，該怎樣登堂入室，心裡很明白。

三、指方法。找到了路之後，這個路究竟該怎麼走，還有一個方法問題。嚴格來說，見道之後，才是真正修行的開始。在這之前，都屬於探索階段，但是這個探索階段卻是必不可少的。同時，開悟之後，也並不是一步到位，也還有一個漫長的修持過程。不管是漸修頓悟，還是頓悟漸修，開悟之後，還得經過長時間的修持。

六祖開悟之後，過了十六年的隱居生活，這實際上也是一個漸修的過程。開悟之後，並不是馬上就出來弘法，還必須在具體的生活環境中來逐步地消磨自己的習氣，淡化自己的煩惱，還有一個「保任」的過程。這就是所謂的「悟後起修」，也就是教下所說的「修道」的過程。只有通過見道修道，最後才能達到「無學道」，沒有修道的過程，就不可能獲得真正的解脫。

因此，禪宗與教下相比，如果說有什麼不同的話，那僅僅是在見道的方法上，比教下更直截了當一些，至於說修道的過程和次第，則沒有根本的不同。因為禪宗畢竟是佛教的一個流派，一個有機的組成部分，它和其他的宗派有許多共同的地方。如果說禪宗與其他宗派相比，完全不同，那實際上就意味著禪宗不是佛教。所以，在看待禪宗與教下諸宗的關係時，我們不要人為地製造對立，不要人為地抑此揚彼。

實際上，佛法從本質上來講，沒有頓漸的問題，只是我們眾生的根機有利鈍之不同，所謂「法無頓漸，人有利鈍」。因此，我們在了解禪宗、學習《壇經》的時候，要樹立一個觀念，那就是：悟始終是一剎那的事情，悟不是一悟百了，悟了以後還要修，悟境還會有一個不斷提高的過程。

禪宗還講到，在沒有開悟之前的修，往往帶有盲目性，只有開悟之後的修，才是真修。在這個地方，大家也許會產生一個疑問：在現時代，學禪的人當中有多少人能夠開悟？有多少人能夠進入真修階段？學禪學了大半輩子，還沒有悟，是不是在枉費功夫？問題不能這樣簡單地看，因為悟有證悟和解悟之不同。

證悟就是實際的體驗，解悟就是我們在知性上對修行道路和方法的一種了解。我們不能夠一下子有證悟，但是我們能夠有解悟，這對我們修行也是非常重要的。所以，我們要經常親近善知識，學習佛法，在知性上，力求對佛法有一個正確和透徹的把握，這就叫「深入經藏，智慧如海」。