俱舍論頌疏論本第十九

釋曰。貪等煩惱。名曰隨眠。隨逐有情。增昏滯故。故名隨眠。此品廣明。故名分別。就此品中分二。一明惑體。二明惑滅。就明惑體中分三。一明根本惑。二諸門分別。三雜明諸煩惱。就明根本惑中分五。一明增數。二明見修斷。三明五見。四明四倒。五明七九慢。就第一明增數中分四。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八隨眠。且初第一明六隨眠者。論雲。前言世間差別。皆由業生。業由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能(標宗)。所以者何(徵也)。隨眠有幾(問數)。頌曰。

　隨眠諸有本　　此差別有六
　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑

釋曰。隨眠諸有本者。由此隨眠是諸有本故。業離此無感有能。諸有者。三有也　此略應知。差別有六。一貪。二貪瞋。三慢。四無明。五見。六疑。頌說亦言。非直瞋名貪瞋。意顯慢等亦由貪力。於境隨眠增。以一切惑生皆因貪力故。是故應言貪瞋貪慢乃至貪疑也。及聲顯六體各不同。

從此第二。明七隨眠。論雲。若諸隨眠。體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。

　六由貪異七　　有貪上二界
　於內門轉故　　為遮解脫想

釋曰。六由貪異七有貪上二界者。前六隨眠。由貪異故。分成七種也。一欲貪。二有貪。故名貪異。謂欲界貪。名為欲貪。上二界貪。名為有貪。於內門轉故者。釋有貪名也。上二界貪。多分託內門轉。少分緣外門轉故。立有貪名內門者定也。貪緣定起。以內為門。名內門轉。謂上二界。多起定貪故也。少分緣外門轉者。謂彼亦緣色聲味觸法外境界也。為遮解脫想者。又由外道於上二界。起解脫想。佛為遮彼。立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。自體者。謂定及所依身也。謂彼有情。多貪等至(定也)及所依身。定之與身。名之為有。緣有起故。名為有貪。有之貪故。依主釋也。義准欲界貪。名欲貪。貪著五欲外境界故。欲之貪故。亦依主釋也。

從此第三。明十隨眠。論雲。即上所說六種隨眠。於本論中。複分為十。如何成十。頌曰。

　六由見異十　　異謂有身見
　邊執見邪見　　見取戒禁取

釋曰。前六隨眠。由見異故。分成十種。五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取餘貪等五。非是見性。

從此第四。明九十八。論雲。又即前所說六種隨眠。於本論中。說九十八。依何義說九十八耶。頌曰。

　六行部界異　　故成九十八
　欲見苦等斷　　十七七八四
　謂如次具離　　三二見見疑
　色無色除瞋　　餘等如欲說

釋曰。初六句明欲界。後兩句明上二界。六行部界異者。標也。行謂見行。謂六隨眠。由見行異(行謂行解)。分別為十。即此十種部界不同。成九十八。部謂五部。謂見苦。見集。見滅。見道。修所斷部。界謂欲色。無色。三界。欲見苦等斷十七七八四者。此明欲界有三十六也。苦等等取餘四部也。十謂見苦。有十隨眠。七七謂見集。見滅。各七隨眠。八謂道諦。有八隨眠。四謂修道。有四隨眠。謂如次具離三二見見疑者。釋上數也。具者見苦具十也。離三見者。謂集滅各七。離身見。邊見。戒禁取三也。離二見者。謂道諦有八。除身邊二見也。離見疑者。謂修道四。除五見及疑也。故頌上見字。兩度言之。一離三見。二離二見也。如是合成三十六種(苦下具十。集滅各七。二七十四。足前成二十四。並道八成三十二。加修道四故。成三十六也)。前三十二。名見所斷。才見諦時。彼則斷故　後修道四。名修所斷。見四諦已後後時中。數數習道。時彼方斷故　論雲。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷(問也。此中者。光法師解雲。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等。四各通五部則有此問。故知此中。此貪等四中。寶解為善之也)。若緣見此所斷為境。名見此所斷餘名修所斷(解雲。答也。光法師云。此有二意。一緣見此。為境。此者。此四諦也。謂五見疑。親迷四諦。名緣見此也。二緣見此所斷。為境所斷是五見疑也。謂貪等四。非親迷諦。但緣五見疑上起故。名緣見此所斷也　此中意者。若五見疑。緣苦諦起。名見苦所斷。乃至緣道諦起。名見道斷。若貪等四。緣見苦所斷五見疑為境。名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷。三見疑為境。名見道諦斷。不緣見此為境。及見此所斷為境。名修所斷。若依寶法師。解雲。此貪等四。若緣見此所斷為境。名見所斷。不緣見此所斷。為境名修所斷也)。如是三十六中。見分十二。謂苦下五見。集滅各二見　道諦有三見。故成十二也。疑分為四。四諦各一也。餘四各五。餘貪等四。各通五部。四五二十也。兼前十二見及四疑故。欲界中有三十六。色無色。除瞋餘等如欲說者。色無色界。於五部下。各除瞋恚。餘與欲同。故色無色各三十一。兩界合論成六十二。通前三十六。總計成九十八使。更加十纏。名一百八煩惱。

從此第二。明見修斷。論雲。於此所斷九十八中。前八十八。名見所斷。忍所害故　後十隨眠。名修所斷。智所害故(總標)如是所說見修所斷。為決定不(問也)。不爾(答也)。云何(徵也)。頌曰。

　忍所害隨眠　　有頂唯見斷
　餘通見修斷　　智所害唯修

釋曰。前三句明忍所害隨眠。第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠有頂唯見斷者。忍謂見道中。法類智忍也。前八十八。名忍所害隨眠。於中有頂地攝。唯見所斷。以有頂惑唯類智忍方能斷故　餘通見修斷者。餘八地中。忍所害隨眠。通見修斷。謂聖者斷。唯見非修。法類智忍。如應斷故(上七地。類忍斷。欲界一地。法忍斷也)。若異生斷。唯修非見。數習世俗。智所斷故　智所害唯修者。後十隨眠。名智所害。唯修所斷。以諸聖者。通用無漏世俗二智斷故。若諸異生。唯世俗智。方能斷故。

從此第三。明五見。就中分二。一正明五見。二別釋戒禁取。且正明五見者。論雲。由行有殊。分見為五。名先已列。自體如何。頌曰。

　我我所斷常　　撥無劣謂勝
　非因道妄謂　　是五見自體

釋曰。前三句出體。第四句結成。我我所者。執我我所。名有身見也身即是有。故名有身。以五取蘊為體。緣於有身。執我我所。執即是見。見緣有身。名有身見。有身之見。依主釋也。西國名薩迦耶見。此雲壞身見。或名有身見。故論雲。壞故名薩。聚謂迦耶。即是非常。和合蘊義(非常是壞義。和合是聚義)。迦耶即薩。名薩迦耶。即五取蘊(迦耶體也)。為遮常一想。故立此名。要此想為先。方執我故(解雲。此上是經部釋。為遮外道計於常想。立其薩名。遮計一想。立迦耶名。是則壞身之見。名壞身見也)。毘婆沙師。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於自身。緣薩迦耶。而起此見故。標此見名薩迦耶(已上論文。釋有身之見也)　斷常者。於我我所。執斷常。名邊執見。斷常名邊。執即是見。依邊起執。邊之執故。依主釋也。邊執即見。持業釋也　撥無者。撥無因果。名為邪見。邪即是見。名為邪見。持業釋也　劣謂勝者。於劣謂勝。名為見取。見謂身見。邊見。邪見。執此三見。以為勝故。名為見取。見之取故。是依主釋也。除三見外。執餘有漏。以為勝者。亦名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取　非因道妄謂者。非因謂因。非道謂道。名戒禁取。戒謂佛法中。五戒等也。禁謂外道。狗牛等禁也。執此禁戒以為因道。名戒禁取。戒禁之取。依主釋也　論雲。如大自在生主。或餘非世間因(執我等。生世間也)。妄起因執。投水火等。種種邪行。非生天因。妄起因執(已上非因執因也)　受持戒禁。數相應智非解脫道妄起道執(外道計算數智。得涅槃也)。理實應立戒禁等取名則。略去等言。但名戒禁取(已上論文。等取執非戒禁餘法也)。

從此第二。別明戒禁取者。論雲。若於非因。起是因見。此見何故。非見集斷(解雲。既迷因起。應見集斷也)。頌曰。

　於大自在等　　非因妄執因
　從常我倒生　　故唯見苦斷

釋曰。執自在等生世間者。必先計度彼體是常。起常倒也。執為一我。起我倒也。執常我已。方起因執。故非因執。從常我生。常我二倒。唯見苦斷。故彼非因執因。亦見苦斷。以常我倒身邊見攝迷麁果故。故見苦斷　然戒禁取。總有二類。一非因執因。二非道計道　非因。執因。復有二類。一迷執我常法起。二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)。此二迷苦果。故皆見苦斷　非道執道。亦有二類。一執有漏戒等。為解脫道。此迷麁果故。亦唯見苦斷。二執謗道邪見。及疑。為清淨道。此戒禁取。違道諦強。見道諦斷。

從此第四。明四倒。論雲。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒(問也)。應知顛倒。總有四種。謂一於非常。執常顛倒。二於諸苦。執樂顛倒。三於不淨。執淨顛倒。四於非我。執我顛倒(答也)。如是四倒。其體云何。頌曰。

　四顛倒自體　　謂從於三見
　唯倒推增故　　想心隨見力

釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通經。四顛倒自體謂從於三見者。謂邊見中。唯取常見。以為常倒。於見取中。取計樂淨。為樂淨倒。於身見中。唯取我見。以為我倒也。唯倒推增故者。此舉三因。以立四倒。言三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益故。謂戒禁取。非一向倒。執有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證滅。緣少淨故。非一向倒。斷見邪見。非妄增益。無門轉故。餘貪瞋等。不能推度。非見性故。是故餘惑。非顛倒體。想心隨見力者。通經也。若唯見是倒。何故經言於非常。計常有想心見三倒。於苦不淨非我。亦有想心見三倒。答理實應知。唯見是倒。想心隨見。亦立倒名。與見相應。行相同故。此十二倒。依婆娑師。預流永斷。見及相應。見所斷故。分別部說。八唯見斷。四通見修斷。謂樂淨中。各有想心。此四想心。預流未斷。故引頌言。尊者慶喜(阿難)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想亂倒故。汝心焦熱。遠離彼想已。貪息心便淨(據此頌。聖人由有想心倒也)。由此頌文。故經部說八想心倒學未全斷。

從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。論雲。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。頌曰。

　慢七九從三　　皆通見修斷
　聖如殺纏等　　有修斷不行

釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢　令心高舉。總立慢名。行轉不同。故分七種。於他劣謂已勝。於他等謂已等。雖然稱境。以心高舉。說名為慢。於他等謂已勝。於他勝謂已等。名為過慢。過前慢故。

於他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故。

執我我所。令心高舉。名為我慢。恃我起故　未得謂得。名增上慢　於多分勝。謂已少劣。名為卑慢　於無德中。謂已有德。名為邪慢。成就惡行。名為無德。恃惡高舉名為邪慢也　慢九者。發智論說。慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。從三者。此九慢類。從前七慢中。三慢流出。其三慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第三我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。第九無劣我慢類。從卑慢出。問無劣我慢。高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所斷。修所斷慢。聖未斷時。雖復成就。或有現行。或不現行。不現行者。我慢一也。所餘六慢。聖可現行。前九慢類。聖亦不現行。故頌言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。聖如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所斷。聖雖未斷。必不現行。殺纏既爾。慢類亦然。殺生纏者。謂瞋是也。等者。等取盜淫誑纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂三界非常。於此貪求名無有愛。一類眾生。被苦所逼。作如是念。願我死後。斷壞無有。故於無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。願我當為藹羅筏拏。大龍王等(藹羅筏拏。水中龍象。從水為名帝釋所乘也)於當有起愛。名為有愛。願為龍象等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生故。聖不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所斷。

從此第二。明未斷不起。論雲。何緣聖者。未斷不起。頌曰。

　慢類等我慢　　惡作中不善
　聖有而不起　　見疑所增故

釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與我慢。竝惡作中。不善惡作　聖有而不起者。此上慢等。聖有而不起也。見疑所增故者。釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作。由疑所增。此見及疑。聖已永斷故慢類等。聖不現行。論雲。而由見疑背已折故(解雲。慢類等以見疑為背。聖斷見疑。名背已折也)。

從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明遍行非遍行。二明漏無漏。三明二種隨增。四明二性分別。五明根非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起。且初第一明遍行非遍行者。論雲。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。頌曰。

　見苦集所斷　　諸見疑相應
　及不共無明　　遍行自界地
　於中除二見　　餘九能上緣
　除得餘隨行　　亦是遍行攝

釋曰。見苦集所斷者。遍行隨眠。唯在苦集諦也。諸見疑相應及不共無明者。苦下五見。集下二見。名為諸見。疑者。苦集下疑也。相應者。謂與見疑。相應無明也。不共者。謂苦集下。不共無明也。總有七見。二疑。二無明。名十一遍使也。遍行自界地者。謂此十一。力能遍行自界。自地。五部諸法。名為遍行。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三為因遍生五部。依此三義。立遍行名　於中除二見餘九能上緣者。明九上緣惑也於十一中。除身邊二見。餘九隨眠。能緣上界上地。名九上緣惑也。不執上界。為我我所故。身見不緣上也。邊見必依身見起故。故邊見不緣上也。緣上界者。於上二界。或各緣一。或二合緣。緣上地者。於上八地。或一一別緣。或二二合緣。乃至或八地。合緣除得餘隨行亦是遍行攝者。十一隨眠。相應俱有。名為隨行。此之隨行。亦遍行攝。遍行因故　隨眠上得。以與隨眠非一果故。不名遍行。故除得也。

從此第二。明漏無漏緣。論雲。九十八隨眠中。幾有漏緣。幾無漏緣。頌曰。

　見滅道所斷　　邪見疑相應
　及不共無明　　六能緣無漏
　於中緣滅者　　唯緣自地滅
　緣道六九地　　由別治相因
　貪瞋慢二取　　並非無漏緣
　應離境非怨　　靜淨勝性故

釋曰。初一行頌。總明第二行頌。別釋第三行頌簡法。見滅道所斷者。謂見滅所斷。取邪見疑無明三。見道所斷。取邪見疑無明三。各三成六　頌言相應者。謂與見疑。相應無明也。及不共無明者。總名無明也。六能緣無漏者。此六煩惱。親迷滅道。名無漏緣。除此六外。所餘煩惱。皆有漏緣。義可准知。於中緣滅者。唯緣自地滅者。於六煩惱中。緣滅諦者。唯緣自地擇滅。不緣他地擇滅。以九地滅上下相望。非因果故。故緣自地。非他地也。謂欲界系。三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂。三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅　緣道六九地者。六煩惱中。緣道諦者。通緣六地及九地道。論雲。謂欲界系。三種隨眠。唯緣六地。法智品道(六地。未至。中間。四本靜慮。唯此六地。有法智品也)。若治欲界若能治餘。皆彼所緣。以類同故(解雲。未至地法智。能治欲界也。中間等五地。法智品能治餘上界也。皆彼所緣者。此六地法智品。雖治不同。皆為欲界三惑所緣。以同是法智品類故。皆得緣之也)。緣九地者。色無色界。八地各有三種隨眠。一一能緣九地類智品道(九地。謂未至等。更加三無色。除有頂也)。若治自地。若能治餘皆彼所緣。以類同故(已上論文。解雲。若治自地者。謂類智品。治當地也。治餘地者。謂類智品。治餘七地。此九地道。雖治不同。皆為八地。三惑所緣。以同是類智品故)。由別治相因者。釋上緣道六九地也。一由別治。二由相因也。由相因者。由互相望為同類因。若緣法智。即緣六地者。以六地道。各互相望同類因故　若緣類智。即緣九地者。以九地道。各互相望。同類因故　由別治者。謂類智品。不治欲界。名別治也。雖法類智。亦互相因。而類智品。不治欲界。故類智品。非欲三所緣。論雲。法智品。既能治色無色。彼應為八地。各三所緣(問也)。非此皆能治色無色。苦集法智品。非彼對治故(答也。解雲。上界苦集細。欲界苦集麤。緣麤不可斷細故。緣欲界苦集。不能治上也。緣細以可斷麤。故滅道法智。能治上也)　又論雲。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故(解雲。以上界見惑。唯類忍斷。若異生斷。唯俗智斷。唯有頂地。非異生斷故。故滅道法智。不能全治也)　又論雲。二初無故。非彼所緣(解雲。答前問也。一四諦中。闕初苦集。二見修斷中。闕初見斷。故言二初無也。由此二無。故法智品。非彼八地。各三所緣)　又論雲。即由此因。顯遍行惑。有緣諸地苦集。無遮。境互為緣因。非能對治故(解雲。即由此因者。由前緣滅。自地緣道。六九地因也。故顯遍行中。九上緣惑。能緣上八地。苦集無遮也。境互為緣因者。簡滅諦也。以九地苦集境。互為增上緣。互為能作因。由互為緣因故。緣諸地苦集無遮也　非能對治故者。簡道諦也。為苦集境。非能對治故。或緣一地。或二合緣。乃至總緣八地。不同緣道諦。若緣一地時。即緣六地。或緣九地。故。言非能對治也)。貪瞋慢二取並非無漏緣者。滅諦下貪。瞋。慢。見取。及道諦下。貪。瞋。慢見取。戒禁取。此等煩惱不緣滅道。名非無漏緣。應離者。明貪不緣滅道。以貪隨眠應捨離故。若愛滅道。是善法欲。非是貪也　境非怨者明瞋不緣滅道。以瞋緣怨境。滅道非怨故。非瞋境也。靜者。明滅道非慢境也。慢緣麁動。滅道寂靜故。非慢境也。淨者。明滅道諦。非戒禁取境也。非淨執淨。是戒禁取。滅道真淨。故非戒禁取境也。勝性者。明滅道非見取境也。滅道真勝。執以為勝非見取也。是故貪等。不緣無漏。

從此第三。明二隨增。論雲。九十八隨眠中。幾由所緣。故隨增。幾由相應。故隨增。頌曰。

　未斷遍隨眠　　於自地一切
　非遍於自部　　所緣故隨增
　非無漏上緣　　無攝有違故
　隨於相應法　　相應故隨增

釋曰。初一行頌。明所緣隨增。次兩句。簡法。後兩句。明相應隨增。未斷遍隨眠於自地一切者。煩惱隨增。要須未斷。故初頌首。標未斷言。通後位也。遍隨眠於自地一切者。五部也。遍行隨眠。謂於自地五部諸法。所緣隨增。遍緣五部。以為所緣。能緣煩惱。於所緣境。隨住增長。故名隨增。非遍於自部者。非遍行隨眠。唯緣自部。故於自部。所緣隨增。所緣故。隨增者。屬上兩句也。非無漏上緣者。六無漏緣惑及九上緣惑。無所緣隨增。故言非也。無攝有違故者。釋上無隨增義。無漏上境。無身見愛攝為已有。名無攝有。以無攝有故。無所緣隨增。如衣潤濕埃塵隨住。衣喻法也。潤喻愛也。埃塵隨住。喻惑隨增也。違故者。又無漏法。及上地境。與惑相違。雖被惑緣。以相違故。無隨增也。如於炎石。足不隨住。炎石喻無漏上境也。不隨住者。喻不隨增也。隨於相應法相應故隨增者。隨謂隨何煩惱。謂遍行。非遍行。漏。無漏緣。自界緣。他界緣。此等諸惑。於所相應受想等法。由相應故。於彼隨增。

從此第四。二性分別。論雲。九十八隨眠中。幾不善。幾無記。頌曰。

　上二界隨眠　　及欲身邊見
　彼俱癡無記　　此餘皆不善

釋曰。上二界隨眠者。色無色界。一切隨眠也。及欲身邊見者。欲界中。身邊見也。彼俱癡者。彼欲界身邊見。相應無明也。無記者。此上煩惱。唯是有覆無記性也。謂不善性。有苦異熟。苦異熟果。上二界無。故彼隨眠唯無記性。欲身邊見。迷自事故。非欲損害他有情故。唯無記性。依經部宗。身見有二。一者俱生。唯以無記性。二者分別。是不善性。與身俱起。名曰俱生。因邪思起。名為分別。此餘皆不善者。此身邊外餘欲界系。一切隨眠。唯不善性。

從此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明無記根。且初第一。明不善根者。論雲。於上所說。不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰。

　不善根欲界　　貪瞋不善癡

釋曰。唯欲界系。一切貪瞋。及不善癡。簡身邊見相應癡也。名不善根。有三義。一唯不善。二是煩惱。簡隨煩惱也。三與一切不善為根。由具三義。名不善根。所餘煩惱。非不善根。義準可知。

從此第二。明無記根。就中分二。一明無記根。二因便明四記。且初明無記根者。論雲。於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰。

　無記根有三　　無記愛癡慧
　非餘二高故　　外方立四種
　中愛見慢癡　　三定皆癡故

釋曰。前三句。薩婆多說。後三句。經部師說。無記根有三者。標也。毘婆娑師說。不善根既三。無記根亦三也。無記愛癡慧者。列數也。一無記愛。上界貪也。二無記癡。謂上界癡。及欲界身邊見。相應癡也。三無記慧。此通有覆及與無覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身邊見慧也。言無覆者。異熟生等。四無記也。非餘二高故者。簡法也。非餘者。上界疑慢也。此非無記根。謂疑於二趣。轉性搖動故。不應立根　慢於所緣。高舉相轉。異根法故。夫根法下轉也。慢既高舉。故不立根　外方立四種者。外國諸師。立無記根有四種也。中愛見慢癡者。列四名也。中謂無記。善惡中故。一無記愛上界貪也。二無記見。上界見。及欲身邊見也。三無記慢。上界慢也。四無記癡。謂上界癡。及欲身邊見。相應癡也。三定皆癡故者。釋立四無記所以也。三定者。愛見慢三。依定而轉。愚夫修定。不過此三。謂愛上定。及見上定。慢上定也。皆癡者。此三皆依無明力轉。有斯勝用。故立此四。為無記根。

從此第二。明四記事。頌曰。

　應一向分別　　反詰捨置記
　如死生殊勝　　我蘊一異等

釋曰。上兩句標。下兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記(記者答也)　如問死者。一切有情。皆當死不。應一向記。一切有情。皆定當死　如問生者。一切有情。皆當生不。應分別記。有煩惱者。受生無煩惱者。不生　如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。為何所方。若言方天。應記人劣。若言方下(惡趣)應記人勝　如問我蘊一異者。應捨置記。若作是問。我與五蘊為一為異。應捨置記。此不應問。若有我體。可問一異。本無我體。一異不成。如問石女生兒。為白為黑。應捨置記。謂石女本自無兒。何得論其黑白　此上依毘婆沙師說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。發智如論說。今且敘經。云何有問。應一向記。謂問諸行者。無常耶。此問名為應一向記　云何有問。應分別記。謂若有問諸有故思。造作業已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣　云何有問應反詰記。謂若有問士夫想。與我為一為異(此問假我)應反詰言。汝依何我。作如是問。若言依麁我(色蘊上我)。應記與想異(想色不同。故言異也)。此問名為應反詰記　云何有問。但應捨置記。謂若有問世為常(一問)。無常(二問)。亦常亦無常(三問)。非常非無常(四問)。世為有邊(五問)。無邊(六問)。亦有邊亦無邊(七問)。非有邊非無邊(八問)。如來死後為有(九問)。非有(十問)。亦有亦非有(十一問)。非有非非有(十二問)。為命者即身(十三問)。為命者異身(十四問)。此問名為但應捨置(已上論文)　解雲。此經問世。及問如來兼命者。皆是我之異名。此有十四問。皆不可記。名十四不可記事。以我體既無故。皆應捨置答也。

俱舍論頌疏論本第十九