成唯識論了義燈卷第一(本)

淄洲大雲寺苾芻惠沼述

將釋此論四門分別。一論起所因。二明同異。三明歸在。四釋本文就初起因複分為四。一明部分之處。二明部分之年。三明部分所由。四明造論因．主　如來說教體一真如。平等利生實無差異。然隨根性悟解不同。漸．頓有殊說教為異。故法華雲。雖一地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經常說一相。悟解不同得諸果異。故如來教隨機說別。初對外道等。說我為無談法為有。次對小乘。破執法有說法亦無。後令趣實方為顯說非空非有。故瑜伽釋雲。諸有情類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發業輪迴五趣。如來出世隨宜為說處中妙理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑執起處中行。隨應滅障各自修滿。得三菩提證寂滅樂等　佛涅槃後大迦葉波。及婆師波。雖分二處結集三藏。然一百年中佛法一味。時有舶主之子名摩訶提婆　真諦三藏部執疏雲阿踰闍國。慈恩法師宗輪疏雲中天竺國　出家學道遍通三藏　然准部執．宗輪疏等。說其五事與慈恩法師瑜伽抄中說少有別。應大小乘說之各異。此具如彼三處所說　於百年外在波吒[利/裡]子城雞園寺內　說此城由具如大唐西域傳及真諦部執疏說　十五日夜次。大天說戒經。說戒經了遂說五事頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名真佛教。耆年聖者咸不許之。即翻彼說第四句。雲汝言非佛教因此小乘部分為二。諸聖者眾。遂以根本結集之時大迦葉波。以為其師雲上坐部。大天徒侶以婆師波。為其所師。雲大眾部。後二百年內。於大眾部複分成九。三百年內。於上坐部分成十一。如宗輪論並文殊所問般若具說。若部分緣由真諦三藏部執疏中一一廣說　昔者阿難將入涅槃念曰。佛記罽賓新雲迦葉彌羅。當有比丘名末田提。於彼國土。流佈法眼。即便法付末田尊者。欲此國中立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣．唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運通從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍王許之。便以通力令坐具寬侵水將盡。龍王從乞願留周迴十五里水為龍所居。因即立寺僧從既多淨人復眾。後僧漸少奴漸群強。自立為王。因號奴國。後此國王號迦葉利師。極甚敬信。每請眾徒入宮說法。中間諸部而共雜居。前後說法各各有異。王問所以。具說其由。王曰今者取誰部定。時迦延子依薩婆多造發智論以示於王。王可弘之(此上傳說未見正文)。依天親傳。佛滅度後三百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母性迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是中天竺人。後往罽賓國。罽賓國在西天竺。與五百阿羅漢．五百菩薩。共譔集薩婆多部阿毘達磨秘不流出。經於多時五天不覩。後東天竺阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。聰明大智。往彼習學誦得流外。廣如彼說。後鳩摩邏多．室利邏多皆廣造論。弘初有教眾生著有。大乘法教多皆隱沒　二百年外有南天竺龍勐菩薩．提婆菩薩俱出於世。龍勐菩薩造大智度論釋大品般若。造無畏論。滿十萬頌。中論出於無畏部中有五百偈。十二門論等。龍勐弟子提婆菩薩造百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳說。為破小乘及諸外道執我執法說之為空。時多著空　後九百年北天竺境富婁沙富羅。此雲丈夫國。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此雲天親。今雲筏蘇畔度。此雲世親。雖同一名復立別號。第三天親於薩婆多部出家得羅漢果。別名比隣持跋婆。比隣持是其母名。跋婆譯為子亦云兒。長兄是菩薩根性。亦亦於薩婆多部出家。後得離欲思惟空義。不能得入欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢。在東毘提訶觀見此事。從彼方來為說小乘空觀意猶未安謂理不應爾。因此乘通往覩史天諮問。彌勒菩薩。為說大乘空觀。還下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此雲無著。爾後數往兜率陀天。諮問彌勒大乘經義。為餘人說聞多不信。即自發願。請彌勒菩薩下說大乘。令眾生見皆得信受。即如其願於夜下時。放大光明集有緣眾。於踰闍國說十七地論。隨所誦出隨解其義。經四月夜十七論竟。雖同一堂唯有無著得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。或有見異。時無著師更為餘說。因此餘人方始信受大乘法義。第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞遍通墳藉。神才雋朗無可為儔。戒行清高難以為匹。兄弟既有別名。故法師但稱婆藪盤豆。所餘因緣廣如本傳所說。依瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然護法菩薩千一百年後方始出世。造此論釋及廣百論釋。清辨菩薩亦同時出造掌珍論。此時大乘方諍空．有。上來總辨四門之義。智者知之。此即論之起因。

二明同異者。複分為四。一教益有殊。二時．利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法苑總聊簡說。問前說輪益．義益二理何殊　答義約所詮之理為稱。輪據斷道為言。二義各約一途。故云輪．義二益　問以教對機教有三時之別。未審輪體為別為同　答根性既差輪體有別。約初有教說體如常。空教之中體少有別。以八空聖道為體。證空理智為體。以說空教為因。以證空加行智為因。所緣空為境。餘覺支等空為助伴。以道．定戒空為眷屬。以菩提．涅槃空為果。若第三時法輪體者。雙合前二亦得非正。正者如瑜伽論．及法華疏第四卷明　問說此密語有何益　答准攝論第八有十果。謂令說法者易可安立總括義故。乃至於智者前論義抉擇入聰慜數。為斯十利說秘密言　問義益之中有了．不了。輪中亦輪．非輪不　答大．小相形隱．顯相對二並得有　又解不例。詮理有顯．密。義中了．不了。對機皆滅障。皆輪無不輪　又問要集敘解深密。雲了義者清辨等雲。說了義者結集家語非正佛說者不爾。彼非善通。應雲清辨等言。此對俗諦說最為勝名為了義不望勝義。若以有違雲非佛語。便令聖教皆不可信　了．不了義法苑分四。今要集雲。更加一門。執著名字名為不了。不著名了。故自在王菩薩經上云。了義經者一切諸經皆是了義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩如是名為了義。若人於一切經。不能如是依義是名不了義。何故名不了。是人不了義故。准此經文雲。是人不了義故名不了義。不判經為不了義。又經云。自在王菩薩依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。能不執著一切經皆是所了義。若執著者一切經皆是所不了義。不得約人自不能了。便判聖教亦為不了。要集解雲。能令生過或生功德。說了．不了。此通一切大小乘經　此判不爾。若由不了即生過失名為不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱實。有多過故。今者正解應雲。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執名為了義。對執著者名不了義。如似二諦　辨時利中　問何故如來初說有教。中談空教。後演不空不有教耶　答據不定姓。未發趣時。且令慚悟所執我無。唯有蘊．處．界等諸法。名為有教。為已發趣得小果者。令趣於大次悟法空觀彼所執界處等無。名為空教。後為發趣一切乘者。顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。為不空不有教。為對慚悟說教三時。若對頓悟無三時別。又所說教非定如是前後次第判為三時。並約所說義類相從。望不定姓當第三時。不爾華嚴第二七日世尊即說。可對慚悟在般若等後。方始演說判屬第三此有二義。一約前後。二約義類。約前後亦有二義。初說生空。次說法空。二者初說生空密詮法有。次說法空密詮法無。後方顯明生．法二執所取不有。若離二執真俗不無。故經說雲。有為無為名為有。我及我所說為空　問若據漸入此等諸教是第三時。第三時教普為發趣一切乘者。今此一論正被何乘。若為三乘如何破彼。若唯被大非第三時　答破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執不破彼乘。故通為三　若爾法華既亦云破乘應第二時　答對不定姓約理說一。破執理別令其趣大。若其定姓觀行不同說如藥草。乘即有別故得通被。然多為不定故說此經。唯說一乘為諸聲聞所作事故等　若爾既第三時普為一切。何故解深密雲我於凡愚不開演。阿毘達磨雲勝者我開示　答大分三時雲為一切。不言一一文各各為三乘故。今此論．解深密等上下文中可通被三。故不相違　問既對漸悟說教三時。即第三時亦為漸悟趣大者說。只是為大何得說言普為一切　答為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空．有諸法雲為一切。般若經中雖有三乘各各得益。未分明說法非空．有。故屬第二。若約頓悟可立一時　問若立一時與古何別法苑不許　答古立一時。約佛一時能頓說。故名為一時。據能雖示對機不然。以眾生機熟有前後。寧得一時說法名為一時。今立一時約理是一。對究竟果名為一時。又約被於頓悟之人。隨說何教而能頓悟一會所說二空之理。雙除二執故名一時。所以鹿苑初說四諦法輪。無量菩薩入於初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入初極喜等。不定一會名為一時。約頓悟者隨所聞教。常悟空．有及以二空始終一化名為一時　辨時之中劉虯立五時教。設雲據漸悟理亦不然。為提謂等說五戒本行經時。通得諸乘聖道。不得雲初唯人天教。正為價人不得雲兼。又設對漸不得約定年月前後以立五時。又無教文故為過也。又漸頓教。若以一會所說二諦理盡名之為頓。即不應說華嚴．勝鬘等為頓。法華．般若等為漸。俱一會中明理盡故。若云對大不由小起即說為頓。亦不應定說華嚴等為其頓教。判法華等為其漸教。俱有漸頓機在會故。不障立漸．頓。不許定判教。法苑本意應如是知。

又辨時意以解深密說三時教。今此論等何時教收　然要集等雲。約此等以辨教時名為教依　今謂不爾。不約說於半滿二教。有作無作．生法二空．人天言教。此等法時以為所依。若依此等各自是時。說唯識教說唯識時。何須更辨是何時教。若約半滿．有作無作．生法空等法門別辨。法門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。即亦如名說唯識法教。何須對辨。若云諸教所說不同。諸師立時明教各別。此何所攝者。亦不應爾。說一．二．四．五時教等無聖教文。並不可依何云教依。既不準定空設劬勞。然瑜伽論說時為依。依三世辨不約教時。取此誤也　又因論生論。聖教之中一音說法有二不同。一詞。二法。如無垢稱經。皆謂世尊同其語詞。或生厭離。或歡喜等法。如涅槃經二十四雲演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。是法．詞合說。一名．句中現多名句。一音聲中現多音聲。故各隨本解攝假從聲。以諸名．句隨生有別。然不離聲故總名聞。又梵網上云。一音中說無量法品。又云苦．空．無常．無我一諦之音。並法．詞合　或但舉法。如華嚴雲。若多貪恚等八萬四千垢各聞對治法　又云。一音說法。或有眾生學聲聞乘。聞佛說法即知聲聞藏。此等即但明法無礙。亦得通詞。聞即聞聲　又無量義經云。能以一音普應眾聲。即但是詞　又如婆沙七十三雲。一音者梵音　若支那人來在會坐。謂佛為說支那音義。此通法．詞　又云。貪行者來在會坐。聞佛為說不淨觀等。此即唯法。雖各有義且辨一音不說所餘　問隨能聞現聲各有殊。若據所詮法各差別。何名一音　答或一剎那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於一所化之生。或從於如。總得名一　問若爾何故毘婆沙雲一音者。梵音。若支那人來在會坐。謂佛為說支那音義　答不以小乘而為定量。既如如意隨求雨寶。故隨生感各各現聲。或聲清淨名為梵音。非必唯同一梵音聲　問佛說一音具諸法門為不具耶　答有四解(要集所敘)。一雲如來無相圓音。以無相故佛說一音。以圓滿故普應眾生。此答不了說不具故　一雲如來但出一音。未知何以為名。而眾生心中聞無量法門(此答不正。不答問故。亦同外道老莊說故)　一雲如來隨所化者。一時具有無邊法門。隨正所為故云一音。此意一音具諸法門。隨正所為一別有情名為一音。然答不明。應雲隨所化生方類不同。於一時中現一切音。一一音中具諸法門。且隨一生或正所為故名一音。非一音言唯詮一法。雖然答問亦不分明　一雲如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名等相應為眾生說故。經云。如來所出一語中。演說無邊契經海。此釋雖勝亦未盡理。言一音者。為一梵音。為一剎那。為名等各別。為一名中此現多名等。今謂一一聲．一剎那聲．一一名等．各能現多。或一聲現多名。或多聲現一名。或一名現多名。或多名現一名。句．義准知。隨義皆得名為一音　要集雲。菩提流支雲一音教。法苑廣破然恐不當　此亦不了破意。彼雲一音頓說名為頓教者。非一音中即頓說教盡。根性前後不一時故。何得一音頓說教盡。又復設爾不應別判華嚴等為頓。又以一音名為一時無教定判　又云半．滿而為二時。法苑所破亦恐不當。經云為聲聞說半字者。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼法苑說意。彼意不障逗機而說名為半．滿。但不許判為漸頓機。說於半．滿名漸．頓教。為定姓人亦說半滿故　詮宗各異者。敘外道如下破明及法師瑜伽論抄明。敘小乘計如法師異部疏具解。煩不具引。明自宗者。別宗即唯識章是。然疏略解名成唯識故。此即以唯識為宗。識有非空境無非有。以為宗也。雖具明諸法皆不離識也　西明雲。總相分別唯識為宗。別即境．行．果三　此釋不異法苑。然樞要中釋名科文廣明宗意　體性不同者。於中分三。一辨本釋如法苑。於中復三。一總出體。二別出教體。三明聚集　二敘異釋。敘異釋中。初敘異。次詮簡。三敘自釋。自釋者至下當辨　先敘異釋者。有釋五門。一攝妄歸真。二攝相歸識。三以假從實。四三法定體。五法數出體　又云三藏開為八門。於前三門各開二門。謂一攝妄歸真。二真妄差別門。餘二准此　有解六門。一五法自性體(心心所等五法)。二三相差別(三科法門)。三攝義歸名(名言所熏攝一切法)。四攝假歸實。五攝劣歸勝(心識)。六攝相歸性　舊攝論師四門。一隨名義別體。二攝義歸名體。三攝塵歸識體。四攝事歸理體　要集為三。一離能所詮教。入楞伽第二雲。法佛說法者離心相應體。故內證聖行境界故。四卷亦同。謂佛法身真如理。生正智解名說法　二通能所詮教。瑜伽八十一雲。謂契經體略有二種。一文。二義　三唯局能詮教。十地雲。說者聽者二事究竟　依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真門。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識門。二識相差別門。此識相差別教中有本無本。佛地兩說。由斯四句。如有釋說　差別相中。一攝假從實門。二假實差別門。假實差別門中。一三法定體門。二法數出體門。法數出體門中。初法數出體。後聚集顯現。法數中有三漸略。謂內外相對。內中大小相對。大中中邊相對　次詮簡者。有釋五門名中有濫。緣生名妄。此則可爾。若約五法相．名．分別．正智．如如。攝彼前四總歸如如。正智非妄。總雲攝妄故即有過。又辨中邊頌云。虛妄分別有。乃至是則契中道。故不可說無漏名妄　二攝相歸識。此亦有過。若識性名識不異前門。若即歸八識識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識所有五法皆名識故。若以五法總名為識。如非相故。離五無法可攝歸故。若云約教體說所變相分。同時心所亦變名等為相緣故　攝假從實。即本第三。三法法數合是第四性用門攝　又攝不盡。既約三法。何不約於五法三性。若云從略應依四門。何假分五。分為八門得失准前。有解六門後之三門。即本前三。前之三門即本第四性用別門。雖更開三猶廣略失。准同有釋　然彼意辨先寬得後狹。又攝義歸名亦少有失。非一切義皆是名攝。因名言故名名言熏習。非即是名　舊攝論師後二門體。亦本初初二二合是性用別論。闕本第三攝假從實。亦廣略失　要集三門離能所詮。即攝相歸性。推功歸本復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。雲離心相應故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證有此行解名為說法。後之二門亦即性用別論門攝　要集雲。依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識門等　此意從寬漸向於狹名之為略。然攝妄歸真即以一法。乃至法數出體。以聲．名．句．文。即有多法何得名略。不解所以　今為漸略即有二意。一從通向別略。即從初向後是。二從多向少以末就本略。且就教體辨漸略者。以性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯現。略所詮義但取能詮。故十地論說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。能詮之中有聲．名．句文。即假實別。攝假從實以聲為體。故集論等雲成所引聲而為教體。於能詮聲能所變別。攝從能變以識為體。就識之中性相有別。攝相歸性。引文可知。聚集顯現中雲。五心中前三唯無記。後二通善．染者。此義有餘。與唯識第五解五心違。彼許定中有初二心故。約識分別文多不敘。要集雲。有說得新境故名為率爾。有釋不作意緣名為率爾。以何為正。解雲論唯任運。若言新境不見其文。然准道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三雲。又意識任運散亂緣不串習境時。無慾等生名率爾。既雲緣不串習即是新境。若唯任運散亂緣境不與欲俱即名率爾。除第六外餘一切時。但名率爾應無餘心。未轉依位皆唯任運散亂緣故。更有同異繁不具述　言聚集顯現者。如說諸行無常。有釋雲。西方三解。一雲說諸字時率爾現量。尋求前境不緣名等但得聲相。至決定心具現三相。謂聲．名．字。說行現六。說無現九。說常字時現十二相。並句．所詮合十四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有四心。謂耳．意各四率爾。並意尋求．決定各四。一雲尋求是非量故。亦緣名等故。於尋求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三．六．九及以十四。准前應知經十二心具足聚集。一雲耳識同緣意識亦緣名等。此有二說。一雲四率爾心各唯得三。不緣過去現量得故不說聚集。至尋求心方名教體。一雲耳識同時意識。容非現故得緣過去。即八心中具足聚集。今謂有餘。且初釋中所經心多聚集法少。何者意識上聚集何故經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質但緣耳識所變聲耶。既許意識．耳識同時自緣本質。但經意識十二心現。不應十六。若取耳率爾。應取耳緣聲。應成十八法。若以聲相似但說十四法。亦應心相似但說十二心　如實說者除耳四率爾。但經意識十二心現。所集之法　四剎那聲．四個字．四個名．名所詮四。即四自性。又有一句並句所詮一差別義。合十八法聚集顯現。此據一相。若於一字等現無量字等。法則不定。說五心中諸識．三性至下第五明其是非　又本所說於行．常二方有決定決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四字皆有決定　要集雲。若無此釋於理有闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成無常。對敵論等即立量雲諸行無常。其敵論等雖聞前三。而於所立未生定解。說常字時方生定解。故前三字未有決定。乃至雲。若依此釋。立因．喻後方生決定。亦准此理此意立宗。若未解時未有決定。因．喻．已後方生決定　此義應思。且西明釋於四字上皆決定者。且聞諸字知目於何。既未知諸諸於何法。豈生決定。若言決定知是諸聲有決定心。說行字時應有三決定。決定知行復決定知諸言目行。若不定知諸言目行不生解故。餘二准此。即合念六決定。不應但有四故亦增減．失　要集所說亦不盡理。對敵立量可如所說或但說法不立比量可無決定。故法苑意通約說法。決定知彼諸言所目生決定心。說有七心或十二等。故即無過。不唯據悟所說義旨以判多少。餘既重說何不盡言　要集雲。法苑雲諸惡者莫作依婆沙作法。字．字身．多字身．名．名身．多名身等。聞一句時即有五十一法。令謂聞經一句義中。生解之心必無如是多法現前者　此不善得法苑之意。且據一句作法如是。如說五字。或有一字名即名．名身有十五等。言五十一聚集顯現不決定言。聞一句時有許聚集。如第五卷五別境中作法之類　要集雲。由此理故有字非名攝。一字字不成句。字為二依故於此中有十八法。謂字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作法知　此亦不爾。應言字及字身等有十五。下准知之。一句一名一所詮義。此亦不爾。依字成名依名成句諸處通說。豈可莫作不是名耶。不爾苦．空等亦應非名攝。又下自判諸行無常二名為正。何故此處即但一名。又不應言一所詮義。如瑜伽論等雲。所立有二。一自性。二差別。又名詮自性。句詮差別。自性差別豈不二義。說一義耶。又云。若不依識相準義作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五個名。二名成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合說。即有十個句　二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。復有六句　三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一　四字成名作句中。有一句。總二十句　五字成名名既唯一。一名無句。並一詮義。合七十一　此亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身．名身即重合彼。非更有別名之與字。並句二十合三十五所詮之義。足字．字身十五。名．名身三十五句有二十。合一百五。若更句．句身並所依聲即更有多故。今但言為七十一有增減過。法苑本意且約能詮粗作法爾。復既細論不盡故過　問准何得知以字成名以名成句　答解深密經第五雲。即於一切名聚集中　又百論第八雲。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。故知如是　後敘自釋者。本末合有十二門。於本四門又復加二。即後四門取無相．因緣。並前成六。七三性出體。即依遍計．依他．此及圓成實八依顯揚等四真實。並依辨中邊四真實。九依五相。即瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。即相．名等復四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經。四攝大乘論。並如唯識第八明其所以。十一約瑜伽八十一雲。經體有二。一能詮文。二所詮義。文義二中各有多法並為經體。十二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不說。唯取大乘。又略即二。一總出體有四。真如．唯識．無相．因緣。別即有八。通體性故。別別法故。略舉大意。繁不細述。

三歸在者。複分為四。一歸藏。二歸分。三歸乘。並如法苑藏．分．乘章。四歸名者。初辨。後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作四句辨雲。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。此不應爾。若依士依主二不相攝應有七釋。有解六釋勒為三例。一同體非別。持業．帶數。二別體非同相違．隣近。三亦同亦別。依主．有財。思之理有相濫。若所釋法通即不障。據六釋體即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體。又如相違五識身相應地意地。以二法別合一處說據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等。既言五識身相應地。此豈別體　要集雲。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。隣近通二．三。帶數初及三。乃至帶數三句如四正斷即初句。四即正斷故。如四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如說三藏法師亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋有相雜亂。六釋簡濫應可思之。二辨四名。謂教．理．行．果。然真帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。五極清淨。極清淨者是阿含淨故即是教。然義．相二大意不別。以所詮正有實道理名義清淨。遠離增減名相清淨。故今合之為所詮理總立四名　於中分二。初立名不同。後立名意　立名不同者。一依教有三名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無義趣。故名無義言。如吠陀論雲。我已飲甘露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。謂鑽乳海以為甘露。飲之則得不死。誦此等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻故名邪妄三如義言如佛法說因果道理。苦．集為世間因果。滅．道為出世因果。如名真實故名如義言　依理亦有三名者。一增益義。如外道說有漏之法為常樂我淨。故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見謗無善．惡因果等。名損減義。三順體義。如佛所說有說為有無說為無稱法體故名順體義　依行亦三名。一順世因。如依俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛教行處中行離苦．樂邊等　依果三名者。一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二虛妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以為涅槃等。三出世果者。如佛所說三乘所得菩提涅槃　立名意者。為得四清淨故立此四名。為得教清淨故立如義言。言教無雜一切莫過如義而立不可破壞可得悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故立如義言為得理清淨故立順體義名。理有增減正智觀之理則不可入。順體而說正智觀之理則易入。故立順體義名為得行清淨故立處中因名。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉。此處中行則不可轉。以處中行內觀界．處等。望僻因行僻因可轉。觀蘊．界等則不可轉。以四諦因果所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉。以不可轉。即此真智及後得智為正行體。能令所得果不可轉。即名方便清淨正行。正行有二能。一出惡入善。二出有為入無為。故此正行即處中因。為得果清淨故立出世果名。果清淨者是無餘涅槃。一切患累皆已盡故名果清淨。有漏有四失。即無常．苦．空．無我。無為有四德。即常．樂．我．淨。既離過失故名出世果。此意由依正教觀正理。起正行得聖果。若教有邪不顯正理。故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故為得此四種清淨立此四名。又為依正教生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圓當得聖果。故攝論雲。聞等熏習無果生非道理故立四名　三依人法二。立其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如呼為法師法主等是恭敬人名。呼為過人賤人此毀訾人名。若呼為正法勝法是恭敬法名。呼為邪法惡法是毀訾法名。如弊魔經等是毀人名。須達拏大子經等是恭敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若經等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人法如魔逆經等。有於人處亦毀亦敬。如未生怨王經。有於法處亦敬亦毀如辨中邊論。中是所敬。邊是所毀。有於人．法俱敬俱毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是毀訾名。部是眾義。名聖弟子為部。執是取義。皆取佛說三藏之中所說法義。然執名乃通能所。正以所執之法為執。能執之人是聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目聖弟子眾。以執名目佛所說法。故部執是恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人名。執是法名。分破是異義。人．法皆分破故名為異。聖弟子眾各相朋黨即是人異。取執之義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾名　然今此論是恭敬名。成立世尊聖教所說唯識教理故　或毀訾名。令依於智不依識故　或此識言雖是所厭。恭敬世尊。所起教理故名成唯識論　問何故於此人法二處立此等名　答依佛滅諍法故。滅諍有二。一滅外諍。二滅內諍。外諍即滅人諍。內諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同見諦。同用財。戒．見．財三彼我不隔故和合無諍。身．語．意三各修慈悲。拔苦與樂以攝前人故和合不諍。二滅內諍者。所說法有二。黑說．大說。如次內．外對。大．小對。了．不了對。說惡．說善對。傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信依。約三藏相應則應信受。若不與相應則應棄舍。若依此而執義。法則和無諍　問何故須滅二諍　答修悲智習成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生令和。諸造論釋亦依學佛般若．慈悲。攝法攝生故。又有多解如部執疏廣解　二辨差別者。諸經論中亦有依法依喻為名。或單或雙。諸經之中有依處時事法立名並在法攝。依法喻者。為利鈍根故。為顯法明淨故。亦為讚毀故。依三寶立亦人．法收。上無不盡廣說此人．法差別攝彼諸名。併舉教顯並如法華義決。上辨名訖　第二歸名者。複分為四。一總解釋成唯識論。二別辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑　初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。今又加之。言唯識者。從麁至細總有五重。如唯識章辨。即以所詮既有五重。能詮之教亦有五別。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五教理成佛五教理。且以世親望佛所說。為四十五釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合九十釋。復以天親．護法等教成境．行．果三。以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六釋。復以教．理等綺互單雙乃更有多。思準可悉　明立意者。樞要廣說　四通釋情疑者。樞要雲。問准下正宗或分為二。一因二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名之意。即問此立意故為釋疑　又問何故經說唯心。論言唯識　答一雲心．意．識了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二雲心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一雲。據勝道理建立心．意．識差別。即心謂第八識。雜染．還滅之根本故。經據初名論依後義。三雲心．意通果。識。但在因。經依通稱論約局名。四者論從所厭為名。經依體義為目。

四科釋本文者。有三。一辨年．主如疏所明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但為弘佛經。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論(名略陳名數論)。二五蘊論(名粗釋體義論又名依名釋義論)。此上二論天親菩薩之所作也。三顯楊論名總苞眾義論。此論無著菩薩造。四攝大乘(名廣苞大義論)。此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論(名分別名數論。亦名廣陳體義論)。此論本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論(名離僻彰中論)。此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論(名摧破邪山論)。八三十唯識論(名高建法幢論)。此之二論本頌並天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造。二十唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論(名莊嚴體義論)。此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論(名攝散歸觀論)。此是慈氏菩薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘達摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。以論緣起中雲桉達羅國王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂王請文殊師利於虛空中彈指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此以為一支。集量．因明皆此支攝。正理門論。名建正摧邪論。或可。舊釋為正。雖釋阿毘達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說既是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因明何支所攝。答義門少故略不名支。故此唯識即十支中之一支也　三正科解如疏具辨　西明雲。然諸釋中所宗各異。護法．難陀等多述宗旨會釋違文。火辨．親勝正釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者　今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。准本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所有判文論大綱紀非可為定。合譯意者如樞要說。

初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且釋名者。有解雲。稽者古文為[首*旨]今別為稽。白虎通曰。[首*旨]者至也。首者頭也。言下拜上頭至地也。又鄭玄雲。稽者稽也。以頭至地稽少時也。

出體之中。法苑敬禮即以三業為體　西明以慚．愧為體　要集雲。今取前解三業為正　有云。依教十法為體。一思。二慚。三敬。四愛。五信。六無慢。七舍。八色蘊。九識蘊。十智今謂不爾。若言十法敬．愛．不慢百法是何。所餘非理如要集辨煩不具錄。要集雲。言稽首者顯勝身業。然由於德．有德等境發勝解俱決定思已即起淨信。思此起慚崇重賢善。因斯能發清淨身．語。是故此中意通三業慚為敬體。信等諸法是敬之因。身．語二業是敬之果。意通因果。法苑所說三業及愧以為敬體理亦難成。三業體思。思即造作。敬相微隱。故大婆沙三十四雲。敬慚為體。崇重賢善是敬相故者　今詳。此釋理未必然。且自不定。先敘法苑思為體性。有釋以慚。自斷取前三業為正。今復取慚為能敬體從何為正　復不可說前後義別。同解稽首敬禮義故　又若以慚為自正義者。理必不然。何者若發勝解俱決定思已即起淨信。理且不然。思非信因。第六卷雲忍謂信因樂欲為果　不言信俱思為因起信。若遍行故。應說作意。不應說思　又云由此起慚崇重賢善。因斯能發清淨身．語。是故此中意通三業慚為敬體者　此亦不爾。為取三業為歸敬體。為但取慚　若但取慚。何須說雲意通三業慚為敬體。慚性非是三業體故　若通三業即不唯慚。何故復雲信等諸法是敬之因。身．語敬果。意通因果。即三業但是敬之因果。非自體故　若唯說慚為敬體者。理亦不然。此唯明敬可但是慚。既雲敬禮。明是三業。三業致禮由敬慚因。無處說慚亦為業體。又不說慚是發業故。又攝大乘論雲。故我至誠身．語．思頻修無倒歸命禮。又瞿波論師云。三業禮者欲顯大師有天眼故以身業禮等。律中雲在明處近已身業禮等。故但是思不可說慚。為因可爾。如以貪等而為加行方起三業。雖復論雲斷命名嗔等。終不說貪等以為業體。雖說於慚敬德．有德。論歸敬體即是三業。此理決定勿更別解。又法苑中但說三業。無文說愧以為敬體。波錯看文應更審讀　前約剋性出稽首體但說是思。若義說者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯相。若就顯相所謂身．語二業。由身敬禮定發殷重令他見故。俱舍據此偏言身業。雖身不禮但發語宣揚。由名．句等表詮內心令他聽故。無垢稱頌中說是偏取語業　若依不顯相唯取意業。內發殷誠雖極是重他人不了。諸論不說。此論具以三業歸敬。通顯．不顯二種盡故　若就別者三業有異。若其身業實即慚等相應動發勝思。通假即兼表色。語業亦用慚等相應動發勝思。假亦通聲　若薩婆多有實善．惡色。即依報色有業色生。即長．短色以此為體。復眾賢師別有長等極微。正量部師別有動色。譬喻論師別有動色非顯非形。竝如下說　今大乘中若在佛果身．語色聲可許是善非歸依體。若就因中即是無記。約表心邊假通善．惡。故身．語業假．實為體　於意業中有二。一就業。二約勤治。就業有二。謂自性．助伴。言自性者。唯取遍行數中緣三寶為境慚等相應思為體。思有三種。謂審慮．決定．動發。論文雖說前二思唯在意地。後一思是身．語二業。今據道理意亦得有動發勝思。雲作動意故發無貪等故。若約助伴即此思俱四遍行。五別境。散地善十。定加輕安。心王．尋．伺二十三法　次約對治復有二種。謂自性．相應。自性唯取緣於三寶能治輕慢慚．愧為體。此有二義。一體勝。二義順　言體勝者。顯揚論雲。慚者謂依自增上法增上羞恥過惡為體。愧者顯揚雲。謂依世間增上羞恥過惡為體。唯識．對法文引可知　第二義順者。俱舍雲無慚．無愧差別云何。答無慚．無愧乃至雲。於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。準能治此故正是慚。由斯理順故約對治說歸敬體即慚．愧也。剋實即非。若直取慚慚五識俱。豈五相應亦是歸敬。說慚行相崇重賢善。五識不能別緣三寶。若云不取行相何別。故正三業為歸敬體。不得約思雖遍五識。業非五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業體自簡擇訖。無處辨歸敬說慚為體者。助伴准前。

第二五法出體者。於中有二。依瑜伽論雲。五法者謂相．名．分別．正智．如如。若有漏敬者以名．相．分別三法為體。身．語二業假即相收。名依聲立。雖非名等。雖復非是語業。以假從實聲由名表故得通名。若取無表即思種上假無表是。若就實業體即分別。若無漏者正智為體。若色若心俱名智故　第二五法即心．心所．色．不相應．無為。准法可知。蘊．處．及界．三性．百法皆可准知　問答分別。問出體中長等依於色是假。假身業名等依聲假。名等為語業　答長等表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得名語業　二問五逆業中破和合僧。即是妄語重。三罰業中意業重。五僻見中邪見重。曾無處說身業為重。何故此說偏舉身業　答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所以各偏舉。此中身業且據世間從事制戒。細犯多發身業為重。所以偏舉　又解身業是總。餘二是別。舉總攝別。並在其中　三問二乘歸依得通無漏以不　答一解許得。以自在者在定之中得起五識。何故無漏不得歸依。一云不得。三乘真智總不歸依。二乘後智多緣帝理。無別功能不能起發身．語等業。無勝用故。此解為正　四問意通三界理顯不疑。身．語歸依通何界地　答身．語二業通欲．色界。若准九地語業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語業及以身業。若起語業借下尋．伺。故隨尋．伺是初定系。又是無記。上地不造下地業故。設無漏者亦屬下故。或不系故。身業通四定。以出入息非是遍行上得起身　又解。通上。若上不得作下地善業。四靜慮王俱受別脫。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故於上地得有語業。多由尋．伺未必一切皆尋．伺起。又復尋．伺非語遍行。如出入息四定。雖無得有身業。以有思故。語業應同此。引證如下第七論記　要集雲。俱舍．正理皆說。愛敬以法為緣雖通三界。此中唯緣補特伽羅故唯欲．色。若依大乘。中陰經說佛入中陰。無色有情欝頭藍等亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何說雲彼有敬耶。解雲經意難尋。今且一解。無生中間所有諸蘊名為中陰。此意不說中有名中陰。以在生死中間名為中陰。如說世間以在世間故。此釋不爾。若以生死中間名為中陰。何須雲欝頭藍子入先在彼故。又云。依定果色變現似身。依下地定發天眼．耳。借下地識見佛聞法者　此亦不爾。若依有部。眼不下於身。如何色界。眼依無色界身。無色界身非實身根。既無身根眼等何依。若依大乘此亦不許。雜集第二十八界四句中雲。有眼非眼界。謂最後蘊。有眼界非眼。謂在卵．胎．無色異生。有亦眼亦眼界。謂欲．色界現得眼等。有非眼非眼界。謂無色聖及無餘依。欝頭若凡成界非眼。如何現起。現起即眼。非唯是界。若是聖者眼及眼界二俱不成。復如何起。若云是化。如彼定果所變似身。所起眼．耳亦似眼．耳。何須起下　故正解者。佛既不滅現彼中陰。欝頭不死亦入中陰。故是化現非實中陰。

疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出家。三苦行。四非苦行　習斷等十九者。一習斷者。二習誦者。三淨施人。四宿年。五中年。六少年。七軌範師。八親教師。九共住．及近住弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養供敬者。十三厭舍者。十四多聞者。十五大福智者。十六法隨法行者。十七持經者。十八持律者。十九持論者　異生等者。謂異生．見諦．有學．無學。餘者可知。故頌云。五．四．三．三．四。三．二．及三．七十九．四．四．一。故有情名諸。

造論緣起者。真諦三藏解雲。凡有六義。一為令法義增長。二為有有情於所造論應得解脫。三為所迷失義令更明瞭。四為攝分散法義集在一處。五為分別甚深之義令淺易解。六為莊嚴言辭令義可愛。即疏所述作論六因　令增長者。眾生根欲性各不同。或樂多說。或樂少說。樂處中說。故造論者。適眾生意集諸法義。或多。或少。或復處中。適生所欲正法則得久住。此處雖滅彼處猶有。故使法義增長。即疏雲欲令法義當廣流佈　二為眾生於所造論而得悟者。或有眾生厭舊樂新。或樂此說不樂彼說。只是一理有悟．不悟。猶如一金作種種物賣令生樂。前是為法。此是為人。即疏雲。為令有情隨入正法　三為所迷失義令更明瞭者。若說未了。令學者迷須更明說。或說有脫誤令學者不解。又須明說　又眾生有三種煩惱。一無明。二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故不解。為除眾生此煩惱等令迷失義得明瞭故。故須造論。即疏雲。令失沒義重得開顯　四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在三解脫門中。以除眾生三種煩惱。一貪慾。二諸見。三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又是習氣　以無願門除貪。以空門除見。以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。為不能斷無明習故。為斷無明轉鈍成利故。說無相解脫門除故。攝分散義所以造論。即疏雲。為欲略攝廣散義故　五為分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之不能通達故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不能生得中道之解。故為辨說中道之解。為修行深所以造論　三微妙甚深。即無餘涅槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得永不可度。於不得者則為甚深。分別開示令易得之故須造論。即疏雲。為欲顯發甚深義故　六為莊嚴言詞令義可愛者。義由言顯。若不莊嚴言詞則義不可愛。義不可愛則眾生不能信受。猶如真金若不為鐶釧等則不足可愛。故須造論。即疏雲。為欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂生淨信故　又造論意。義雖有六不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生　為持攝正法者。六種緣起從後向前次第相生。名．句．文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句．味．名合理。則義趣可觀。故造論意為嚴言辭令義可愛。言辭既合於理。義趣遂令可愛。則使深義易解。即從第六義生第五義。深義既顯現易解。則義有途徹。分散者便得集在一處。即從第五生第四義。義既不散所迷失者則更分明。即從第四生第三義。所迷失者既更明瞭。依於了義得入正位。入正位故解脫繫縛。即從第三生第二義。既解脫惑障。則能受能說。既能聽受。又能解說。義則弘多。即從第二生第一義　又為令眾生成就增上般若故須造論。成般若體有前三義。成般若事有後三義。故造論緣合有六義　成般若體有三義者。有三種煩惱障於般若。一無明。二疑。三慢　為令眾生生解脫除無明障。須令法義增長。故第一義成般若初分　雖已解法及義。但於四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解不得成聖。須釋四諦令得正解除斷疑惑。疑惑既除成聖之時即得解脫。故第二義成般若中分　雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢於六塵境而生愛著。起我所心於無我理猶有迷失義。須更分明說所迷失義。令進入修道除我慢等。故第三義成般若後分　般若事。事者業用有三種。一通真實義。二為他說。三安立真實義。此三即是八支聖道中正見．正思惟．正精進也　自能通達真實義即正見　又能為他解說之時必動尋．伺。故第二事即正思惟　他既得解欲令不退。故須安立真實之義。安立之時須作功力。故第三事即正精進　若義無途轍散而不集不可通達。故須攝分散義集在一處則能通達。故第四義成第一事　若為他說須分別深義令其易解。故第五義成第二事　若欲令他所解不退。須嚴言詞令義可愛便解心堅明。故第六義成第三事　又為成就眾生毘缽舍那．奢摩他故須造論。前三義成毘缽舍那。後三義成奢摩他　生死根本有二煩惱。一無明。二貪愛。如次障二。即見．修惑。入見破無明。在修破貪愛　毘缽有三德。一速疾智。二決定智。三微細智　於一時中能達多法義為速疾智。猶如帝釋名為千眼非有千眼。以能一時見於千法故名千眼。疾智亦爾。故第一義為成疾智　於境不決定解則不生。鬚生決定解除疑惑心。故第二義成決定智　智雖決定若是麁解唯解麁境。不能通達甚深之義。又鬚生微細智達甚深境。若有迷失則智不微細。若所迷失明了則得微細智。故第三善為成第三智　若遂三惠分之。如次即聞．思．修惠。或唯就修．惠義分前．中．後　奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。雖得出世定有退失者猶非勝。又令得無退定　若法義分散難得在定。故第四義攝分散法義集在一處成第一德　若深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得起。故第五義成第二德　言說是修定本。若言說合理信受師教憶持不忘。則所修定無退。故第六義成定第三德也　又為破為立故造論也。為破者破四種煩惱。一為破迷真．俗無明。亦名迷生滅處無明。二破九十六種外見。三破障解脫見。四破迷因果無明　為破迷真俗無明者。苦．集是俗。於此不了名迷俗無明。滅．道是真。於此不了名迷真無明。苦．集是生處。滅．道是滅處。故為令通達四諦理故破此無明。所以造論　二破九十六見者。是九十六種外道各有所報。為令眾生識於正理破此諸見　三為破障解脫見。即六十二見。由斷．常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷．常見執。及破此諸見。

四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立無因不立。令離他作等見達生死因果。二為立者為立如方便不動。此有三義。一立如。二立方便。三令不動　如者真實理也。方便者達如智也。不動者若得此方便正見不可動也。

如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有得者。佛知根熟得道時至故往化之。佛為說佈施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法更無餘法。佛答彼雲。我唯以佈施為法。如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜即施他財。次第為其說十善法。其聞不損己財而成佈施。生大歡喜讚歎如來。令人取兩麁衣施佛。佛福德感好不感麁。令人取麁只得好者。其意惜好自起取之出麁還復得好。擇之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟為說四諦。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者見喜。魔為長者倒說四諦。又說苦為樂。長者思惟正見不轉。知非是佛語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲　此即是如．方便．不動。為安立如．方便令其不動故造論也。為破破繫縛方便。為立顯解脫方便。為令離縛得解脫故　又為令得十種智能故造論也　一斷背正法意智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法也　二入正法智能。有舍心者雖不背正向邪。而處中住令入正法　三令成熟智能。已入正法令其善根成熟　四令得解脫智能。善根既熟又化之令得解脫也　五令得五明智能。所以令得五明智能。為破邪論制伏他故　六觀罪過智能。自觀三業有過無過。用法律約之為令得現樂。若無過失則現世得恭敬供養等　七正願智能。願勝好事為令未來一切所求皆具足故　八通達聲聞乘。九通達獨覺乘。十通達佛乘。此三智能。為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜以三乘法化之　復有論師說造論意凡為四事。一為斷眾生於四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生之意思之可悉　又明得造論及不得造論人。凡有四種四人。第一四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。

無智。即鈍根凡夫。於法及義悉皆不解故名無智　二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑未得入聖　三顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛倒有三種。一時節。二相。三處所。時節者無常是時節。於無常時計有常故。二相者於無我中計有我故。三處者於不淨處及於苦處計為淨樂。初果雖除常．我二例。修惑未除。緣外塵境猶起後二故行非梵行。即猶計不淨為淨。無樂謂樂　四已度者即已度前三煩惱。是無學人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造於論。若就事為語。凡夫菩薩亦是第四人。故得造論　又四種。一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最為下劣　二依他勝。附依善人則能行善。依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若畫為坐終日坐。若畫為立即恆常立。雖爾可化。以值善友可化入道猶勝初人　三依分別勝。有聞他說一往不解。得解方悟須為分別。如言諸行無常。是生滅法。是生必滅。寂滅為樂。如雖聞諸行無常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來是生。過去是滅。現在是生滅。諸行既有三世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無常之意。若未來唯生不滅則應是常　又釋雲。待過去滅故名未來為生。是生必有滅故未來是無常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分別第三人方解　四開智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中解千種義即得聖道。此等即是開智勝也。譬如毒蛇傷身如發以毒勢力須臾遍身。此人又勝。此第四人正得造論。餘三人不應。舍利．目連．迦葉等類皆獨覺性。由見佛故方作聲聞。故在第四　第三有四種人者。一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不惱。如常見外道為未來報。自苦其身坐臥荊棘等是自惱。如斷見外道不見未來果於現世中為自身安樂或奪他財食等。皆是惱他。常見外道行自苦行為自惱。殺牛．羊等縛不與食用祭天等是惱他。俱不惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。自惱無福。為欲離罪生福俱不為惱。不惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第四人可得造論　第四四種人者。一向下道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即出家外道起見戒取等故迴轉六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃識出離。但自怖苦疲極化他。速求解脫故言向自利。四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟為懷。恆欲利物故言向利他。唯第四人可得造論　四種第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪生死。若已度三則識正道故離闡提。二自他俱不惱德。離外道執斷．常二見。以得理故。離斷常見故。不惱自他離外道見。三開智勝德。離聲聞乘。聲聞乘人依他得悟不能自達。大利根人於一切法中能通達無量義故離聲聞。四向利他德。離獨覺獨覺根雖利。而無濟物之懷大行之人常欲利物故離獨覺　又云。攝決定論又明無四失人則堪造論。一不顯自德。二無我慢。三於同行中有利他心。四於眾生有慈悲心　若無顯自德心則離闡提失。離闡提失得已度德。無我慢心則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。若見同行無利他方便。為其說他利方便者。離聲聞行失。離聲聞行失得向開智德。若於眾生有拔苦與樂心。則離獨覺行失。離獨覺行失得利他德。既離四失。具足四德。即是菩薩志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德因。離一闡提行淨德因。離外道即行我德因。離聲聞即行樂德因。離獨覺即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論　世親菩薩雖住地前。具前四德亦堪造論。又復世尊說唯識教名為作者。教之主故。世親等師釋佛所說唯識之理名為述者。依教起故。此經．論相對　若世親等造三十頌名為作者。護法等釋名為述者。此論．釋相對。今者此中但經．論相對。以護法等釋彼頌故恭敬二師。故說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬義。法是句．味．名。義是句．味．名所顯之理。作者先說句．味．名言教在世。作者若已入涅槃。後人於此言教不能得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬作者應敬法。恭敬述者應敬義　又眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根麁而多。智根細而少。故信前智後。五根之內定．念．精進成就三惠。隨前信根隨後智根　言成三惠者。若心散亂則聽聞不入。必須歛心方生聞惠。即以定根成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。若不繫念則思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡法不滅。善法不生。即以進根成就修惠。言隨前後者。隨有信根此三成之。隨有智根三亦成之。信根識人不識法。其根既鈍不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說之法。既依人取信故。名識人不識法。鈍根者既依人信法故。說論之前須先說作者及述者名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法．義。智根識法不識人。其根既利尋文求理。自知理之是非。不依人取信故。名識法不識人。利根者既識法。則應謂此正法是聖人及聰明人說。故須為此人說作者及述者名。令恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重。
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成唯識論了義燈卷第一(本終)

成唯識論了義燈卷第一(末)

淄洲大雲寺苾芻惠沼述

◎論今造此論下有三段文。西明雲。如次安惠．難陀．護法。本疏有等。要集雲。二不同者所承有異。然彼有說皆有等言。意或不違　今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是不當。十師俱釋本頌。豈餘七師不明本師造論意耶。本疏主是糅論文人。故定說是。既不言唯不違本疏。等言定是。何須言或。

言有迷謬者。疏有二解。初約人。後約法。人即據能迷說。起癡．邪見攝屬於人。約法者據無明不解名迷。邪見不正解名謬。據惑分二。然總是法。俱約能迷說。

西明雲。問二空即是我法二無。如何說無為迷悟依。解云誰言說無為迷悟境。此說二空所顯理性是迷悟境　此未必爾。何者於空執有何非迷境。達此空無可非悟境。若非為境。違下第八雲愚夫執有聖者達無。亦得說為凡聖智境。又下第十雲。餘雖亦得作迷悟依。而非根本故此不說。非謂全非。今解。此據根本迷悟之境故說真如。由要證真方了俗故。加行緣空不斷惑故。故說若證二空彼障隨斷。據實二空及二空性俱迷悟境。

問若證二空彼障隨斷。本疏中解通約餘師。此初段文不唯安惠。故總相說。若據安惠樞要中有三解。第三雲所知障中種．習為重。現行名輕。由二障種．習餘現行得生。若斷種．習現行永滅　要集雲。執．障有現．種。如何習．種說名為執。現名餘障。稍乖此文　此意執．障俱有種．現。不應執種．習獨得執名。現行不名執但名餘障　今謂無過。不說現行不名為執。但是種．習重執之餘名為餘障。以其現行輕而易伏有不行時。若論種子不妨現在。若斷種子現行必無。故現行輕名為餘障。故由有種二障具生文極相符。何處乖反。

西明釋雲。安惠煩惱執狹障寬。所知障體即與法執體無寬狹。今約別煩惱說故不相違　要集雲。順文義者有釋為正。此意以煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故。雲彼障隨斷故順文義　今謂不爾。前雲由我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。若但煩惱。何須雲二障具生若證二空彼障隨斷。即應雲若證生空彼障隨斷。又所知障障．執相似。何須言二重。一障有重故　今又助釋。安惠有障非執者。如佛地論障所得果亦名為障。即所知障所起三業。並所得果。及見．相分。雖此所執亦名隨斷。如於遍計說斷之義。

又二障體。佛地論雲。煩惱障體。一根本煩惱及隨煩惱。二所發業。三所得果　若此論下一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性　西明雲。如此二論障體不同者。護法就正障說根本．等流以為障體。親光通據障及眷屬故障．業．果為障體性　若准此釋亦未盡理。護法初出障體且據勝說。非不取業及果。以不說唯故。又下明十障中說斷惡趣雜染愚。雲應知愚品總說為愚。明知障品亦說為障。又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。若所發業並所得果。故不相違。若根本．隨惑名自性斷。若所發業名相應斷。據不善業作如是說。若其善業亦緣縛斷。若所得果名離縛斷。由自性．相應斷顯有餘涅槃。由緣縛斷．及不生故顯無餘涅槃。

問言彼障隨斷者。要待執除。彼非執障隨彼說斷可不如是。若不如是便違論文。若說言爾即有二難。一問如二乘漸斷修道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第九品道斷迷理惑。准此即是非執先除。是執後遣。如何可言由我法生彼障隨斷等。我執斷時惑方遣。可說末障依執生。執未斷時惑已除。此應不由於執起　第二問大乘菩薩第四地中方斷身．邊。至第五地方斷害伴。若害伴四地斷。諸障隨執生。害伴五地除。如何隨執斷　答雲。若證二空彼障隨斷者。據依見道及究竟說。彼非見道等故不相違。

證真解脫者。聲聞．菩薩各別簡之。且簡聲聞者。具足三事乃名大般。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人不能證悟法空真理。但能悟得生空一分。雖得生空又不知親證。但名解脫非真解脫。

簡菩薩者。十地菩薩雖能具證二空真理。變易生死猶未離故是真非解脫　又二乘得無餘之時身智永無故是解脫而非真。

菩薩證二理煩惱未盡是真非解脫　如來雙異故真解脫。

得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫有漏智等雖通緣一切法。行相雖寬大非菩提。非正覺故。佛具二故名大菩提。

問有餘涅槃．無餘涅槃．體俱是擇滅。起金剛心斷煩惱時即證二理。何故乃言身智無時方顯無餘涅槃耶　又問無餘涅槃是所證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智既亡說誰證得　答初問雲。據實此二涅槃。金剛心後解脫道時即已證得。然無餘顯要身智無。非是已前曾未證得　答第二問。談實得滅身知不無。可言二乘得無餘滅。由身．智在無餘不顯不言彼得。身．智無時無餘方顯。雖無身．智今於果談因。從因談說故不相違　問菩薩得無住處涅槃已不　答得。何以得知。攝論智殊勝中雲。菩薩遠離如是處所。般若．大悲皆具足故。能正安住無住涅槃　又辨菩薩．聲聞智差別中雲。謂無住涅槃為所住故　若爾亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無餘依涅槃界無斷滅故　答此非成難。下論釋中又若諸菩薩得成佛時所證法身。窮生死際無斷盡故。無住處中真雲菩薩住。不言成佛故。又雜集論．及大莊嚴第九解大悲雲。是故得不住涅槃亦不住生死。

西明雲。本業經說。金剛三昧名為等覺。此意既雲等覺與如來等。如何得雲佛果智勝解深密經第五說。由解脫身故。彼二乘與諸如來平等平等。由法身故說有差別　准此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。解雲解脫實無差別。同斷煩惱所證得。而說勝者從能證智故不相違　此解不然。若從能證智者應名菩提。菩提斷俱名菩提。又此意說真解脫者。簡二乘人所得擇滅。不得障盡所顯真如真實涅槃。故涅槃經云。聲聞之人有苦有諦而無真實。勝鬘經云。言得涅槃者去涅槃界近　明知不得真實涅槃。今者說此真實涅槃名為解脫。故名勝果。又復解脫二乘。得或障解脫未斷習氣。故非勝果。大乘斷習並所知障。故名勝果。故入大乘論雲。如來解脫勝於二乘。斷習氣故　法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。解深密雲解脫等者。據斷煩惱假解脫說。故不相違。然次論文別斷障得者。據勝顯說。前且總說。亦約離所知障故解脫勝　西明雲。三藏解。等覺者。無間．解脫同斷一障。故言等覺。非謂解齊名之為等　今又助解。約所證理後更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障見不了了不雲等覺。此雲等覺但約根本。非據後得。今此菩提意說。後得一切種智不同前故。名為勝果。

西明雲。至千二百年清辨菩薩。依諸般若及龍樹宗。造般若燈論．掌珍論等。破無著等有相大乘。當時護法依深密等成立有宗破彼空義　今謂不爾。清辨三性總說為無。可得雲空。護法三性非皆說有。何名有教。又若名有與初何殊。由此應說護法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非空。遍計無故非有。如中邊頌等　西明仁王般若經疏中雲。破瑜伽師全立有故。護法釋廣百論中明不空有。廣如彼辨　亦不應爾。豈可護法解過彌勒破瑜伽師。但彼論中雲破瑜伽師者。破餘後人學瑜伽者。一向執有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非破彌勒菩薩所說瑜伽。如理門論雲破古因明師者破古餘師。非破彌勒．無著等師　又假敘清辨立識空量雲。內識非有。宗。能所取中隨一攝故。因。猶如外境　又量雲。真性有為空等如掌珍論。此如後辨　今謂。前量若以緣生內識為有法。因即有他隨一不成過。護法不許內緣生識能取外境故。若立實能取識。即有相符極成之過。故第二雲若執唯識是實有者。亦是法執。既雲執實有亦是法執。明無實能取識。今以能．所取因。立同外境無故是相符。既有此過。不得與論主作比量相違過。

論。或執諸識用別體。同西明雲。有說八識為一。有說但執六識為一不說七．八。雖有二解取此為正。所以者何。世親釋雲。唯除別有第八。故彼論雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知別有第八自體。雖無正文。准理第七離意別有　要集三解。第三同此。亦判為正　今謂不爾。若無唯言可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言　要集又會。如深密經文唯顯說第八與六。意中合說第六．七故。彼意唯信有第八識。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八不除第七　若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執七為一。唯除第八。又復無性但言此中無別餘識。那知不依一類諸師。依楞伽經如水起浪。八識體一　此論但云諸識體同。諸言無簡　又無著攝論雲。有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身．語業　依彼論文即雲說一意識。明不許多　又云如意思業。只說意思分為三業。非別二思。若許餘識。喻不相似。不名一意。是故無性但總說言無別餘識。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明師立能所成。多少各別非皆相似故。古一意師亦應如是。非可違論說六為一將作正敘。

或執離心無別心所。本疏雲。經部師云。唯三心所。又云。受．想．行信．思等心所　要集雲。如何得知立三．四等　見不引文即雲如何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼文。恐煩不引。徒設徵責。

疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世間出故名世間者。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時名世間出。如世說言聖人出故。准八囀聲即體聲也　造世間故者。以從蘊上起諸煩惱。煩惱生業造作當果名造世間。即業聲也。由世間者。以煩惱等是五蘊具。能造五蘊蘊從彼具故名由世間。即具聲也　為世間者。以為蘊體墮在世間故名世間。即為聲也　因世間故者。過去惑業體是世間。從彼招感因於彼故名因世間。即從聲也　屬世間故者。系屬世間故。即屬聲也　依世間者。以剎那生滅後依於前而得起故名依世間。一切諸法皆七轉聲之所目故。第八呼聲以召彼故。更無別義故略不說。

又難有五。一為不了義得顯了故。如言此文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊先說與今說異。三由道理相違故。如有顯示四種道理相違之義。四不決定故。於一種義於彼彼處種種異門說故。五者究竟非現見故。如言內我有何體性。而言常恆無有變易如是正住等。今此設難即第二三。

由假說我法。此之頌文科判。如疏及樞要說。釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩薩就依他中唯立一分。難陀．親勝等立於二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立四分。然隨於古釋依三分　且安惠雲。相．見無體。能所取故。故經云。有為無為名為有。我及我所說為無。此說有為及以無為二種為有更無餘法。佛能證知離虛妄故。以自證分緣真如時。更無見．相分。無能．所取故。緣自證時為後得智。無二取故亦無見．相。猶此相．見既是虛妄。即遍計收。依他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故三性心皆許有執。除佛已外並皆有執。何以得知。准多經論。第五地中斷於下乘般涅槃障。求涅槃者既是善心。若其無執何須說斷。八地已上除加行心。加行心善。既說言除。故知有執　又復世親造緣起論許三性心並無明俱。故並有執　問既除佛外皆悉有執。十地無漏心有執不　答有二解。一雲有執。二十唯識雲。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明無漏心亦是有執　問既許無漏復名為善。何有無明　答簡餘重故。如有漏樂受亦名為苦。行苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義不善故。故名為善及無漏者。亦簡重故　二雲雖通三性無漏心無。故下第八雲八識心．心所有漏所攝皆有執故。既簡無漏心故不說有　問豈無二分耶　答准下第九解真見道。敘異說中不立二分即安惠等。故無漏心不許有執。然二十唯識云不知如佛境者據有漏說。或非明瞭不得如佛。相傳二解　准此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我法唯在於餘　除佛已外於計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設為聖教我法。故經頌云如愚所分別。頌證餘妄執。為對遺愚夫所執實我法。頌證佛說意。世尊離執故。無相．見分故。故不依佛施設我法　若爾何故名如來等　答為對遣餘執實如來故施假號。如對法論說我之義　問佛無相．見誰能說耶　答准此應同無性等釋聞者識上聚集顯現佛實不說　然安惠釋。假我假法。世間愚夫。於自證分上妄生相．見。相．見本無。不了此空執有我法。我法別無　或執相．見別二。以為若我若法。故名別無　相．見總無為別我法作所依止。以此我法依相．見故。名別無依總無。而假立為世間我法。以無依無假立聖教所說我法。雖迷．悟異俱依於無　又此安惠以外似內以無似有。相．見體無似內心執有故。法准同。聖教我法以有似無　若護法釋具如疏辨。然疏判雲。此上二解。第一解雲。我．法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非者　此意釋雲。世間我法說所執相以為我法。我法本無唯隻言說聖教雖說所緣見．相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言故云乃屬於說　第二解雲。以所說為若我若法者。此意解雲。所執外我法無。世說我法者。隨自情執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有假。故但說情。聖教所設依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識體是總。以別依總。故說別義以為我法名義依體。此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故　又護法釋。以內似外以有似無。向外似故。相．見是有似外我法我法是無。此意聖教所說相．見而體雖有。愚夫所執實相．見無。以執實有能緣所緣為見．相故。今護法意相．見緣生假名相．見分。從彼愚夫所執二分故。雲以有似無。

論。及了別境識。要集敘。有說下一識字通三能變。有云。前雲彼依識所變。三變通名。此雲識者。唯屬第三了別能變。以心．意．識名體別故(要集但敘而不決斷)。今謂。釋非。所以者何前標我法依識所變。次辨能變識體一多本欲釋前。不擬別解心．意．識號。故下釋雲此三皆名能變識故。又心．意．識了名之通故。隨增立名。餘處說別。此處據通識之名體不得雲別。

法謂軌持。本疏釋雲。軌為軌範可生物解。持謂任持不舍自相。此意能有屈曲軌範表彰差別生物解者隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解即名為持。持自性故。緣無為等生解之時通得名法。不是定說無及真如不能生解故名為持。今於總一法名分為軌持。不爾軌持二言何別。又以軌持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨所應為其四對。准義配取。並樞要中聖教世間對　樞要解雲。此中皆依增上義說。前四解通世間聖教。第五別配　若解此釋。西明引立無亦名軌。如因明論立我為無。亦得名軌。徒設劬勞　有解不得本疏主意救此義。雲以我體無為疎所緣緣以無體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦是徒施　有云。復引瑜伽論軌通有法．無法．有為．無為．若有．若無俱名論軌。亦應自息　要集復雲。有說四對辨持．軌異。無為．無法唯持非軌。義即難尋。復引楞伽真智緣如。乃至雲後得智緣遠從本質生解名論軌亦無有失者　此不異前何煩廣說　又引瑜伽五十二雲。由二種緣諸識得生。乃至意．法。答由能軌持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。五識不行通為．無為既欲證無及如名軌復引通語如無軌言。不解本釋徒為證據。應尋前解。經論無違。

釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。一生云何。謂胎．卵二生初託生時(謂初入胎)。等生云何(謂住胎卵內)趣生。謂從彼出(謂出胎卵)。

樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴論第十一雲。見者．聞者．覺者．識者．食者．知者．說者．作者。此雖說八。見者．知者．作者與前說同。聞．覺．識．食．說者五別。前十七上更加此五有二十二。雖未見文准大般若等。既有使作．使受者等。加使聞者等成二十七。理亦不違。

聖教中我有凡聖別。且聖教中施設凡我。即三界．四生．四姓．四有等是　施設聖者我差別者。且辨聲聞廣有二十七賢聖。集總頌曰。信．見．身．惠．俱。向．果各有四。七返．家．並種。中．生．有．無上。退．思．護．住法。堪達．並不動　二十七賢聖(若方便有二。謂隨信行．隨法行。若果差別有二十七)。一信解(此是隨信行人脩行至果位。即鈍根之人)。二見至(此是隨法行人至果住亦是利根之人)。三身證(此是不還得滅定者)。四惠解脫(羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障未離定障故。通利．鈍二人)。五俱解脫(得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。亦通利．鈍二人)。四向四果者(此八俱通利．鈍二人)。此八前五為十三　十四七返有。謂初果極多七生人．天。然後得無學果。或亦不定　十五家家者。即預流果進斷修道三四品惑入一來向而經生者。或天上家至人中家。或於人家至天上家。於欲界中天．人二趣。決定往來極二．三返。得無學果故名家家。若不經生俱名一來向不名家家　十六一種子者。唯有一生之業名一種子。亦名一間。即一來果進斷欲界修所斷惑。至七．八品入不還向而經生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯有一隙容此一生名為一間。若不經生但名不還向不名一種子　十七中般者。於欲界身得那含果。命終後生色界中有得般涅槃故名中般。以生結已盡起結未亡。以生結盡故不受生有。以起結未亡故但受中有　生結者。能潤生有之惑。此已盡故名生結已盡　起結者。能潤中有之惑　云何名起以於現身起此煩惱潤中有身故名起結　或令此中有起名為起結。此未盡故名起結未亡　此有三種。一上界中有才起即得聖果而般涅槃。二中有起已為往生有才起思惟聖果現起即般涅槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃　十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般　十九有行般者。生色界已數數起行。斷惑得般名有行般　二十無行般者。生色界已不數起行。由串習力能斷隨眼得般涅槃名無行般　二十一上流般者。從初禪生乃至非想名上流般。於中有二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪生五淨居得無學果而般涅槃。不生無色。若樂定上流即極至非想非非想不生五淨居。上至無色得無學果而般涅槃。此二俱定性二乘　二十二退法者。鈍根之中極下者遇緣即退名為退法。謂鈍根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆必退失現法樂住。即是世間靜慮樂。非退聖法　二十三思法者。恐退失現法樂住。常思惟聖道故。若不思惟即失。思即不失　二十四護法者。作意護持。恐失現法樂住。若游散．放逸不護即失。若不游散不放逸護即不失。

二十五住不動者。若游散若不游散。若持刀若不持刀。皆不退失現法樂住。亦不能轉鈍根成利名住不動　言持刀者。謂有聖者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不為此事故　二十六必勝進者。若散不散皆不退失現法樂住。必能轉根至不動故名必勝進。亦名堪達。謂堪能轉根至不動故　二十七不動者。既成利根若散．不散終不退失現法樂住。畢竟不為煩惱所動故名不動　問云何名身證　答言身證者。薩婆多雲。以得此定六識不行。唯有色根及命。於此身邊有得得此滅定故云身證　問何不依命根　答以非色非心不可還依非色非心。若大乘師不言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更親。如身根取境。從喻為名名為身證　問如有部欲．色有身根。依此得滅名身證　答無色雖實無身根不入滅定無身證。大乘既別。無色亦得證有身證。

增生損生者。欲界修道煩惱分為九品。將此九品以潤七生。初上品惑以增盛故獨潤二生。斷此品時二生便減。上中．上下此之兩品共潤二生。斷此惑時二生永絕。通前二生減四生也。中上一品能潤一生。若減損此一品五生已退。下五品在名為家家。中中．中下共招一有。若斷此二下三品在名為一往來不名家家。下上一品唯感半生。斷此一品即名一間。以有下中．下下惑在故。下中．下下亦增半生故名一間。初果極有無越七生。餘不定者七中不說　已上據大生說。人天兩報合名一生。若論中有人．天別說乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略舉未細尋文。如有誤處當可正之。上依隨轉。大乘無文。據大乘宗未必如彼分品潤生。何以故。瑜伽雲全界一切煩惱皆能潤生　若如彼說上上品惑能受二生。預流果人餘惑誰遮不令共潤。但上品潤故應總潤。猶斷一品餘惑但能潤於五生。力勢漸微。餘者准此(當更撿文)。若大乘中或說五補特伽羅．七地．十三住．或四十二賢聖等。

法種種相謂蘊處界等。此說善巧諸論不問。依瑜伽論二七說有五善巧。加處非處．及緣起善巧。如般若心經或說為六。於此論中加緣起．諦．及無智．亦無得。即四善根中能．所取觀善巧。此約三乘　或無智得但約大乘作唯識觀　若瑜伽五十七說六。於前五上加根善巧　顯揚十四說七善巧。於此六上加諦善巧。故彼頌云。於諸蘊．界．處。及眾緣起法。處非處．根．諦。善巧事應知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊．處．界．緣起。處．非處．根．世。諦．乘．為．無為。是名十善巧。

論。此中識言亦攝心所。本疏意雲。外問我法所依內能變相豈無心所。此意難言。心能變見相。依此上立我法。心所變相．見。何不依彼立我法。今答此難。此中識言亦攝心所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。如貪．信等心起之時隨與一俱。非一切時恆貪．信並。故舉心王攝於心所。不舉心所攝於心王。西明雲答外難。難色等依心變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯識。故今釋言。此中識言亦攝心所　此未必然。何者乘前為難。前雲如是諸相若由假說依何得成。答雲彼相皆依識所轉變。乘此即難。識轉變見．相。依之立我法。心所變見．相。何不依彼立。此下即答。此中識言亦攝心所。文勢相連　如西明釋終有此難應更須通。又未釋變義及以唯識。何有斯難　或可。外難。相．見識所變。依之立我法。心所非識變。應非立我法。故答。此中識言亦攝心所。定相應故　此亦不然。若前言依識立我法者。可言識攝所。言所變非變為難不齊。故本疏解正　要集雲。二疏意同　讀不審細　要集又云。言定相應故下釋所以。謂彼心所雖非識變。而定相應亦得識名。又問雲。色等心所變攝相明唯識。心所定相應。攝所辨唯識　解雲非倒。色等唯一分。隨彼能變說唯識。心所具三分。不隨彼識名唯識。謂彼心所見等三分具足成故。受等各各自成唯識　此釋不然。以具三分故名為識。心所具足三得識名者。何故但云識有八種。又違下第七不離識故釋於唯識。

論。相見俱依自證起故。問相．見二分為同種生。為別種起　答有三師不同。一師云。見相同種生起名唯識。若別種起既與識殊何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本質．影像．及見分三。二兩法同種生。謂相．見分　三法同種者。且眼識起時緣於色境熏成種子。種子有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相．見。不生本質(謂緣過未．龜毛．無等)。或雖有質。質本有生。不能熏故　問前三法同種生者。有二過失。一第八相例失。眼識親緣色相．見同種生。本識親緣色亦應同種起　答眼識自能熏相．見同種起。第八不能熏見．相各別起　問若爾眼不緣八見。八見．相別起。六既通能同。八見．相同種　答第八見．相亦同一種　若爾二諸法雜亂失。如第六識一剎那中緣十八界。質與見．相既同種生。故十八種成雜亂失　亦有三界雜亂過失　若依第二不生本質本質唯舊。亦有二失。一違教失。若前轉識不熏成彼第八本識種。違阿毘達磨經云諸法於識藏。識於法亦爾。更互為因性。亦常為果性　二者界雜亂失。又若見分與相同種。如在下地起上天眼。既許本識緣彼二根以為相分。即欲界本識與彼二根同一種生。上界眼根與下界識同一種過　若言第八不能熏故相見別種。一前言不簡。二違理失。八俱有相何有不同　第二師云。見．相別種　若爾亦有三過。一假法種生失。如緣極微極微無體。但假想惠折為極微。唯識下云非謂極微有實自體。又瑜伽五十四雲。建立極微非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種後生現行。極微有體亦有生滅。緣不相應過亦同此二違聖教失。顯揚十八雲。謂諸極微但假想立。自體實無　瑜伽五十四非由有體。若別種生即成有體。故違聖教　三假法能熏失。既假想惠安立極微。相分是假許能熏種。即違第二假法如無非因緣故　第三師云。見．相二分隨其所應種或同．異。如緣龜毛．菟角等。相與見同種。以無自體相分復假。不別熏種。但隨見力帶同熏種。如緣五根有為實體。相與見分即別種生。以十八界定異因故不相雜亂　然相與質。一雲同種。一雲別種。雖有二義相．質種別理亦應好。以親．疎緣種各別故　如緣第八相．質同種。即許一種生慮．非慮　亦有二身根等俱失。以相與質既同種生。何不二身根等　若六緣時相分是假。即有一種生假實失　此言假者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發識故名之為假。由此相．質或說同．別。然於此義應設劬勞　又解若相與質同種生者。如眼等根第八所變是因緣故實有根用。若起相分因第六生。雖與本質同一種生。以第六見為緣起故。分別變攝故無實用。非無體假故無假實同一種失。

然同別種　復有種別性與見同　或復性同而系．種別　或復相分性隨見質判性不定　或雖有質。相．見同生不生本質。由此不定故。三藏法師以為一頌顯此差別雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。釋此頌文如樞要說。以義稍難故更廣之　先定性境後顯不隨　何名性境。從實種生。有實體用。能緣之心得彼自相名為性境　如身在欲界第八所變五塵之境。以實種生復因緣變。名為性境。眼等五識及俱第六。現量緣時得境自相。即此相分亦是性境。相從質故。餘法准知　如此相分有四不隨。一不隨能緣同善．染性。二不從能緣同一界系。三不隨能緣同一種生。四不隨能緣是異熟等　於中雖有與能緣心同界．同姓是境自性。不由能緣心力是此性．界地等。名性境不隨心。且如五識通三性。相．質俱無記。不從於五亦通三性。餘准知之。雖五識身無記性者。緣五塵境其性雖同。而相．見分各守自性。不是隨彼能緣心故方成無記性。餘皆准知　若獨散意識緣自界五塵等。但是彼境自住自性非得自性。然性．種等亦同五緣。

釋第二句。謂能緣心但獨變相。無別本質第二。雖有本質。然彼相分不生本質。以彼本質是不生法等。此等相分。及第六識緣第八識相應五數所現相分。但與能緣同一種生故。名獨影唯從見。如獨意識緣彼空花．及無為等。皆與見分同一種起　或無為緣是第三句　或是第四　緣第八識相應五數。或第四句　緣空華等此等影像有四從見。一從見分同是善．染。二同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以不生本質但意識所變。此之相分由能緣心。故是此界性等。攝相從見故。名獨影唯從見　問如空花相分為色為心。若是色者何得同性。若是心者本意緣色。云何變心相分緣耶　答虛妄計者。是遍計色。汎爾緣者。雖非遍計是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識性　又遍計名是分別義。非唯執心。不爾攝法有不盡失　如似熱病壞眼等故非黃見黃。非黃見黃是第六識。非是眼識得自相故。此雖非是法執之心。亦得名為遍計起色。然所熏種隨本質收　問如後得智緣諸無為自共二相。及緣凡夫所緣空華菟角等相。是何法收　答緣無為等所有相分．法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏非妄緣故　或緣空花等亦是遍計所起色攝。遍計之言是分別故。二解任取　問如身在上界以上天眼緣欲界色。此色相分為何類收　答一雲。雖非獨影相亦從見。以彼定色不生於下。地系別故。此從於見同一界系非同一種　若爾云何緣自相境耶　答親杖本質名得自性　若爾後得緣無為等相．見應別　答雖得自性。元不生故　二雲。性境不隨心。以杖自八所變之色為本質故。別成種故。性自無記不由心故。又既通果實是上界似下界故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相同彼方緣　又解所起相分而是業果。雖天眼通眼識所起非通果色。以緣欲界業果色故。但由通果心所變起是彼識緣。如業果眼所起眼識帶定通果色之相分。何妨通果心帶於業果色　前二解勝義難更思　問如有無漏更互相緣。及不相應相分何攝　答亦二解。一雲法同分。二雲遍計色。前釋為正　問既色中立遍計。心等中何無　答色聚非緣慮。遍計同彼立遍計。心法唯能緣。遍計非緣故不立。不相應法可許立之。言二十四且隨勝立。如諸心所隨勝立故。又隨其所應。亦屬彼能緣心　問上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣於下相分何收。答散不緣下。以極遠故。言上見下據通果故　又解散眼．耳識亦可緣下。如見下三災生異想等　杖自他質二解不定。系從見分上地所收。有漏異界不隨增故　有說下系。託下地相熏成下故。非漏自性故不隨增。然難思之。

解第三句。謂能緣心緣所緣境。有所杖質而不得自性。此之相分判性不定。或從能緣心。或從所緣境。種亦不定。或質同種。或見同種。或復別種。名帶質通情本。如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性　問影依於質起。從本名無覆。影依於質生。從質名異熟。答無覆是性類。影．本俱無覆。異熟據酬業。影像非異熟　問異熟據業引。影像非異熟。無覆是報體。影像非無覆　答性類是寬。本影像俱無覆。異熟性局。唯本不通影　問五識緣五境。相即不兩判。七杖第八生。相不兩性判　答五緣之境但境性。唯是性境不隨心。七緣之境。境通慮．非慮。具二義故隨兩判　問因五但緣色。唯是性境。境非兩判。互用通緣於六境。相分應通情．本判　答互用緣雖稱境相。既通多法即隨應。未互用但緣於自塵。故說五緣於性境。若獨頭意識緣境寬通亦第四句　有云。帶質通情本中。如現相分離質離見即法同分攝　問若爾同分應通實有　答計亦無過。如名色支唯種無記。不妨第七亦在名收　又解不爾。第七在名色據現假非支。同分不相應。唯假不通實。若以現相不能緣。非心非色法同分。一切相分不能緣。種子等應法同分。彼既不爾此云何然。故不可說離見．質判。定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相離見．質法同分收。此非正說　今又助釋。言帶質通情本者。如有無漏互相緣相。如第七緣八。無漏相分從見是善無漏從質即是無記。餘准此知。故云帶質通情本。又設有質。相與見分或隨不定。為無為．漏無漏。准義思之。若依本釋。漏無漏等互相緣時。即第四句。

性種等隨應者。通釋前三句。謂前三句中。隨其所應判性．種等不可一例。有性．界隨心種不隨。有性．種隨心界不隨。有界．種隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如第八緣天眼．耳。性隨種．界俱不隨　問五．六無記緣五塵境得自相時。性不隨心。云何第八性隨心耶　答八本餘末。又五．六識體通三性。八識因位唯無記故。如因七緣八。性同不同。通情．本故。界同種不同。如斯等類思之可悉　又七緣八以相從質是無覆。不得從八是異熟。故云隨應　又作四句分別。有性境不隨心亦獨影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即於此時緣菟角等。及第八識心王。性境不隨心。心所獨影唯從見。相分是假無別種故　問如第六緣第八心所相不緣彼見。此所帶相為同別耶　答從能緣心同一種起　問緣彼見相。即許與六見分別種。此緣彼相云何同種　答以相分假從能緣起。與見同種　有性境不隨心亦帶質通情本。謂散意識與五同緣。即於此時並緣第八等　有性境不隨心亦獨影唯從見及通情本。謂散意識頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界即通情本。望不相應等即唯從見　問後得緣如相是何攝　答或通情本。從質名無為。從見名有為。以許無為依識假立。或復約性隨境隨心。有漏緣如亦可准此。若約種辨。即唯從見　或第四句　無分別智緣真如時性境不隨。質善無為。智善有為。見獨成種。無相可熏。得性境故名不隨心　問初禪眼等識依彼上根緣彼地色相分是何　答有兩解。如前上地識緣下。一雲上地系。緣彼色故　應有隨增　不是隨增非漏性故　起染如何　若生上者已離下染故。若在下地緣上色等。眼．耳通果亦伏染故　俱生可伏見惑如何　設縱不伏起退定故　一雲隨心下地系故。以能熏心是下地故　如何緣上變下相分。又應不得彼自性故　由定通引任運緣上故得自性　二俱難。解　問既在下識云何上緣　答惑由他定通力引故　問梵天來下其事云何　解雲。以下界色麁不為上依。自變為上地自身依之。即上地器依下地器為增上緣　問既來下界豈不緣下。如馬勝往上。許緣上故　答亦緣下　問既爾相分是何所收　答上界所攝。以欲界無通果色故。准薩婆多即欲界攝。有通果故　問下界緣彼上界身器。是何句收　答性境不隨心。由彼所引起定通果色為相分。屬彼本質性界及種皆不隨心　問第八可爾。既許眼等亦得緣上。相屬上地豈非有漏異界隨增　答色相不是漏自性故。或約業力異界不增。定通等引互增不障　又解但由上引第八通果。眼等杖之所起相分自是業果。屬於下界無隨增失。如通力變為魚米等。引第六識通果之色為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色是欲界系。第四卷雲香．味．觸三而為段食。唯欲界系故。二解任情。道理亦難。應可思擇　問下界第八緣定通色。同時心所相分是何　答隨能緣心所業果。同種同下界系。不別體故　問獨頭散意緣過去境及於五根相分是何　答是隨其所應。准前義釋。

釋獨影唯從見中。西明雲。緣極微空花等所有相分皆熏成種。問既從種起。云何極微等說之為假。解雲。以不生質故說為假。據有種生相分成實　今難。若云不生本質即為假者。異熟心．心法等應假非實。以各不能熏成種故。若云彼猶緣慮等故是實非假。即不由成種生質不生名為假實。又五識異熟心緣五境相。一非緣慮。二不能熏應假非實。此既非假彼云何然。若以獨相分無質礙用名為假者。即法處中自在生色。論說無礙應假非實。若許爾者。八地已上自在所變金銀乳等應非實有。又復且如色等之中。若質若相有假有實而色聚攝。如無為緣相分何攝。若無為攝現有生滅。若言色法現緣無為云何名色。若云心法為難亦爾。若云同分。豈有同分從種生耶。又若極微別熏種起復有五失。三失如前一向別種說。第四不如理思失。五十四雲。由五相知。名不如理思惟極微。謂於色聚中有諸極微自性而住。應知名初一不如理思。既從種生即自性而住。五違正理失。論雲以假想慧於麁色相。漸次除折至不可折。假說極微。本無微質。但以假想立為極微。即熏成種有極微色。應實無我妄計遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。許即違教。有遍滿我。不許違理。俱心假想。何不成種　要集又云。雜集所說十八界種各各不同。必無意識不從二緣。緣無為影似無為故。於百法中無為所攝。他界緣．無漏緣。雖異地無系而不離色等。緣一切無法。定必有所無不離色等。故與見相必不同體。強分別心得緣無等。所現相分具四緣義故是能熏。既得自熏何用見種。故依西明不依樞要。此等過失准前應知。恐煩不述　又云。然所變相能熏不熏總有三解。初二解非。要集自斷。第一解雲。緣菟角等獨影從見。然異熟無記劣不能熏。勝者能熏。例圓鏡．成事。以觀察．平等杖因八．五緣他身土及佛說緣亦得成種。第二說緣無。一向影從見。如樞要解　第三解雲。有質．無質．他界．有漏．無漏．無為．無法。所現相分除劣無記。餘一切法具四義者。皆是能熏。雲此說勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故　今謂此判不應正理。若已相分除劣無記皆別熏種。如緣假法不相應等。既有相分能熏成種。種何法收。若不相應攝。即各有體非三分位。從種生故。若非此攝復在何收。成種義齊。非是彼法不應道理。又他界緣散非他引。相別成種是何界攝。若他界攝不應異地心熏成他界種。不應正理。若自界攝緣他根心成種何攝。若根心攝不應正理。何以故。生心應慮根起發識。若不能爾何名根心。若在餘攝亦多過故。又過如前恐煩且止。

西明雲。此三分二分以釋變言。自有三說。一雲初三分安惠等八師釋。除親勝．火辨。世親同時唯立二分。二雲三分除安惠釋。變似二言是依他故。餘如上說。三雲二分諸師共釋。唯除安惠。三分更除火辨．親勝。三藏意存後釋。此釋不爾。若以後釋為正。三分非安惠文。二分亦無安惠。豈許安惠不釋此頌。又準本疏。二分正是難陀等文。今雲二分諸師同釋。唯除安惠。三分復除火辨．親勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承三藏翻糅論人。豈可不知妄為此斷。故取本疏科判為正。餘定妄傳。非三藏釋也。

論。如患夢等。西明釋雲。對經部．薩婆多。薩婆多夢境雖實。而非父母執為父母。故得成喻。要集救斷此亦為正　今謂不爾。既雲正理五十雲。夢緣過去曾所緣法。而有夢中見菟角者。曾於異處見菟見角。今於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同正理。既有父母夢見父母。何不許夢緣實父母。不得引智度論外雲實有人頭餘實有角救。彼自破雲雖實有人實有角。但人頭生角者妄。又外救雲世界廣大。或有國人有角等。亦破雲若餘國人有角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可得破　何以故。大乘許夢緣虛妄故。作此破他。非他外人許緣妄法。今薩婆多自許緣實。何得以大乘義顯成彼宗亦許緣妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其有部但對經部。

論雲。我法分別熏習力故至變似我法者。問六．七有分別。後識生時有我法。五．八無分別。後識生時無我法　答今約分別解。我法五．八可得無。由他染熏成。識生似我法　問執心有分別。由彼故有似我法。無執無分別。非一切時似我法　答地上菩薩獨作生觀。七法執行。故心起時恆有我法　問有漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無似我法　答前依執說。分別熏習。後似二生。執為我法不依無漏。無漏之心雖有二現。不執我法。但隨假說　問執位分別有似二生。無漏不執應無相．見　答心二緣起。故有相．見。不由於執方見．相生。

論。境依內識唯世俗識是假境依亦勝義者。有四解。一雲。有無對。遍計虛妄。唯世俗有。依他是緣生。境依亦勝義。二相見對。相分是假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此中文意但依初對　問依凡聖緣。遍計亦應名勝義諦　答許亦無過。下第八雲。亦可說為凡聖智境。既為聖緣亦名勝義。但不名有今。依有無諦攝故爾。

成唯識論了義燈卷第一(終末)

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