有一些修行者被障礙在法執上，以至生生世世不能解脫。法執的表現一般都是執著乃至停留在對經論的研究上，整天鑽在經論裡不停地研究佛法，甚至研究到鑽牛角尖的地步，反而使自己腦子不停地在想問題。甚至執著在經論的字面上，執著在「名字相」上，生出許多自相矛盾的怪問題。越研究思想越複雜，反而越不清靜。

真正的開悟者，沒有一個是研究經論才開悟的。經論都是開悟後的聖人寫的，它只能指導你走哪條路，如何走才是捷徑。但是，研究經論不能代替走路，路還是要靠自己一步一步地去走，修行必須自己去修，才能在修行過程中親身證道。

有些修行者總是抱著聖人的經論不放，總以為只要把聖人的經論研究透徹，自己也就開悟了。其實，凡人讀懂的僅是文字字面的意思，如此研究下去，永遠也不能開悟。有些長期研究佛法的人，講起法來誇誇其談，口若懸河，習氣一點也沒改，只是增長了浮躁和傲慢的習氣。這種人還不懂得什麼是修行，他研究佛法不是用來修行的，而是為了給自己臉上貼金增長虛名的。

研究用的是識，而開悟用的是智，而且二者是截然不同的兩條路。開悟是在清靜入定的前提下真智慧的自然流露。首先要把自己的頭腦思想放空，進入真正的禪定狀態。從古至今，千門萬法都是修一個「定」字，定能生慧。相反，頭腦使用的越多，分別也越多，越製造出更多的障礙，把自我本性給層層封閉起來，把自己從宇宙的本源中拉出來，背道而馳。因此，使用頭腦修行是違背道的，不空掉自己的頭腦是無法進入修行檔次的。

因此，經論裡的道理懂了之後就應該放下，「解」之後應扎扎實實進入「行」的階段。如同「愚公移山」，只停留在討論和研究上，就是不動鍬去挖，永遠也少不了一點土。只有「行」才能在行中得到真正的「解」，只有「行」才能說明你是真信。「解」、「行」合一才能在「證」的過程中靠近本性，達到真正的解——開悟。如果一直停留在研究中，永遠也不可能開悟，充其量只能成為一位佛學研究家。仍屬於「識」的範疇，而與真實智慧相比仍屬本末關係。

在修行者中還存在另一種法執。見到一些「名望高」或所謂「神通大」的人，則千方百計、挖空心思地去接近他們，總想求他們給個什麼大法，幾個月就可修成佛。最好是求他們的金口玉言說上一句話，自己就可不修而成，或者在將來有大災難時能保住全家平安。這種現象從表相上看類似法執，其實是一種更大的貪心。這種人不想腳踏實地的修行，更不願付出，是一種投機賭一把的機會主義心理。這種人不僅給自己設置了更大的障礙，反而易走火入魔，進入邪道，十分危險。

其結果是什麼也得不到，不僅是半途而廢，而且貪心又造下了餓鬼道之因。還有不少修行者只看表像是出家人，是有名氣的修行人，就盲目地跪拜求法，要求給點開示，不知「末法時期邪師說法如恆河沙」，往往被一些邪師領入歧途。

在宇宙中，得與失是平衡的，欲得先失，不失不得，得與失的總量是相等的。抱有投機思想和貪法之心修行的人，只能背道而弛，修入餓鬼道。一個連不失不得原理尚未理解的人，對於宇宙本性的「無失亦無得」則更難契入。

法執還會表現在修行的各個階段，在六道中必須先修得人天標準，以修善為主。但是，要想修出六道，又必須放下善惡之分別，此時，如果仍放不下善惡之分別，則形成法執障礙，不可能脫離六道。大多數人正是因修善而又執著善，才障礙著自己生生世世未出六道。因為六道正是三善道和三惡道組合而成，你心裡只要還有善惡之分別，你就難出六道。