大乘起信論它對因緣所生法的觀，主要是提出兩點：一個是不淨觀，來對治貪愛的煩惱；第二個是修無常觀、無我觀，來對治我見的顛倒。從一個對治的次第，我們應該先修不淨觀，從粗到細。我們先看這不淨觀的內容：

一、不淨觀

應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂：我們在進入這個真如三昧的時候，內心的相貌是一個無相三昧，沒有任何的相狀可得，那是一個所謂的清淨平等的法界。現在你要修觀，你必須要從這個法界裡面出來，或者我們可以說是從空出假，從一種我空、法空相應的清淨心，這個時候再生起一個念頭，在動一個有所得的念頭。動這個念頭以後，你就會從一個平等的法界，回到你現實的生命世界，就是你又看你過去的業力所招感的這個果報體，就是這一團肉。當然這一團肉，我們過去是非常的愛著，這個時候我們從一種清淨的本性，又回歸到我們這一期的因緣所生法，我們對於這一個色身，應該要以不淨來觀察，來對治我們的愛取煩惱。

我們凡夫愛取的所緣境非常的多，比如說對財富、對眷屬、對這種民生的愛取，但是在所有的所緣境當中，以色身的愛取最為粗重。所以我們從對治煩惱的角度，重者先治，譬如擒賊必先擒王。這對色身的愛取，如果你是對自身的愛取就產生身見；對他身的愛取就產生淫慾心，所以這個地方的過失是非常的重大。

應該怎麼辦呢？在對治愛取，就是觀我們色身是不清淨的，也就是說我們過去的一個觀照力，只是看到色身的表層。就是這一層皮，被這一層美妙的皮所包裝，就產生了顛倒，所以我們應該把我們這一層皮跟肉剝開來，觀察到我們色身的內在相貌，所謂的種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛物。

所以我們修觀，在《智度論》裡面：它是先觀內相的不淨，把這個皮肉剝開，我們看到了色身當中有種種的膿血屎尿，汗惡涕淚湯膏有三十六種不淨物。換句話說我們從色身的內部，我們看不到一個乾淨的東西，說是種種不淨物充滿於身內，這種不淨物，它也不完全只是待在裡面，它們經常利用身體的九孔，白天晚上流膿流血，流出種種的不淨物，就好像是一個皮革裡面裝著大小便溺，但是這個皮革破了九個洞，經常流出不淨的一樣，這個就是外相不淨，透過這個不淨觀，就能夠息滅我們心中的顛倒，消滅我們對色身的愛著。

佛法在教導我們弟子遠離貪愛，他的意思不是說叫你兩個眼睛閉起來，耳朵都關起來，六根都關起來，不去面對所緣境，不是這個意思。就是說你會貪愛，這當中是有它的因緣，這貪愛煩惱會生起有它的因緣，它的因緣就是顛倒，就是你對它產生一種錯誤的認知。所以呢你應該不是逃避，應該面對它，就是說其實你所貪愛的，不是我們想像的是一個乾淨的東西。所以我們經過不淨觀的觀察，了解到過去的思想是錯誤的，我們一次一次的修正過去思想的時候，你的貪愛煩惱也就慢慢的輕薄。

這種貪愛的消滅，是從根本消滅，所以它不會去重新生起；不像一般的外道在調伏貪愛，是用壓抑的，這種都會反彈的。所以這個地方就是說：我們從真如本性清淨的心一念不生，開始起念頭，回到現實的果報體：先觀察果報體是不清淨的，這樣產生對果報體的出離，有助於我們遠離業報身，追求清淨法身的一種力量。這是第一個不淨觀，當然這樣的修觀是比較粗糙的。

二、無常無我觀

其次，再觀察第二個無常、無我之智慧。

修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。

前面是對於這個身心世界的一種不淨觀察，這個地方是觀察無常。這個無常簡單的說就是無得久停，須臾變壞。這個無常的觀察，我們在經論上主要有兩個：一個是粗分的無常，一個是細分的無常。

（一）粗分的無常：就是所謂的敗壞無常。我們可以取一期的生命來當做一個所觀境，比如說因緣所生法，簡單的說就是這個五蘊的果報體。這個果報體，比如說你今生是個女人，你有女人的外在身相，有女人內在的思想感受。這個果報體是怎麼回事呢？它是無常敗壞的。

怎麼知道呢？就是你要死掉以後，你來生可能沒有到天上，也沒有到三惡道去，就變成一個男人。你來生的果報體，跟今生完全不一樣，是一個男人的色相，是一個男人的思想，男人的感受。當然你今生有持戒、布施，有善業，特別的富貴莊嚴；我們也可能會產生放逸，就把這個福報就花光了，在第三世就變成一隻螞蟻了。這個螞蟻又是一個螞蟻的身相，螞蟻卑賤的心思。

所以在這個流轉當中，我們發覺我們每一期的生命都是變化的，我們在每一期生命當中，我們找不到一期生命跟一期生命當中的交集點，這個就是無常。就是你來生的生命跟你今生的生命是一個完全不同的相貌，這個就是敗壞無常。

（二）當然前面的觀察是很粗糙的，也可以作細分的觀察：就是：剎那剎那的無常。比如說我現在的心情很快樂。當然你講這個快樂的時候，你所形容的那個身心世界，是前一剎那的身心世界；現在的身心世界又變化了。所以我們講過去、現在、未來，其實沒有過去，也沒有未來，每一期的生命都是現在、現在、現在，都是當下、當下、當下，它每一個都在流動。你講現在的時候，你所指的現在是前一剎那的現在。

所以我們剛開始對生命的觀察，第一個無常，從無常當中我們在觀進去，一切心行，念念生命，以是故苦，所以無常就是苦。所以佛法苦的安立，是從無常安立的。因為無常就給我們一種不安全感、不安穩性。所有的快樂都要建立在安穩的體性，就是為什麼我們人、畜生一定要有房子住，就是尋求安穩。

但是不幸的是在整個三界的果報體，它的本質就是不安穩，也就是說你沒辦法去預測你下一剎那會出現什麼事情，你沒辦法預測。也就是說我們今天住在一個房子，這個房子雖然暫時打扮的很漂亮，但是這個房子是在地震帶，你不知道什麼時候會發生大地震，這樣子就是一種非常大的一個隱憂，這個就是苦、就是不安穩性，無常，所以知道這個三界的果報體就是苦。這個地方的苦，包括三惡道，也包括人天的果報，都是苦，因為不安穩性。

但是從苦當中，可以觀察無我：應觀過去所念諸法，恍惚如夢。在修無我當中，本論是分成過去、現在、未來的果報觀察。

先看過去的果報，我們過去得了很多很多的果報，也做了很多的事情，但是現在迴光返照，好像是一場夢。這個夢，法藏大師解釋是無體難追，它沒有自體。你在做夢的時候，好像真的一樣有它的感受作用；但是你醒過來呢，覓之了不可得。這過去如夢，所以它沒有一個真實的自我。

應觀現在所念諸法，猶如電光。就是在黑暗當中，晚上的黑暗有這種閃電。這個光，法藏大師解釋：剎那無住。剎那剎那生滅，它沒辦法停止。現在，是剎那無住；那未來的果報體呢？

應觀未來所念諸法，猶如於雲，歘（迅速）爾而起。就像這個浮雲，它只是暫時的積聚。這個雲，突然間變成一隻兔子，突然間變成一隻馬，它迅速的變化；我們對來生，根本沒辦法去預測它的一個相貌。所以我們知道：我們的生命沒有一個主宰的我。

就是說前面的真如三昧，它是對真如理的一種無分別住，這個時候我們從無分別當中，生起一個善的分別，修不淨觀、修無常觀，這兩個觀基本上就是修出離心。前面等於是修空正見，這個地方是從空出假來修出離心。

淨界法師《大乘起信論》