【若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。】

第三個，不要惱亂修行者。你不但是不輕罵，你還不能出口去惱亂他。怎麼惱亂呢？就是說，「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」這四眾弟子，他們由於每一個人的根機不同，就有求聲聞乘的，追求寂靜涅槃的，有求辟支佛的，有求菩薩道的。

你自己學完《法華經》以後，當然你的視野更開闊了，你站在一念清淨心的角度，來看十法界的因緣果報是如夢如幻。雖然你的見地的水平高，但是你應該怎麼辦呢？

「無得惱之，令其疑悔。」你不要去刺激他，說，哎呀，你們這些修三乘的人都是心外求法，雖然你們成就相應的果報，但是你們離佛道久遠。你這樣子去刺激他，對他沒有好處。

蕅益大師說，「進不能薦取圓理，退不能遵守三權」。他的根機就是這樣子，他的根機就只能夠去單向地修學，他只能修四諦法趣向涅槃，他只能修六度趨向菩薩道，如果你一定要從一心真如的角度去惱亂他，結果呢？他不但不能成就一心真如的妙理，他連他自己的本分的權法也失掉了。

所以，如果我們「語其人言，汝等去道甚遠，終不能得一切種智」，說你這樣子修，你修到什麼時候都沒辦法成佛的，因為你今天有所得，就形成單向的功德，你不能成就總持的功德，那你用圓教的思想去問難權法，但是他的根機又不夠，所以就變成一種惱亂了。

「所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」你從佛道的角度是放逸的，你是得少為足的，從大乘的角度是懈怠的！——你不能這樣擾亂他，因為他的根機還不夠。