我們中國漢地修的禪定，都是修的祖師禪，問「念佛是誰」，直接消滅我執，找真我。這就是真如實相觀。修真如實相，必須是上上根基的人，把我執、我見一切放下。一切眾生就是我執太重，修實相觀的時候，第一個就必須無我，無我才能跟真心相應。

《金剛經》告訴我們，如果修觀，觀什麼呢？無我、無人、無眾生、無壽者，不被四種相所牽，但還要利益眾生。以般若的智慧結合大悲心，跟眾生同體——利益眾生是應該做的事，如果不利益眾生，就不能成佛。

地藏菩薩跟堅淨信菩薩說：想修禪觀，要修十種的方便法，但十種不一定都用。不過你得知道次第，在修禪觀時遇到障礙，就找找這些方法。如果大家要修禪，真正需要每天坐的功夫，坐時身心要調好，心無雜念，平平靜靜。

如果一天上殿過堂乃至學習感覺到疲勞，就得靜坐一下，什麼都不想，身心放鬆，此時不作意其它的，一心觀照念地藏菩薩聖號，或者念阿彌陀佛聖號，不要多，就念一百聲，字字分明，四肢百骸全放下，最後成靜止狀態，精神很快會恢復。這是長壽的方法。

地藏王菩薩教我們的方便法就是觀心。心裡自己能放出很多智慧來，如果是到了第九種，隨我心所念相應的境界，定力就有了功夫；從定裡發生慧；再從慧裡發生用。如果我們功夫沒到這種程度，那麼方便力量就生不出來。

地藏菩薩講的方便，是說你坐禪定，坐禪的已有功夫了，進一步發出的善巧方便，就是從我們體上發出的一種用——思考用功的時候，這叫「體」；思考完了要把它發出去跟我們作用相結合這叫「用」。

信解怎麼生得起來，所以先得解。只是隨著大家念，你自己根本不用心，若用心的話，你一定問為什麼？學法學什麼法？學成佛的法，學斷煩惱的法，學方便法。天天學，天天念，在文字上既不能解釋，心理上也就沒有觀想，沒有觀想就沒有受用。

好比說，我學做菜，就要知道，先放油下鍋，還是先放鹽下鍋，怎樣炒才好吃。學的目的就是為了致用。若不會操作，炒出的菜就不好吃，所以要學。我們學法也就是這個意思，學了就是為了用。

有好多道友跟我說：「我學的不夠用。」我說：「你不是學的不夠用，你學的很多很多，學的你用不完。」現在有很多道友，學的很多，就是沒有用，一個也沒有用，其它的你都用不上。一門通了，一切都通了。不能光學不用，一定要學以致用，才不會白學。

地藏菩薩告訴我們說：「你修唯心識觀修不來，修實相觀修不來，用占察輪你用不來，沒有智慧，那怎麼辦呢？好了，那你就觀想我的名號。只要你把我名字念好了，這些法你就都會了。」