說到用功、了生死，何謂生死？又如何了法？古人講「修行無別修，貴在識路途，路途識得了，生死一起休」。所以我們想學佛想了生死，首先要認識到，何為生死？如何了法？把這個道理一定要搞清楚，理不明就是路不清，路不清你瞎搞的話，會跑錯路啊。

我們先談談何為生死？《楞嚴經》 上面釋迦牟尼佛講得很清楚啊，他對阿難尊者講：「阿難，汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」這幾句經文的意思，就說明了我們的生死根本就是妄想。

所以釋迦牟尼佛在雪山修道，臘月八日那天，悟道以後，三嘆：「奇哉奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」這兩段經文的意義是一樣，大地眾生就是一切眾生，不單都是人吶，畜生界四生十類都是眾生啊，生死根本就是妄想執著。

我們的妄想又怎樣來斷滅呢？妄想沒有實體。不是一個固體東西，方的圓的，你在那裡搬得來搬得去，能搬動的。你心裡打妄想你自己看看瞧，這妄想像什麼樣子？無形的啊，無相啊，但是無形無相它能把你搞得很煩，不能安生。我們要想把這個妄想去除，就要考慮該如何去除。

釋迦牟尼佛在經典上也給我們講了譬喻，他講得好啊，‘如澄濁水。貯於淨器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。」

這段講的就是一個譬喻， 譬喻我們的妄想心就像渾濁水樣的，你把它裝到一個乾淨的器皿裡，乾淨瓶子或者罐子，何謂瓶子、罐子？你修淨土法門，一句佛號就是瓶；修參禪的，禪宗一句話頭，就是瓶；密宗的話，你持個咒子也是瓶。你就老是拿一句咒子、 拿一句佛號、拿話頭，不要移動，時間長了，像瓶裝油水樣的，「靜深不動」 了，那個瓶子裡面渾水中的沙土啊，它自己沉下去。沙土一沉下去，濁水上邊就變得清了，清水就比喻我們的清淨心。

但是這可算究竟？不是，因為那個泥沙淀在底下，你拿個東西攪，哎！水又渾了。就好像我們念佛或者參禪，有一定功夫了，能夠收攏了，妄想收攏了，清淨心境界現前了，但是你如果一停下來，或者你如果遇到一點小事，放不下，你一動念頭，那就等於又把那泥攪起來了，一攪又渾起來了。

那怎麼辦？要慢慢拿一個調羹，把底下那個泥沙慢慢淘掉。那個泥沙是什麼？就是我們每一個眾生的煩惱習氣。所以你想要用功辦道，想了生脫死，你這個煩惱習氣要丟不掉，在哪裡能了生死啊？「去泥純水。名為永斷根本無明」。「去泥純水」，把泥巴去光了，淘光了，純粹是清水，這才叫永斷根本無明，才能了生脫死啊。這是個比喻，理就是如此。

修慧必須明理，修慧不明理，你就路途搞不清。宗門下叫藉教明宗，就借這個經上說的教理，要發明我們自已本有真心。不是要你坐在那裡，參一句話頭啥事不問不管，你不明白道理，你話頭也不一定看上。

念佛也如此，《大勢至菩薩念佛圓通章》最後幾句話講，「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，「淨念相繼" 和我們這個「沙土自沉，清水現前」，是一個道理呀。

所以文殊菩薩講「歸元無二路，方便有多門」，就是你江裡水也好，河裡水也好，塘裡水也好，井裡水也好，溝裡水也好，你流到大海里去的話都是海水啊。你持咒也好，念佛也好，看話頭也好，一旦見到本有自性的時候，見了佛法大海，都是同一個佛性吶，證了法身以後，「三世一切佛，同共一法身」。

所以講到了圓滿法身的時候，無量的世界都在一法身之一念之中啊，宗門下那些功夫好的能夠入定出定的人，他坐那兒不動，他要到美國、到英國，他就在那兒動一個念頭，人就在那兒了，就在那裡和人家在吃飯講話。

如果是證道地位的菩薩，百千世界都能現百千種身吶。《法華經》裡面《見寶塔品》， 釋迦佛在靈鷲山不動，化我們三千大世界，都把三千大世界人天都移到其他國土去啦。釋迦牟尼佛所化的身，一方所分之身，還放不下，以後八方各更變二百萬億那由他國土，移諸天、人，置於他土。八方各更變二百萬億那由他國土，都有菩提樹，都有寶師子座，高五由旬，一由旬的話是四十里啊， 你看有好大！

但是釋迦佛還在地面上啊，他不動啊，就有他這一身化生這麼多佛國土。所以講我們完全證得清淨法身的話，那一種神通妙用不是我們凡夫所能測量到的啊！

《虛雲老和尚年譜》上頭寫著： 虛老在高旻寺打七期間。一夕，夜放晚香時，開目一看，忽見大光明如同白晝，內外洞澈，隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，遠及河中行船，兩岸樹木形形色色，都能了見，那時才打三板。次日詢問香燈師和西單師，果然不錯，但老和尚不以為異。

我們就問他：「老和尚，你那時候還沒開悟啊，你在高旻寺禪堂裡，那個香燈師隔了五六道牆在小解，你怎麼聽到看到的吶？」

「啊，我那功夫落堂了，色陰破啦，我不單看到五六堵牆啊，山那邊的人我也看到，兩百里路，那個船在江裡，來來迴迴，我也看得清清楚楚。」

虛老這還沒開悟啊！才破色陰吶。五陰一盡的話，那個境界，又更高一層了。所以講，我們現在講了生死，講修行，你要不真正見到那些人，不真正看到那些行動，你對今天我所講的還懷疑啊，會問這是不是真的啊？

昨天，講念佛求生西方，那人問：「可真有極樂世界啊？ 」懷疑那你學什麼佛啊？所以我們這個南閻浮提的眾生啊，就是多疑多惑。證了初果，斷了見惑，到四果以後，才斷思惑，思惑就一點妄想也沒有 ，見思二惑斷的話，才能了生死啊！

我們剛才講的那個「去泥純水」的譬喻，把那個泥沙完全搞光了，也就是我們這個煩惱習氣，全部磨光磨淨了，我們那菩提佛性就能現出來了。菩提佛性現出來，生死才能了啊！

祖師們講：「行到山窮水盡處， 自然得個轉身時。」何謂山窮水盡處？山窮水盡處，你念佛也好，參禪也好，到了一心處，把妄想剿滅，大死三番又兩番，幾次三番用功，直至徹底地打死妄想。所謂大死，就是妄想沒有了。妄想不死，你的法身不得活，這是必然道理。你也看不見那妄想有多大、有多粗、有多廣，可是它有那個大動力。但是我們用功辦道用到一定功夫，也有能力把妄想斷了。

那時候我們在雲居山有個性明師，他一天到晚呆癡癡的，上百斤的大石頭扛在肩上他不知道，兩頭跑著玩，就像跑路。你問他：「扛著石頭跑什麼？」「哦，我還扛個石頭嗎？」往地下一放，地下砸個大洞。

他晚上坐那裡，有人問：「性明師你在這裡蚊子這樣叮你，你不難過、沒感覺啊？」

「什麼難過啊？」

「那你沒有妄想哦？‘

「什麼是妄想？我想打也打不起來。」

我們一般人想除妄想，就是除不掉，他講他想打妄想也打不起來。那就是古人講的「大死大活」。大死，死什麼？死妄想！大活，活什麼？活法身！所以我們把這些理論明白了以後，你自己就觀察自己當下的這一念， 你這一天能打幾個妄想，你自己知道不知道？又有哪些怪脾氣、愛好？那些都是習氣。

你從學佛起，到現在你改了多少了？旁人不知道，你自己知道自己啊！如果習氣煩惱改不掉，妄想也收斂不了，你講用功、講了生死都是空話啊！所以祖師們一再講，「修行無別修，貴在識路途，路途識得了，生死才一起休」。何謂路途？斷妄想消習氣就是路途！