蕅益大師解釋經文，他習慣性用對比的方式，我們看第一段：

我們先講我們住在娑婆世界的身心狀態。

從表面上來看，我們的生命是有苦受跟樂受，娑婆世界你很難十全十美，你有這一部分如意安樂的果報，你就有另外一分不如意：你看福報很大，身體卻不好；你身體很健康，但是為了衣食而奔忙。為什麼會這樣子呢？因為我們娑婆世界的果報體是業報身，是業力所招感的一個身心。

如果我們今天反省一下，我們就知道為什麼會這樣。因為我們在造業的時候，你不是一天都全部造善業，哪有一個人白天、晚上全部都是造善業呢？你可能大部分的時間造善業，但偶爾也會起一些惡念。我們一般是造了善業、也造了惡業，這善惡業夾雜在阿賴耶識當中；所以你得果報的時候，這個問題就出來了。

你有一些果報讓你如意，有些果報讓你不如意了，這個很正常。

甚至於我們可以說娑婆世界是苦多樂少：我們過去沒有學佛的時候，造的罪業是多，偶爾造造善業，所以苦樂相雜；但是說身心世界的果報是苦樂相雜，這樣的認識是很粗淺的。

如果從本質上來看，苦是苦苦，逼身心故，你不如意的果報是痛苦──短命、多病、貧窮等等，這讓我們感到逼迫、不稱心如意，這個容易理解。

樂是壞苦不久住故，這個地方，包括修行人也很難參透。

說我過去造了善業──富貴從佈施中來、尊貴從持戒中來、莊嚴從忍辱中來，你得到這個富貴、莊嚴的果報，你應該感到滿意了吧？不對！其實這個快樂的感受，本身就是苦。

為什麼？因為他有無常敗壞的危機。你得到這個安樂的果報，你心有一種不安全感在裡面，你不知道它什麼時候會破壞？說你這間房子蓋得很漂亮，但是這間房子蓋在地震帶上，你哪一天早上起床的時候，這間房子被破壞了！

所以我們凡夫對果報體是有所執著，心有所住，當你對快樂的果報產生習慣性的執著，等它消失以後，你就會很痛苦。所以說快樂的果報，因為有一種不安穩性，所以這個就是苦，這個諸位要參透的。

第三非苦非樂是行苦，性遷流故。

你說我也沒有什麼快樂、也沒有什麼痛苦，安住在一個平等的舍受，其實這個也是苦。

為什麼？因為它這種流動性，相對涅槃來說，也是一種不寂靜的痛苦，這個是很微細的。

總而言之，娑婆世界如果從本質上來說──完全是痛苦的，沒有快樂的感受。