過去有一個禪師，他參訪一個善知識。他到了那個地方就住下來，不走了，就做善知識的侍者。做了幾年以後，有一天晚上，善知識在書房看書，他就陪伴在旁邊看書。到夜深了以後，善知識準備回寮房睡覺了，所以他就為善知識在前面拿著蠟燭，來引導這個路線。

走著走著，快到寮房的時候，這個善知識突然間就這個嘴巴一吹，就把蠟燭給吹滅了。本來是看到什麼都存在，道路、房子，那麼一吹滅的時候，這個禪師當下開悟。他講一句話——一切都存在。這個就是開悟了。

什麼叫「一切都存在」呢？就是說，剛剛有蠟燭的時候我看到了路，看到了房子；現在蠟燭消滅了，但是這個路沒有消失，房子沒有消失，只是我沒有看到而已。這表示什麼？就是雖然我業障深重，我沒有看到諸佛菩薩的功德，但是你把蠟燭熄滅了，這個房子沒有消失，佛菩薩功德還是存在的，這一切都存在。

所以，從理觀的角度，你要知道「深信諸佛皆充滿」，所謂「一切依正，皆是觀音妙色妙心」，你一定要有這樣的認知。

關鍵是，怎麼樣把這個存在性變成受用性呢？

那就是事修了。所以印光大師說，你如果只有理觀沒有事修，那你比那個有事修沒有理觀更糟糕。他雖然沒有理觀，不知道觀世音菩薩本來就存在，他起碼事修，他照樣感應道交，雖然信心沒有那麼圓滿。而你知道觀世音菩薩功德存在，卻不念觀世音菩薩，你光知道沒有用。

比方說你肚子痛。肚子痛，你對觀世音菩薩功德有信心，你念觀世音菩薩，欸，肚子好了。其實你肚子裡面本來就有觀世音菩薩的功德。就是你的身體裡面有業報，也有觀世音菩薩的功德，但是你不憶念觀世音菩薩的時候，它不現前。它存在，不現前，反而業報現前。

你念觀世音菩薩的聖號，你迴向給你肚子的時候，欸，觀世音菩薩的功德是本來就存在了，只是你稱念觀世音菩薩聖號的時候，它從存在變成現前而已。其實你不念的時候，你肚子裡面本來就有觀世音菩薩的功德。這就是所謂的從理觀的角度，「一切依正皆是觀音妙色、妙心」。

從事修呢？「三業求救，亦即觀音，是故機成，即時而應。」所以你就知道，理觀強調的是諸佛菩薩的存在性，你知道他存在，「深信諸佛皆充滿」。那麼事修，就是把這個存在的功德導到你的身心世界，變成你的真實受用。所以這兩個，理觀、事修，缺一不可，是這樣來的。