（第十講）

請大家打開講義第二十一面。

我們前面講到迴光返照，正念真如，它的重點就是把心帶回家。

所以《楞嚴經》在處理生命的狀態──

第一個先調整你的心態：先求安住，再求調伏。你一定是安住在不生滅心。因為帶有情感的心、帶有情緒的心，是做不了什麼事情的。所以你要先檢查你的心，這個心是外境刺激產生的一種生滅的攀緣心，所謂情緒的心？還是經過你如理的思惟，產生一種智慧觀照的心？你這個心，分別它真、妄是很重要的。那麼當你把心態調整好以後，接下來就是好好的、務實的、面對你的身心世界，去改變你自己內心的想法、去創造未來。

前面的識陰、色受想行，它的根本就是第八識。為什麼呢？因為你前面的色心諸法的業力，都是第八識保存。所以第八識有兩種功能：第一個攝持義，它能夠把你過去所造的善惡業，都把它保存起來。第二個變現果報。它把果報變現出來。

從這個第八識，我們可以看得出來，我們造業的時候，它不是馬上顯現出來。譬如說，你今生持戒、布施，誒！我怎麼還是很貧窮呢？不是這個意思。佛法的因果論是隔代受報的，隔一代的。前生造的業，今生才來受；今生造的業，來生才受。為什麼呢？因為它要經過一個保存期，一個成熟期。所以因果的思想，很多人沒辦法接受，就在這個地方。他今生修這樣好，造了這麼多福報，他貧苦依舊、痛苦依舊、多病依舊。要是不懂佛法道理的人，就譭謗了。所以我們講過，你今生的受用叫做認命，但是你積集的資糧是來世才受用，所以你看第八識它用餉他國，它是不斷的保存、保存，等到力量夠了，它這個頻伽瓶，又到另外一個地方去受果報。

我講實在話：你今生造的業，當然我們也不否定有所謂的花報，你的業…特別強，在結果之前先開個花。但是你今生所表現的果報，絕對不可能是，大概是百分之十到二十左右而已，除非你那個業特別重，那叫奪業。你那個業強到什麼程度呢？把過去的業奪過來，那一般人做不出來的。那要很強的業。我們一般人所造的業，你百分之七十到八十都先保存下來。你說：誒！我布施以後，我身體變好。那個只是花報而已，那是把利息讓你先受用一下，本金等到來生，是這樣子的啊！佛教的因果思想，是因為有阿賴耶識的緣故，因為有保存的緣故，所以它是隔代受報的，是這樣子。我們看附表第三《觀照智慧》：

附表第三，我們如何來正確的觀照我們現前的身心世界？怎麼去面對自己，來改變自己呢？這個地方有兩段：第一個我們講到正示三觀。第二個在別明假觀，先做一個總標。

一、正示三觀—— 一心三觀

佛教的觀察，都是在觀這一念心，所以在《楞嚴經》的觀心法門，它都是一個思想：莫向外求。你要了解你的過去、你想要知道你的現在、你想要預知你的未來，都在你的一念心中。那麼心中怎麼觀呢？

（一）、空觀照了心性不變之體，所謂的清淨本然，週遍法界。空觀是直接照了我們那個緣生性空，照了我們那個清淨的本體，所以這個時候空觀是離一切相。

（二）、但是假觀是照了心性隨緣之用，循業發現。心性它的本體是離一切相，但是它的作用又即一切法，這個即就是具足一切法。心性它本身沒有任何相狀，它也不是人的相狀，也不是阿羅漢的相狀，也不是菩薩的相狀，但是它隨時可以現任何相狀。為什麼呢？因為它具足十法界的諸法，只要你業力準備好了，你去熏習心性，它就把你相應的法表現出來讓你受用。所以我們自己是怎麼樣呢？我們是自己去受用你心性所顯現的法，因為它心性本來就具足一切法。所以假觀它是一個循業發現，你造了五戒十善的業，去熏習你的一念心性，它今生就表現人天的果報給你看。你造殺盜淫妄的業，去熏習你心性，它就表現三惡道的相貌讓你受用。假觀就是我們個人循業發現，這完全是你的內心變現出來的。

（三）、那麼中觀就是空有同時、空有無礙。我們同時也知道我們清淨本然，我們也同時知道是循業發現。你要把清淨本然跟循業發現兩句話把它變成一句話，合在一起觀察，就是所謂的即空、即假、即中，它同時是清淨本然，它同時是本來無一物，但是它同時又有很多的假名、假相、假用。雖然有很多的假名、假相、假用，又同時是清淨本然，這兩個彼此不障礙，這就是我們對五陰身心的一個了解。

當然從它的時間上來看，空觀比較重視的是當下現在，對當下的安住，你一定是先把現在安住下來。假觀是偏重在開創未來，因為假觀是在調伏。所以空觀偏重安住，假觀是偏重在調伏，你要改變你自己的想法，你就可以改變來生的生命。

好！那麼這是一個總說，那麼當然在這個地方，空假中三觀，智者大師提出一念心性具足三觀，它的重點在假觀。

二、別明假觀——十如是

我們的一念心具足十如是：所謂的如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。那麼智者大師在觀察你內心假觀的相狀，是從這十個角度來觀的：

（一）、如是相——（這是一個總說。）

智者大師把內心的相狀分成四種：

1、叫做增上的恶心。這個增上的意思就是他的心是堅定的，他經常生起很明確而堅定的惡念。你看有些人他動不動就生氣，很自然的。那麼你日常生活當中，你觀察你內心的相貌、起心動念，大部分都是貪瞋癡的，那麼這種人就是三途種性。也就是說，你內心的相貌是增上的惡念，不管你造什麼業，你來生的大部分的時間都在三惡道待著。

2、如果你是增上的善心，你日常生活很自然會產生布施的心、持戒的心，別人刺激你，你經常選擇忍辱、選擇吃虧，那麼你來生的果報就是人天果報，這叫人天種性。增上恶心叫做三途種性；增上的善心，叫人天種性。

3、是出離心，這二乘種性。有些人看到什麼事情都沒有興趣的。觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不欲度人。看到別人也沒有慈悲心。所以他對生命是全盤的拒絕，這種人，他的種性就是二乘種性。他很有可能在成佛的過程當中，他先到偏空涅槃去一趟，然後再回小向大，因為他是屬於這種出離心的二乘種性。

4、有些人他的心是菩提心的。上求佛道、下化眾生，那麼這個是菩薩種性。

智者大師把這個心的相狀，分成以上四種心，決定了你未來整個未來的果報。

（二）、如是性——

那麼，這個心，這個相，它有它內在的性。這個性以不變，就是很難改變了，你這個念念之間，過去生數數熏習啊，產生一種強烈的習性。

（三）、如是體——

相是表現在外，性是隱藏在內，叫做性。相一定有性，性一定有相。那麼當我們把相跟性兩個結合在一起的時候，就變成一個生命的主體，這個體就是相性的結合，名之為體。把外在的相，內在的性，把它結合在一起，就是構成一個生命的主體。

（四）、如是力——

那麼這麼一個生命的主體，它有它的力，它有潛在的功能。比方說一個人經常起貪瞋癡相狀的人，他雖然沒有外境的刺激，但他的心，有潛在造惡的功能，只是沒有環境刺激而已，緣缺不生而已。如果一個人經常培養一個善良的心、布施持戒的心，即便沒有環境讓他修善，但是他內在的潛在，是造善的功能。

（五）、如是作——

等到因緣具足了，外在還境允許了，它就產生作，它表現出來了，叫做作。力是潛在的能力，作是顯現在外的作用。

（六）、如是因——

那麼一個人他為什麼會有這樣的善念惡念呢？因：事出必有因。我們一個人的果報，外表的色身是變來變去的，所以你要是看到你前生的樣子，你會認不出來，誒！這是我嗎？你認不出來。但是你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。色身是不能繼承的、外表的財產也不能繼承、但是你的思想是可以繼承的。你看有些人他喜歡拜佛，他前生喜歡拜佛，他今生還是喜歡拜佛；有些人是喜歡打坐，喜歡靜態的打坐。為什麼呢？這叫等流性嘛，他前生就喜歡打坐，他今生來還喜歡打坐。所以你看那些鋼琴彈得特別好的人，他今生一看鋼琴，他就忍受不了，就趕快想要上去彈幾下。

（七）、如是緣——

所以我們內在的思想，是繼承前生的思想。所以，你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。當然這當中有一個過程就是緣。你今生所接觸的教育，這當中特別是佛法的教育。

一個人要徹徹底底的改變思考模式，只有一個方法，就是覺悟，沒有其它的方法！

我講實在話：沒有一個人可以改變你。一個人要改變只有一種情況，就是你自己願意改變，而那種改變的力量，來自於你內心的覺悟。你看受戒，為什麼佛陀要你自己發心？你自己緣境發心─我重新開始，過去的種種譬如昨日死，我從今天開始，我生命當中有三大目標：第一個誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。為什麼這樣的願你要自己發出來？就是這個緣，你內心當中要產生一種覺悟的力量，然後去改變你過去的因。所以這個因要變成果跟報之前，禍福由因，改變在緣嘛。

我們對於過去所留下來的思考模式，有兩個選擇：

第一個、你選擇隨順：反正我小時候就是這個想法，現在還是這個想法，那麼這個時候就增長廣大了。諸位要知道啊，你不對治妄想，就表示隨順、就是增長廣大。說，我沒有對治它，我也沒有隨順、沒有增長啊！你沒有對治就是在增長，你順從它嘛。

第二個、你採取懺悔對治：它的勢力就減少、減少。

（八）（九）、如是果、報——

那麼經過這個緣的改變以後，你可能是用覺悟的方式，或者你是用這個放縱的方式，那麼最後會產生一個果跟報。

這個果是約著等流果來說的；這個報約著異熟報。什麼叫果跟報呢？比方說，你造了殺生，這個殺生你會有一個果、一個報。你造了殺生，你來生還很想殺生，這個嗔心增加了，等流習性增加了。第二個你因為殺生，你可能會來生短命多病，這個是報，報受完就沒有了。所以我們比較害怕的是那個習性，因為這個報是生滅法，它受完以後，就像這個電池放電，放完以後就沒有了。但是你留下那個痕跡，那個功能、那邪惡的功能啊，就像那個滾雪球一樣，它就不斷在你內心當中不斷的醞釀，所以你看有些小孩子，看到眾生就很想去傷害它，這個就是前生的等流性。

（十）、如是本末究竟——

那麼：我們從我們內心的相狀，我們看到過去的因，也看到你現在面對的緣，也可以預測你未來的果報。那麼這樣子的一個整體過程，這個本就是你最初的相，這個末就是最後的果報，它是彼此是互相相應的，你有這個相，你未來就會有這個果報。

當然，這個地方，我們從這個相所觀察的，理論上是通於五陰，但是智者大師所說的相，主要是第六意識，就是想。五陰當中，色沒有必要花時間，那只是個果報而已。感受你也改變不了，我們佛法不改變感受的。行陰跟識陰特別微細，你也改變不了。所以整個五陰當中，我們要掌握的是你的思考、想像。你面對你的想像的時候，第一個，你知道你的過去，大部分的時間是打什麼妄想，你大概知道了。你看你一天當中的起心動念，你大概知道你前生大概都在想些什麼事情。所以我們一定要承當過去的。但是問題就在這裡，所以有時候我想：一個人生命，如果今生才開始那該多好？那很簡單啊，才幾十年嘛，你能夠產生多大的妄想？我們學佛難，就難在我們要承當過去無量無邊的生命，這個就很麻煩。每一生都打很多妄想，都留下痕跡來，所以內心當中很多、很多的想法。

當然：過去是不能改變，我們只有承當，但重點是，你要怎麼面對它？

本經的思考模式很簡單：達妄本空，知真本有。不管妄想怎麼樣，不要隨順它。它本身沒有真實性的，達妄本空。我們《楞嚴經》沒有要你去把妄想斷掉，你動一個要斷妄想的心，想跟它抗拒，那你就很辛苦了。

《楞嚴經》只告訴你——不要住在妄想，沒有要你去對治妄想！

你不要不自量力啊！去對治妄想，你不是它的對手啊。它無始劫熏習而成，你短時間的修學佛法，你不是它的對手的。所以你修行要有理觀，不能只是用事修的。第一個你不要住在妄想，要安住在真如。然後你去——培養一個善念，來取代妄想。所以這個調伏，就是開始培養一種善念，用布施的念頭來取代，或者用布施的念頭來調伏慳貪的心。用持戒的念頭來調伏破戒的心。用忍辱的心來調伏瞋恚的心。所以整個在觀心法門當中，關鍵點在第一個相，你從相當中看到過去。第二個緣，你今生的態度。

你看《了凡四訓》，袁了凡先生，他本來是學醫的，後來他遇到一位算命的孔先生，他說：你這個人很聰明啊，你應該讀書啊！他說：你讀書以後，你的功名可以做到縣長。他講三件事：第一個你的功名到縣長；第二個你今生沒有兒子；第三個你的壽命不長，只有到五十三歲。後來他很多的事情，果然都被印證了，這個時候，他就覺得生命沒有什麼意義，都被算準了。一個人果然不能擺脫過去，萬般皆是業，半點不由人。所以他對於生命，他只有看一半，他只看到我從什麼地方來，所以就認命。這部分當然對，但是一個人看生命，不能只看這部分，你還要看到你將往哪裡而去。後來他遇到雲谷禪師，告訴他：禍福由因，改變在緣，你不要老是看過去，你要看看你的未來要去哪裡比較重要啊！

當一個人開始重視未來的時候，他開始自我反省。他就反省啊一個人要找原因啊，你今生的生命怎麼會這樣子啊？你向內心去觀察，你就會找到原因。後來，了凡四訓找到兩個原因：我為什麼會短命？為什麼會福報這麼薄？為什麼會跟眾生沒有緣，都沒有人願意做我的兒子？他自己反省有兩個原因：第一個，沒有容。對別人不能包容。還有自己覺得自己很聰明，只要他自己看不起的人、思想跟他不一樣的人啊，他那種苛薄，批判特別強，沒有包容的心、太清高。第二個，沒有忍，容是針對人。忍是針對事。他遇到事情的時候不耐煩、沒什麼耐性，所以就造成他沒有兒子跟薄福的第二個原因。所以他開始修正。他往他內心的世界，用佛法的道理跟自己溝通。大乘佛法都是用溝通的，跟自己溝通。你必須要回到你內心的深處，跟你過去的你溝通。強迫是沒有用的。

你看過去的我：是顛倒的，造了很多業，打很多妄想，當然業該受的都受完了，問題是這個妄想留下來。過去是顛倒的你，現在是覺悟的你。所以一個學佛的人，內心有兩個你，一個是過去的想法，一個是現在的想法。所以你看我們經常會矛盾啊，真妄交攻。沒有學佛的人，他只是一個想法，他很正常。你看學佛的人很矛盾就在這裡，經常是真妄交攻。聖人也沒問題，聖人他心中只有一個想法，清淨的想法。那麼我們在非凡夫、非聖人，這個過程是最麻煩的，兩個想法。那你必須用覺悟的心跟它溝通：誒，不要這樣子，你現在這樣沒有包容心，對事情沒有忍耐心，你永遠成不了大福報。他開始改變自己，所以從前面的相狀觀察，他得到了啟示，開始從言語上對治。很多事情開始包容，把胸量擴大，結果他又生了兩個兒子，這個花報就出現了。兩個兒子都做官，他本來五十三歲，活到七十四歲。他本來的官是做到縣長，一個地方的小官，後來做到中央的高官。

從這個故事看來，意思就是說：佛法認為禍福由因，這一塊是沒有錯，但是你要同時看到改變在緣。這部分外道沒看到，外道只會把你的命算出來，他沒辦法告訴你怎麼改變的。就是調伏。用種種的善巧方便，讓你的心有容、有忍，往光明的面走。所以：

你心態改變的時候，你的果報就改變了。

那麼這個就是以空假中三觀，來面對你的想法、來調整想法。那麼這個時候你會從一個比較狹隘的、丑陋的五陰，創造一個更美好的五陰，它的主導性就在這個想，從這個地方來下手。

乙三、修行篇（分二：丙一、總標。丙二、別釋。）

我們修行的開始，就是去作一些方便的對治，要有一個實際的下手方法。

丙一、總標（分二：丁一、徴問。丁二、示答 。）

丁一、徴問

首先，是如來對法會大眾的一個徵問：

【汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定？】

我們把它作一個解釋：佛陀講修行之前，他先講到兩個基礎，道前基礎。他就問與會大眾說：汝等已經決定要發菩提心，要開始趨向於上求佛道，下化眾生。那麼對於佛果、如來的這個妙三摩提（這個妙三摩提指的是什麼呢？就是首楞嚴王三昧，或者講真如三昧）對這樣的一個正念真如的三昧，生起精進勇猛而不疲倦的心。這時候你要修這個三昧之前，你一定要：先明發覺初心。

問一：什麼叫發覺初心呢？就是你要先明白，你最初發起覺悟的那一念心，是不是具足兩種決定不疑的理解。

問二：那麼什麼叫做二種堅定不疑的理解？

這個地方，我們解釋一下：我們開始修行，當然先發願。佛法是先有願景，先有願才有行動，以願導行。就是說：你希望你來生變成什麼樣的結果，你才採取行動。而佛法是先有起結果再有行動的。

菩提願有兩種：一個是願菩提心，一個是行菩提心。我們一般的菩提，是屬於願菩提心，就是偏重在意樂。我很想要往生，我很想要成佛，但是很難採取行動，還在內心當中醞釀當中。那麼到了行菩提心的時候，是我一定要成佛、我一定要往生，才採取行動了，付諸行動了。那麼從願菩提心，要轉成行菩提心，它這個過程當中，你要產生二決定義。兩種堅定不疑的理解。所以這個二決定義就是加強你的菩提心，讓你不退轉，堅持下去這種願力。從一個心中的意樂，而轉成一個實際的行動，這個就是所謂的二決定義。

丁二、示達（分二：戊一、審觀因地發心。戊二、審詳煩惱根本。）

前面的問，當然法會當中，沒有人有智慧回答，佛陀還得自己回答。

在修行過程當中——

第一個，你要知道：你能對治的是什麼？你憑什麼去修行？你所依靠的是什麼？靠的就是菩提心。在修行的過程當中，有很多的障礙，你為什麼能夠堅持下去？為什麼能夠一路走來、堅持下去？靠的就是菩提的願力。

第二個，你要知道：在你修行過程當中，你的障礙在哪裡？內在的煩惱，跟別人沒有關係。

一個是能對治的菩提心，一個是所對治的煩惱，那麼對於這兩個，你要產生很堅定的理解。首先我們看到因地的發心——就是為什麼要發心修無上菩提呢？這個要先審查審查。

戊一、審觀因地發心（分二：己一、總示。己二、勸修。）

己一、總示

總 勸

審觀發心：

【阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異？】

觀修無生：

【阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處！】

當我們發了菩提心以後，你的行動是因為你有願力，才會產生行動的。但是這個願力它本身也有堅固跟不堅固的差別，我們看看佛陀在發明菩提心的兩種差別：

說：阿難！第一個決定的理解，就是你一定要棄捨，對聲聞人這種偏空思想的遠離。而修習大乘的菩薩道，最後成就入佛知見。這個入佛知見就是悟入我們眾生本具的現前一念心性。從一個攀緣的妄想，而悟入佛的知見，佛的知見就是現前的一念心性。這個時候你應該怎麼辦呢？要好好的審查、觀照你因地所發的心跟果地的決心，是相同還是不相同？你發心了，你受了菩薩戒，你緣境發心，你那一念心跟你最後成佛，在菩提樹下那個覺悟的心，是相同？還是不相同？佛陀說：阿難！假設你因地的發心，是以生滅心為本修因，而求佛乘不生滅之果，無有是處。所以你的菩提心，有生滅性的跟不生滅性的差別。你看有些人受了菩薩戒，剛開始很熱誠，沒多久，這個人不見了，在菩提跑道上不見了，這個菩提心就不堅固啦。

在生滅跟不生滅當中，本經佛陀講得不多。什麼是生滅？佛陀講的不多。但是你看《大乘起信論》講得很詳細了，它說：

一個人是緣人而發心，這個菩提心非常不堅固。第一個，緣佛而發心。看到佛的相好，哎呀，不得了，我應該好好修行。這種人緣人發心會退轉，因為佛會滅度啊。第二個，緣僧寶而發心。看到某一個出家眾持戒莊嚴、功德具足而發心。但是人畢竟是會死亡的。所以你是住相發心，住在佛的相，住在僧寶的相而發心，這樣的心是生滅心。你看很多人他學佛，是因為某一個老和尚修行不錯而學佛的，老和尚在的時候，他用功得很精進。老和尚一不在，他頓失了目標，他不知道該怎麼辦。覺得心是住在一個外在的變化的相狀。

那麼：什麼樣的發心，才是正確的呢？你要發自內心的覺悟。所謂的：依止一念心性。我為什麼學佛？只有一個目地，我要開顯我內在自性的功德。所以它在這個地方就說：你的因地發心是生滅的，你要去求佛果菩提不生滅的功德，是無有是處。

諸位我們要知道：你為什麼可以拜佛，你知道嗎？拜佛是誰？是那一念心嘛。你為什麼可以布施？所有的法門是心在推動的。我們不要只是注意到修什麼法門，你那個法門的背後推的手是生滅心，你永遠得不到不生滅的果。就好像說你今天用沙，你煮不出飯出來，道理是一樣的。你用生滅心拜了一千拜的佛，雖然福報很大，但是它的本質還是生滅的。生滅就是生滅，它改變不了，不會因為你數量多，而改變，不可能。你用攀緣心來拜佛，這個果報就是攀緣、就是生滅的人天果報！

什麼叫生滅？

說白了：就是人天果報。你跟解脫道完全沒有關係，所以我們要重視改變心態。

修行——有一個能念的心，一個所修的法。能念的心它是主動的，它是被動的。諸法無性，境隨心轉嘛。心為菩提，一切法趣菩提；心為名利，一切法為名利。所以：你用什麼心態來修行，這個是很重要的，比你修什麼法門還重要。你的心是不生滅的，你在佛堂裡面掃地，也是成佛的資糧。你的心是生滅的，你供養一個佛像，也是一個生滅的果報。所以這個地方很重要的！

正 示

有作必壞：

【以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？】

無作不壞：

【然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。】

從生滅跟不生滅的道理，這樣的觀察，佛陀要阿難尊者汝當照明，你要自己去照了，在這個世間上，只要是造作之法，也就是說，它是要假借有為的造作去創造出來的，它既然有生，它自然是會有變化，乃至於消滅。比方說，你看世間上只要是有造作的，什麼東西不變壞，什麼東西不消滅呢？比方你蓋一個房子，這個房子本來沒有，你把它創造出來了，你要去造作嘛。那麼這個房子被你創造出來，表示什麼？它總有一天，只要是假借因緣造作出來的，它也會隨順因緣的別離而破壞掉。

那怎麼辦呢？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。那麼只有一個東西是不會被破壞的，就是虛空啊！為什麼呢？因為虛空不是有為的因緣創造出來的，所以它不會有所謂的變壞。

這段文是表示什麼意思呢？

我們的心，有的是造作出來的，有些是你本來就有的。你看你緣一個佛像，那麼佛的功德相是造作出來的啊，它是有為諸法，佛陀必須有因地六波羅蜜的功德，才有這個佛的相狀出來啊。那麼佛像也會因為因緣而消失掉。但是有一個東西，是你本來就有的，所以只要是經過造作，才有的心態，都不能當因地發心。你要找一個你本來就是這樣子的，不是造作出來的心，你安住在那個地方，這時候不管因緣怎麼變化，臨命終的時候：諸根敗壞、眷屬捨離，你的信心永遠不動搖，因為你那個心，是住在一個非常堅固不可破壞的一個基礎。所以它這個地方發菩提心，它不是一般的發菩提心。是要產生一種堅定、不可破壞的菩提心。你的菩提心要堅固，你產生的力量才會堅固。

實際上，我們可以看看很多的例子：一路走來，我們看到很多在家居士，修行了十年、二十年、三十年，能夠保持最初發心的，沒幾個人。在這個菩提跑道上，繼續往前跑的，你看有些人跑得很快，但是到最後跑道沒有人，沒這個人了，是生滅心嘛。

問題是：

一、什麼是生滅的菩提心？

二、什麼是不生滅的菩提心？

了解這兩個，是很重要的！我們看附表：

當我們開始要付出行動，開始去返妄歸真、去創造未來的時候，第一個你要有一個願力、一個願景，而這個當中，你的菩提心，首先你要知道你的菩提心的立足點，是生滅還是不生滅？我們看這當中有兩段：

壹、二種差別：（菩提心有世俗菩提心跟勝義菩提心二種差別。）

一、世俗菩提心

他的思考模式就是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四種，剛好配苦、集、滅、道。依苦諦而產生─眾生無邊誓願度；依集諦而產生─煩惱無盡誓願斷；依道諦而產生─法門無量誓願學；依滅諦而產生─佛道無上誓願成。

那麼這四弘誓願當中，其實菩薩是有兩種：

（一）悲增上菩薩：他在緣境的時候，他緣的大部分是眾生的相。眾生的苦惱相而發心，這種人是悲增上菩薩。就是啟動他修行的動力，來自於眾生的苦，這種人是悲增上菩薩。

（二）智增上菩薩：有些人他的發心是緣佛的功德，他為什麼願意放棄他生命的享受，還要減少睡眠、減少飲食，他要減少他福報的受用而修學呢？因為他看到佛的功德。那麼緣佛的功德而發心的，是偏重在智增上。

這兩種菩薩有麼不同呢？

悲增上菩薩的修學：你看他大部分的時間，都不是在佛堂。他是在人群，那個塵勞的世界，去跟人家助念啦、參加義工啦，這種人是悲增上的。他大部分的時間是跟眾生打成一片的。當然這個也沒什麼好、壞，人生就是你的抉擇。那麼這種菩薩在成佛之道當中，先成就福報再成就聖道，他成就聖道的時間會比較晚。

那麼智增上菩薩，他的生命當中的時間，大部分是在佛堂，或是去打佛七，或是去聽經。因為他偏重在上求佛道。悲增上菩薩偏重在下化眾生。所以我們講上求下化，其實這個過程是有所偏重的，沒有一個人，兩方面都具足的，不太可能。

總而言之，菩薩是有兩種，一個緣眾生相而發心；一個緣佛道相而發心。就產生悲、智。智增上的菩薩，他會先成就聖道，再成就福報。總之，只要你緣眾生相也好，緣佛道也好，只要你發起了菩提心，你就是一個菩薩，你就有菩薩的戒體了。

菩薩的戒體有兩種相貌：

第一個、在《瑜伽師地論》上說：一個人受菩薩戒跟沒有受菩薩戒，有什麼差別？受了菩薩戒，他當然也會犯過失嘛！但是他是怎麼樣呢？雖作惡業，速疾能悔。所以一個人，如果你造了一個身口意的過失，你到晚上的時，誒！你自己會檢查出來。哦！你這個菩薩戒體很強，這個防非止惡的力量，雖作惡業，速疾能悔，那種增上慚愧。你今天講一句話傷到別人，你自己都不知道，到晚上也不知道，你的戒體可能很羸弱了，你那個防非止惡、自我反省的力量薄弱。所以你檢視菩薩戒體，就從這個因地檢查。

第二個、果報，雖墮惡趣，終不久留。發了菩提心的人，即便這個菩薩由於過去的罪業，墮落到畜生道、餓鬼道、地獄道，他馬上彈出來。所以懺公師父常講一句話：發菩提心，逍遙自在。你一個人發了心以後，你的業就改變了，你那個重大的業力，就被破壞了。真正發心的人，你即便墮三惡道，也是很快出來。

你看某甲跟某乙在過去生，兩個同時造了一個重大的罪業，兩個人同時變成一隻螞蟻，但是這個某甲是受了菩薩戒的，他變成螞蟻的時候，他那個菩提心的戒體，發生了作用以後，他很快的就從螞蟻當中，產生了增上慚愧，他那個螞蟻的壽命不會太長的。有些人做螞蟻是，八萬大劫猶為鴿身啊，七佛出世猶為蟻子。你看這種人，根本就沒有戒體的。所以一個人墮落到三惡道以後，他跳不出來啊。這個人沒有發心過，沒有戒體，沒有那種防非止惡、滅惡生善的功能。所以這個戒體，的確是有它的效果，但是這樣的戒體你要堅固，你必須要提升到勝義菩提心。

二、勝義菩提心

自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成——法法消歸自性。我們剛開始發心，的確要假借相狀，這個是正確的。緣境發心，緣眾生的境、緣佛道的境而發心。但是最後你要把它堅固、回歸到一念心性。

你要告訴你自己：所謂的眾生在哪裡？在你的心中。所謂的佛道，也在你的心中。它們都只是你心中的一個影像而已。

你是假借這個影像，來開顯你真實的功德，叫借相修心。發心要假借相狀是沒有錯，但是你那個相狀要回歸到你的內心，借那個相來修心，你才不會退轉！

你看：我自己做僧教育十多年，我實際帶領新生帶十多年。一個苦惱的眾生發心，我們從輔導，陪著他拜佛，幫他開示，解決他的煩惱，然後開啟他的智慧，創造很多因緣，讓他修福報，福報不錯了，走了、離開了。你會怎麼想？你要住在這個眾生相，你肯定退轉嘛！所以菩薩住相修行，你會有挫折感的，你受不了的。但是你是想說：誒，我假借這個眾生的相，借假修真。我因為眾生這樣的因緣，而啟發我自心的福德智慧資糧。這個時候你從一個眾生無邊誓願度，而提升到自性眾生誓願度。如果你受了菩薩戒，你現在還有挫折感，表示你的心住在外境，只有這個情況，沒有其它的原因。

我告訴你：外境不能住！因為外境是你不能控制的，外境是你過去的業顯現。我們菩薩是要有相沒有錯，但是你是假借這個相，因為你沒有相你也不能修啊，借相修心，不是說：教你整個是住在這個相狀啊，那你就叫心隨境轉，就不是在修心。所以如果你受了菩薩戒，你在這個眾生的世界裡面，斷惡、修善、度眾生，你弄到最後是，心有千千結，那表示，你是住相。不可以這樣子。你這個菩薩戒，菩薩道走不遠，而且你的功德也不會大，第一個不夠堅固，第二個你功德不會圓滿。所以我們應該要怎麼樣呢？從世俗菩提心而提升到勝義菩提心。你要知道眾生相、佛道的相都是一個我們假借的相狀，用來啟發我們內在的本性的功德。所以你生命只有一個目的：就是開顯你的自性的功德，來做這件事情。

我們接著看這一段的交互運用─那麼世俗菩提心的相狀，跟勝義菩提心的心性，怎麼運用呢？

[云何熏習，起淨法不斷？所謂以有真如法故，能熏習無明。以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃，以此妄心，有厭求因緣故，即熏習真如。]

這段文，馬鳴菩薩說明：如何來做一個淨法熏習。修行就是淨法，以淨法來熏習染法，使令淨法的功德不斷的生起。我們現在承當了過去的妄想，那麼怎麼樣把妄想轉成真如呢？這以下講出三個次第：

第一個、安住力——所謂以有真如法故，能熏習無明。首先，你要安住在不生滅心，不要向外攀緣，安住在不生不滅的清淨心。依止這個安住力，不隨妄轉，慢慢的折損無明妄想的力量。

第二個、調伏力——因為你不斷的熏習，這個熏習就是假借這個相狀，能令這個第六意識的妄想厭生死苦，樂求涅槃。所以我們修行要借相，雖然你安住在不生滅心，你不是什麼事都不做了，你還得要借相，我們要假借觀察眾生的苦惱相。

什麼叫厭生死苦呢？比方說：有些人會執著今生。福報大的人啊，今生放不下。你看他過去善業強，身體健康、身相莊嚴、財富具足、眷屬美好，那這怎麼辦呢？你要用無常相來觀察。其實這個死亡到來的時候，你就全部破壞了，所以從無常觀的思惟當中，來熄滅對於今生的執取。第二種人，他對來生是有期待的。因為他今生過得很痛苦，他把所有的期望放在來生。那麼這怎麼辦呢？要思惟三惡道的痛苦。你今生造了善業→你來生快樂。但是你來生快樂的時候，菩薩在安樂的環境產生放逸→放逸再造業就墮落了，叫三世怨。所以你對來生有安樂的祈求的時候，你要小心啊，那個快樂果報之後，下一個就是三惡道。就是三世怨的因果。所以人、天的因果有三世怨的危機，第三生就墮落。

我們透過無常跟三惡道的苦，觀察這個假相，產生厭惡生死的心態，也觀察涅槃的安樂解脫的功德，產生好樂的追求，這個叫調伏。

在安住的時候，是無相的，調伏是要借相的。最後以此第六意識的空假中三觀，產生厭惡、欣求的相狀，又再加強你真如的熏習。

這是什意思呢？

就是說：我們一開始是安住在無相的真如，所謂的安住在體─心性的本體。依體起用產生相狀，那麼這個相狀，又再加強我們安住的本體。懺公師父常說依體起用，用還照體。依止不生滅的體，而生起菩薩六波羅蜜的作用。但所有的作用呢，又再開顯你的體。也就是說：你本來是一分的安住，產生一個六波羅蜜的相狀。這個相狀，又再加強你變成二分的安住，你安住的力量更深。這二分的安住，又產生一個相狀，又產生三分的安住。所以由一念心性，產生六波羅蜜；由六波羅蜜，又加強你的一念心性。就構成一個無不從此法界流，無不還歸此法界。以一心真如，開顯六波羅蜜，六波羅蜜，又開顯你一念心性，就是所謂的以此妄心，有厭求因緣的相狀緣故，又再一次熏習真如。由無相的真如，產生菩提心的相狀；由菩提心的相狀，又加強你無相的真如；那麼如是的輾轉，就產生一個不生滅的功德出來，是這個意思。

所以當我們講安住是無相的。但是你講調伏，那你就要假借─眾生的相狀來遠離，假借─佛菩薩的功德來欣求，你才會產生一種前進的動力。但是：

你所有的動力，都要依止無相的清淨心才能夠堅固！

這裡，我們開始講到修行的觀念，諸位要好好體會。