孟子云：「人皆可以為堯舜。」荀子云：「塗之人可以為禹。」常不輕菩薩云：「我不敢輕於汝等，汝等皆可作佛。」是人人可以為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門庭，無人不可以修，故為普勸修持。

普勸修持一（惜吾身之實修淨土）

或人問孔子曰：「人有遷家而忘其妻者，有諸？」孔子曰：「又有甚焉，桀紂則忘其身。」若以道眼觀之，今人皆忘其身矣。何則？自早晨開目離寢，至夜間就寢閉目，無非塵勞，未嘗暫省吾身，是皆忘其身也。且人之於身，以日言之，莫大於飢渴，必為食飲之備；以歲言之，莫大於寒暑，必為裘葛之備；以終身言之，莫大於死生，而不為淨土之備，何哉？

且若人有百斤之金，猝有大難，不能負挈以行，必捨之而去；若抱金而與之俱死，世必謂之大愚。是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利，雖百錢之物，亦不肯棄捨，而不自愛其身，何哉？

或責以盜竊，或呵以禽畜，則怫然而怒，有至於終身怨憾而不可解者，有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊、禽畜之名，無損於吾身，乃惡之如是，是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之實，何哉？且吾身之實者非他，強名曰死，而實未嘗死者是也。人徒見其舍此敗軀而去，乃謂之死，不知捨此則往彼矣。然其所往之處，豈可不預備哉？故西方之說，誠不可廢。

普勸修持二（捨幻修真生淨土）

人生時，父母、妻子、屋宅、田園、牛、羊、車、馬，以至檯凳、器皿、衣服、帶索等物，不問大小，或祖父以傳於己，或自己營造而得，或子孫或他人為己積累而得，色色無非己物。且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛著。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事務，無非掛懷。一旦大限到來，盡皆拋去。雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢，故莊子云：「且有大覺，然後知此其大夢也。」

古人有言：「一日無常到，方知夢里人。萬般將不去，唯有業隨身。」妙哉此言也！予故用此後兩句添以兩句，而成一偈云：「萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。」

蓋業者，謂善業惡業，此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：「此為死物，其內潑潑地者為活物。莫於死物上作活計，宜於活物上作活計。」餘深愛此語，故常為人言之，凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，回光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也？

普勸修持三（直脫輪迴修淨土）

人初未嘗死，而死之名乃自此身體上得之。何則？以神之來而托於此，其形由是而長，故謂之生；以神之去而離於此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所捨也。我有去來，故捨有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞耳。世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不為悲乎！且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？蓋隨業緣而去。

業緣者，何哉？其所作者，人間之業，神則隨之而生於人間；所作者，天上之業，神則隨之而生於天上；若作阿修羅之業，神則隨之生於阿修羅；若作三惡道之業，神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣，無有出期。

然則神者自無始以來投胎易殼，不得久留於一所。所以然者，何哉？以吾所造之業非久而不盡者，故神之捨於業也，業盡則形壞，形壞則神無所捨，又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇，必居其中，人造飲食，必享其味，故造如是業，必受如是之報，蓋自然之理也。然則吾今世所為，豈可以不慎哉？欲直脫輪迴，永離苦惱者，無如西方淨土，故不可以不修也。

普勸修持四（觀苦空無常修淨土）

此世界中，人生皆如水泡，生滅不常，或一歲、二歲，或一十、二十，幸而至四十、五十亦難矣。雖有至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者，不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦，但不思省，故不覺知。不稱意時，固為苦矣；如或稱意，亦無多時。父母、妻兒、姻親、眷屬，或疾病死亡，或殺傷離散，或自己大限忽然而至，平生罪惡豈得全無？

且以目前言之，起一不正念，說一不正語，視一不正色，聽一不正聲，為一不正事，無非過惡。況所食者眾生之肉；所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡不止於食肉衣絲，不思則已，思之誠可畏也。自少至老，自生至死，積累既多，纏綿堅固，無由解脫，閉眼之後，不免隨業緣去，杳杳冥冥，知在何處？或墜地獄，受諸極苦；或為畜生，受人宰殺；或生餓鬼，飢火燒身；或入修羅，瞋恨所迫。雖有善業，得生天上人間，受盡福報，依舊輪迴，漂流汩沒，無有出期。唯有西方淨土，最為超脫輪迴之捷徑。色身難得，趁康健時辦此大事，當常作念云：「吾曾自無始以來輪迴六道，不曾知此法門，故不得出離，今日知之，豈可不即時下手？」年高者固當勉力，年少者亦不可因循，命終徑生極樂世界，回視死入陰府見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。

普勸修持五（二喻勸修淨土）

譬如人入大城中，必先覓安下處，卻出幹事，抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓安下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須備雨具，驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。先備雨具者，修淨土之謂也。驟雨忽至者，大命將盡之謂也。無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣，受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者，不害其幹事；先備雨具者，不害其行遠途。是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？

予一相識，平生多殺魚之罪，晚年得疾，有似中風。予憐其罪惡疾苦，乃往見之，勸念阿彌陀佛，堅不肯念，但與予說雜話，豈非為惡業所障？疾病所昏，已不能迴心念善，閉眼之後將奈之何！故修此者，宜急早迴首也。世間晝必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隱者。若曰生必有死，人乃諱之，不肯說出，何太蔽也！蓋不知所謂我者，初不曾死，唯業緣盡而去耳，故不可不修淨土，以求蓮華中生，而受清虛之身，無極之壽，以脫一切生死苦惱也。

普勸修持六（仗佛力無不往生）

下品下生者，乃臨終時，地獄形相已現，能至心十念南謨阿彌陀佛，則變地獄形相為蓮華，亦生淨土。此佛慈悲至深，威力至大，故能如此。是所謂十念者，乃生前自十聲念阿彌陀佛，非謂身後請人念也。生前自念者，臨命終時，佛與菩薩自來迎接，故必生淨土。身後請人念者，未可知也。經云：身後人為作功果，七分得一。生前自作者，得千百倍報。人何苦不於生前每日十聲念佛，必待死而請人念乎？

又云：譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江；一針雖輕，不賴舟船，江不可渡。蓋謂人有重罪，仗佛力者，可生淨土；罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。又如平生為惡，一日招安，遂為良民，仗佛力而消罪惡者亦復如是。又如蟣蟲萬死萬生，不能一里，若附人身，千里可至。仗佛力而生淨土者亦復如是。切勿疑己有罪惡念佛，而不可以往生；但起見佛得道，還度一切冤親之心，則無不生也。

或云：人平生為惡，殺害眾生，苦虐人民，臨死念佛，亦得往生，其所殺所苦之眾生懷冤枉之心，何時而可解乎？

答云：生淨土得道之後，皆度脫一切冤親，豈不勝冤冤相報，彼此無出期者乎？

普勸修持七（勸進行者功德大）

予為此淨土說，欲勸一切見者聞者廣大其心，以佛之心為心，使人人知之而盡生淨土，當起念云：此法門人若知之，如己知之，豈不快哉！人若不知，如己不知，豈不痛哉！若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘。蓋如車乘之小者，僅能自濟而已，此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者，名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者，人我兼濟之。謂此獲無量福報，所以能至佛地也。十方恆河沙數諸佛皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議，謂不可以心思，不可以言議也。其功德如此，可謂至矣，何所施而不可？故能勸一人修淨土，以此善緣，消釋罪惡可也，增崇福壽可也，莊嚴往生功德亦可也，追薦亡者亦可也。然必至誠發心，無不獲其功果，觀房翥傳可見，其略矣。

況勸一人以上，至五人十人乎？又況使其受勸者，轉以相勸，遞相繼續而不已乎？如是則西方之說可遍天下？苦海眾生可盡生淨土矣。

勸人善道，名為法施，此淨土法門為法施之大者，遂超出輪迴，非其他法施之比，故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈云：「能勸二人修，比自己精進。勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩。又能過萬數，即是阿彌陀。」觀此則知西方之說者，豈可不廣大其心，而使人人共知此道，以積無量福報乎？

普勸修持八（勸人修淨土即成就人成佛）

且若人苦饑者與之一食，苦寒者與之一衣，已為大惠。況彼沉淪六道，無有出期。我指示以此法門，使直脫輪迴，受無窮無極之壽樂，其惠豈可窮盡哉？《金剛經》云：「若人以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫，不如有人聞此經典信心不逆，其福勝彼。」蓋以身佈施者，不免受世間福報，有時而盡。若信此經典，則有悟真性之漸，其為福則無時而盡，所以勝於彼也。以予觀之，豈唯信《金剛經》者如此。若勸人以淨土，其福報亦然。何則？淨土更無輪迴，已不退轉，直至成佛而後已。生於彼者，雖未成佛，乃成佛之階梯。是勸一人修淨土，乃成就一眾生作佛也。凡作佛者，必度無量之眾生，彼所度之眾生皆由我而始。則其福報豈不勝於以恆河沙等身佈施無量百千萬億劫乎？

普勸修持九（化導一切眾生修淨土）

凡受師友之訓誨，恩地之提挈，交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報。以至與一切人，或有一飯一茶之恩，或一言一坐之接；下至僕隸有事我之勞，凡吾受用處，一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海。非唯此耳，凡一切知與不知，識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化。佛言：「與目連有緣。」使往化之，其國人皆從化。人問佛云：「與目連有何因緣？」佛言：「往昔世目連嘗為樵人，於山間驚起一群蜂子，目連乃發善言，云：‘我得道後，盡度此蜂子。’今此一城人者，乃當時蜂子也。」目連發此善言，故為有緣。

由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土。一切飛禽走獸，下至蜎飛蠕動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲。發善願云：「願汝等盡生極樂世界，我得道後，盡度汝等。」非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念，作是言。如此則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣，吾上品上生必矣。他時化度，無不樂從者也。