（第七講）

《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第十六面，戊二、約客塵顯見性不動。

整部《楞嚴經》的修學宗旨，主要的就是引導我們一個生死罪障凡夫，如何來修學《首楞嚴王三昧》。這個三昧的修法，它的觀念只有一個，那就是引導我們能夠迴光返照、正念真如。這個迴光返照是約著我們因地的修行，正念真如是一個果地的功德，透過迴光返照而能夠正念真如。所以對我們來說，迴光返照就是整個《楞嚴經》的根本思想。當然這樣的一個觀念，從本經的修學次第，它勘出了安住力、調伏力跟堅持力三個次第。

我們看經文的結構，佛陀是先破妄顯真，來說明安住的問題。這個安住的意思，在整個經文當中，佛陀是把生命的現象分成兩部分：第一個是我們生命當中暫時的因緣。一個是我們生命當中永恆的功德。這就好像一個大海，它被這外面的風一吹，產生一個波浪。當然風很多，風不斷的吹，波浪也不斷的創造，一個波浪接一個波浪。但身為波浪，它不會持久的，因為它產生以後，它沒有多久又回到大海之中，這叫夢幻泡影，它是一個水泡嘛。

這種水泡——暫時的因緣又比喻什麼呢？

一、我們的心跟外境接觸的時候，我們產生一個感受：

當我們是一個善業力表現出來的時候，我們有一個美好的感受。你看有些人福報大，他吃什麼東西都感到快樂，他聽到的音聲都是美好的音聲，他的色聲香味觸法，一接觸的時候完全是樂受，這種人善業力強，過去生佈施、持戒、忍辱的善業力特別強，他一生當中，快樂的感受是遠遠超過痛苦的感受。當然也有些人的受是痛苦的，他一生當中，他跟外境接觸的時候，痛苦的感受是比較多的。

那麼這一部分叫做什麼？萬般皆是業，半點不由人。這部分只有認命，你沒有其他的方法，因為這是過去的業力的一個種子的顯現。佛法面對過去就是認命，沒有其他的方法，我們不能去改變過去，佛法是重視未來的，因為過去不能改變嘛，只有承當、只有認命。

二、這個感受下一步會讓我們產生想像：

當然想像就有所謂的善惡，因為這個想像做主你就要準備造業了。有些人遇到快樂的感受，產生鼓勵，我要繼續的修善；有些人產生快樂的時候，產生墮落，所以這個面對感受的想像就有善惡的差別。當然這個想像從什麼地方來？也是你過去的種子啊。你平常打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。你看：有些人他很小的時候，你給他一個玩具，他就知道把這個玩具跟人家分享，他就有那種佈施的想像，他的心跟玩具接觸的時候，他就願意跟人家分享。有些人就是從小就看得出來他喜歡佔有，這就看得出來過去生啊，有些人是打佈施的妄想，有些人打慳貪的妄想，等流性。

所以我們今生不但把前生的業力繼承下來，也把前生的思想也繼承下來，就構成我們今生當中主導我們兩大因素：第一個、我們心中的感受；第二個、我們心中的想像。我們一般人大概就是會被這兩個所主導。為什麼呢？就像本經說的，以攀緣心為自性者，因為感受跟想法都要跟外境碰撞才能夠產生。隨境而生，也隨境而滅。

那我們的問題出在哪裡呢？

我們的問題在本經上說：我們的心就住在這個感受、住在這個想法，這就糟糕了！以攀緣心，攀緣心沒有太大的錯。因為攀緣心這個是過去生的感受跟想法。但是當你住在這個感受跟想法的時候，我們開始啟動了無始生死的業力。所以本經的意思就是說，當我們住在感受、住在想法的時候，我們的心變成落入了生滅心。

生滅心有兩個很大的過失——

第一個、你不得自在：因為你沒辦法操之在我。你的感受、想法是從什麼地方來？過去的業力顯現的。你順境的時候，你內心是安定的；你逆境現前的時候，你心是躁動的。所以你看有些人他學佛很久，他的心還是一樣起起伏伏，他就是永遠找不到一個家，雖修善業，心不安住啊。為什麼呢？因為他住在自己的感受、住在自己的想法。所以為什麼我們臨命終的時候，弄到自己很多的罣礙跟恐怖？臨命終的時候：一切諸根悉皆敗壞。我們內心當中的感受、今生所累積的想法，全部破壞的時候，我們受不了。因為我們平常跟它緊緊的咬在一起，突然間，我們今生所依止的受想行識要被破壞的時候，我們內心當中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，這就是一個人臨終起顛倒的主要原因，因為我們平常就已經把自己弄到心有千千結，打不開了。

感受跟想法沒有錯，因為我們是繼承過去生的業力、繼承過去生的想法，所以佛陀告訴我們，你不是去滅除感受跟想法，因為你也做不到。而我說：我從現在開始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，這個是強人所難。我們會繼續的，有感想、感受，會繼續的打妄想，但是我們可以做到無住，你可以把心帶回家。你觀察它是因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。它只就是一個過去生的因緣、一個碰撞產生的假相。

大乘佛法面對過去，它沒有叫你肯定，也沒叫你否定，它告訴你無住，你肯定要把心帶回家，你才能夠得到自在。如果你想得到臨命終的自在，其實這個跟念佛多少沒有太大的關係，跟你心中的智慧是有關係的。你平常的時候就要注意，你面對你的感受想法的時候，你要慢慢慢慢跟它保持距離——不隨妄轉，你才能夠得到自在。所以這個生滅心第一個過失：就是臨終不得自在。當然你平常就不自在，所以臨終也不自在。

第二個、你修學不得圓滿：正如阿難尊者在本經的感嘆：身雖出家，心不入道。我也是很努力的拜佛、誦經、持咒，但是我總是對出世的聖道進不去。為什麼呢？要知道：

聖道的功德是不生不滅的，我們用一種生滅的心，沒辦法去契合不生滅的功德。

所以如果你堅持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力的修學佛法，你還是不得自在，第二個您的功德不得圓滿。

改變我們的心態這個是非常重要的！修行第一件事情不是趕快去修行，不是。你問你自己安住了沒有？你的心態沒有調整好，你怎麼修都不對！正如本經說的，你因地的時候就是拿沙，你煮出來的叫熱沙，你不可能變成飯。所以找到一個解脫的因地，你的第一個因地沒有找到，你後面全部都錯了，你第一步走錯，後面全部都錯，你一定是要把米找到了，你才能煮出飯來。

有人問我說：這十卷《楞嚴經》到底講什麼？

它講的就是：找到你修學真實的因地，就是安住在不生滅心，這個最為重要！

你依止不生滅心，你才能夠成就所謂的修正了義。從自利的功德成就修正了義，從利他的功德成就諸菩薩萬行首楞嚴。所以佛陀講了七處破妄，十番顯見，就是在告訴我們自己云何應住？慢慢的告訴我們，遠離妄想，安住在不生不滅的真如。這樣子才是一個真實的因地，才是一個真實修學佛法的心態。

戊二、約客塵顯見性不動（分二：己一、默請。己二、正示。）

我們現在想要把心帶回家，當然我們要對家的相貌要有所了解。那麼這個家，我們應該以什麼心為住呢？以不動的心為住。見性是不動的，沒有動搖。佛陀用客塵，這個客是客人，主人是不動，客人是來來去去。這個塵是空中的灰塵，它也是搖擺不定的。從客、塵兩種的譬喻，來開顯其實我們所依止的心性，是沒有動搖、沒有變化的。

己一、默請

這一段，阿難尊者用默然的方式來請法：

【阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。】

阿難尊者聽到佛陀前面的開示，前一段佛陀講到：如是見性，是心非眼。這段文說：在我們生命當中，主導我們見聞覺知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背後的本來面目，最終的主人翁，其實是我們的一念心性，那個不生滅心，只是我們沒有去把它找出來。這個時候，阿難尊者聽到以後，口已默然。他心中對這樣子保持默然，但是內心還沒有真實的開悟，所以他希望佛陀能夠進一步的對於我們所要依止的不生滅心，能夠更加的加以開示。這時候他合掌，表示內心的虔誠，期待佛陀進一步的慈悲教誨。

關於這一段的請法，我們從蕅益大師的註解當中，我們看出了兩段消息：第一個，阿難尊者的狀態是：口已默然，但是心未開悟。我們先作解釋第一段：

阿難尊者在整個過程當中，他示現一個凡夫，所以他的心是住在生滅心，但是經過七處破妄以後，他破到這個時候，是言窮理盡，無話可說。所以他對於達妄本空，知道妄想是生滅的，是沒有自體的，它只就是一個心境的碰撞，創造出一個感受，一個想法。所以當你問他說：你從什麼地方來？你根本找不到。

我們的感受跟想法是怎麼樣？是沒頭沒尾的，它沒有來處，也沒有去處。你問我剛剛感受跑哪裡去了？沒跑哪裡去。它只就是從空性而來，又回到空性，它只就是在過程當中的一個假名、假相、假用。所以他對這個妄想沒有自體，已經完全認同，所以口已默然，表示對妄想是畢竟空，這一部分他認同，但是心未開悟。他對於我們真實的心性，還不能夠直下承當，因為對我們來說是如此的陌生。

你從什麼地方來？你說：我從一念心性而來！大家聽到這一句話很難接受，太陌生了。所以這時候他的確是覺得佛陀只有一段的開示，沒辦法讓我們直下承當，所以這個時候心未開悟。所以從這個默請當中，看出阿難尊者的心態已經了知達妄本空，但是還不能夠承當知真本有。

己二、正示（分二：庚一、徵名驗解。庚二、現相證成。）

這個時候，佛陀面對阿難尊者這樣的狀態，他就要開始慈悲的開示阿難尊者。

庚一、徵名驗解（分三：辛一、如來問。辛二、陳那答。辛三、如來印可。）

首先佛陀就徵問橋陳那比丘的名稱，來驗證諸位比丘開悟的過程。

辛一、如來問

【爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？】

我們看經文：爾時世尊，這個爾時，就是說阿難尊者聽到：如是見性，是心非眼以後，他就默然的在那個地方合掌，請求佛陀再一次的開示。就在那個時候，佛陀這個時候就先安慰阿難尊者，就展開了又柔又細的具足網縵相狀的紫金光手，那麼這個時候又張開了五輪指端，就來安慰阿難尊者。一方面就教誨阿難尊者，他說：我回顧我最初成道的時候，我來到了鹿野苑，為阿若多，憍陳那等五比丘，來開演四諦法門。

這一段我們解釋一下：

釋迦牟尼佛的成道有很多說法，我們用一般性的說法，一般性的說法是：佛陀是十九歲出家，出家以後，他先到外道修行的地方，參學了五年。這五年當中的重點是修學禪定，以禪定來攝心。但他覺得不對，因為心中的顛倒妄想，你用禪定把它壓住，如石壓草，問題沒有解決。所以他就離開禪定外道的學者，一個人到苦行林修了六年的苦行，每天吃一麻一麥。這整個過程當中，因為釋迦牟尼佛是太子出家，他的父親很捨不得，就派了在釋迦族當中的王公大臣，五個年輕人，希望把佛陀請迴皇宮，叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的堅定，不成佛道誓不回宮。這五個沒辦法，回去也沒辦法交代，只好陪著佛陀修行。但是佛陀後來覺得苦行雖然可以磨練身心，但也不是悟入聖道的一個真實的方便，他就離開了苦行林，後來在菩提樹下，夜睹明星，朗然開悟。悟道靠的是智慧，不是靠禪定跟苦行。

那麼佛陀開悟之後，他第一件事情，就回到了苦行林去找這五位比丘，就度了這五比丘。他宣說的法門，第一件事情講到四諦法門，把生命分成了兩部分：一個苦集的流轉門，還有滅道的還滅門。生命就是苦集跟還滅兩個重點。

當時佛陀講出一句很重要的話說：一切眾生之所以不能夠成就無上菩提的佛果，乃至於小乘的阿羅漢果，完全是因為你心中的客塵煩惱之所耽誤。這一句話很重要。我們花了很多時間在修行，但是你一定要知道重點在哪裡。

我們今天修行不能進步，跟外在的人事沒有絕對關係——

你不能說：誒…我不能修行是因為你障礙我。不對。沒有一個人可以障礙我們，完全是自己的煩惱障礙自己。即便我們現在有障礙，是外境的刺激，產生感受跟想法，但是我們有選擇權，我們可以選擇不住，我們可以不要去選擇住在感受的那個想法。別人給我們一個惡逆的因緣刺激我，產生一個很不好的感受，很不好、很邪惡的想法，這一部分我們不能控制，到這個地方凡夫做不了主，但是你可以選擇無住，這個想法你不要管它，讓它過去就好。那你要一住就糟糕了，想法讓你一住下去，觸在唯識學上說，觸，接觸外境。感觸、作意、受、想、思，到思心所就開始造業。所以佛陀告訴我們說，我們自己的障礙，完全是自己引生的。一切業障海，皆由妄想生。是因為我們有所住，那麼這當中就指出了我們整個修行的罪魁禍首，完全是自己的妄想煩惱耽誤了自己。

這個時候佛陀就告訴與會的大眾說：你們當初是怎麼開悟的？又怎麼能夠成就聖道呢？看這個意思，佛陀並沒有直接回答阿難尊者的問題，是請別人回答。這個在大乘經典經常有的，叫轉教。佛陀要弟子們來教授弟子們，佛陀再加以印證：如是、如是是這種方式。

這個地方就把我們修行的障礙，我們之所以修行不能夠突破進步，是自己的問題，那麼這個就是把這個賊啊，煩惱賊給標出來。

辛二、陳那答

這當中的五比丘的上首，陳那比丘，阿若橋陳那的回答：

自陳得悟

【時橋陳那起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。

以喻發明

明 客：

世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。】

這個時候橋陳那比丘他就站起來了說：我身為僧團當中戒臘最高的長老。因為佛陀第一個度化的是五比丘，他是僧團的第一個成立。五比丘當中又以橋陳那第一個開悟，所以他獨得解名，他的名字叫做最初解。

那麼他是怎麼覺悟的呢？因為他觀察這個客人跟灰塵這二個字的義理，而成就阿羅漢果。所以這個斷煩惱啊，可以看得出來，斷煩惱是靠智慧，觀照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禪定。這兩個只是一個助行。那麼他是覺悟了從客塵這兩個字的義理去覺悟，就把煩惱給息滅了：

一、客

他先講出一個譬喻說：世尊！這就好像是一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐飯。那麼等到這個時間一到，吃完飯睡完覺，他就要俶裝前途，俶就是整理，整理行裝繼續的前進，他不可能長久安住。但是這當中身為旅館的主人，他就一直的住下去了。所以他從這個主人跟客人之間的對比，他就思惟來來去去的、生滅變化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能夠長久安住的就是客義。

客人在蕅益大師的解釋說：這個地方指的是什麼呢？指的是整個三界的果報。

三界的果報，怎麼就是客人呢？

我們過去生造了一個業，這個業力今生得一個果報。可能是一個男人或者是女人，這個果報就是讓你暫時住一住，就像旅館一樣。那麼你住完以後，這個業力不斷的釋放，到了結束的時候，你又去得另外一個果報。所以我們在三界當中，一下子做人，一下子做轉輪聖王，一下子做螞蟻。其實就好像我們住旅館一樣，今天住一個很好的旅館五星級的，下一個到一個地方，很破舊的旅館。有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館。所以：

三界的果報，沒有一個人可以長久安住。即便是釋迦牟尼佛來到三界，他也一定要示現滅度！

因為三界本來就是一個旅館的施設，沒有一個人，也沒有一個聖人，能夠長久在三界安住，不可能。都是暫時住的，而且都要變來變去的。你這一個旅館住到一個時間，它就要趕你走了，不管你願不願意。說：欸我今生的果報住得不錯，不可以。即使你的福報再大，你說：我把所有的善業，都迴向到今生繼續住下去，不可以。你一定要離開，這跟善業沒有關係。時間一到，這個旅館就要遷單了。那麼這個地方，當然它所詮釋的是一個苦諦——三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。三界果報的痛苦。

他是怎麼覺悟的呢？所以這個四聖諦，第一個是知苦。佛陀在詮釋苦諦，不是說我們三惡道的苦，不是這個意思。因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦啦。身為苦諦它必需要普遍在三界當中都具足。

無常是苦——因為無常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛。你看我們現在，為什麼我們大家一成家以後，一定要買個房子？為什麼不租房子？租房子實際上更便宜，你拿這個錢去放在銀行，租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家，我們要求安穩嘛。

追求安穩是人的本質——

快樂基礎在安穩，這個安樂嘛，不幸的是，我們接受的果報是不安穩的。你好不容易來到三界，剛開始還不適應，小時候慢慢慢慢…這個成長過程，欸，這個環境你適應了，你有很多的朋友，事業也做得很大，欸，它把你趕走了。等到你適應的時候，你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊，準備要趕人了。等到你到了來一個果報，你又不適應，等到你適應的時候，又把你趕走，這個就是苦，那種不安穩性就是苦。

所以你看我們在三界當中，就是一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館…那麼橋陳那比丘就知道說：哦！原來我們這個地方是住旅館的，是客人。所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所，從這個地方他產生了出離心。有了出離心當然還有智慧，下文看他真實的智慧是：

明 塵：

【又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。】

前面的客人是約果報，這個地方是約著我們三界的因地，發明我們的攀緣心。

所有的生死的業力，從什麼地方來？就是——我們的攀緣心。

又如新霽這個新霽就是雨後天晴，這個時候在這個清暘，就是清澈的太陽緩慢的升天，這個時候陽光透過門窗隙縫照入到房間當中，透過陽光的照射，我們就能夠看到空中有很多灰塵，這個灰塵上下左右搖擺不定，但是虛空卻是寂然不動的。所以這個時候他思惟：澄清寂靜的叫做虛空，搖動變化的是灰塵。以搖動者名為塵義。

前面的橋陳那比丘，是看到整個廣大的三界果報是生滅的，這個時候他是向內觀察他的心也是生滅的——你內心生滅，所以你招感生滅的果報。

這個地方蕅益大師的註解說：灰塵，我們一般看不到灰塵，你看我們現在看不到灰塵，但是你要有陽光照進來，你才看得到灰塵。也就是說，你一個人要不迴光返照，誒…我也沒妄想啊。你不是沒有妄想，你跟妄想打成一片，當然你就感覺不出有妄想。你看打佛七，打佛七你第一天充滿了自信，我這個人從來不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想這麼多。因為你打佛七，你開始迴光返照，心於佛號專一安住，心於佛號相續安住，這個時候慢慢脫離妄想，這個時候你看到你自己的內心世界，不得了啊。剎那、剎那的生滅，有無量無邊的感受、妄想現前。所以我們是透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵。當然這個灰塵就是我們的攀緣心，當然我們一般人就是住在灰塵。

從《楞嚴經》的意思就是說：我們的心像一個鏡子本來無一物，但是你有所住，你就產生一個灰塵。住久了，你整個心就被灰塵全部蓋住了，現在要透過《楞嚴經》─迴光返照、正念真如。把鏡子的灰塵全部掃乾淨破妄顯真，才能達到真實的安住。

辛三、如來印可

【佛言：如是。】

佛陀說：如是、如是。佛陀對於橋陳那比丘三界果報的描述，對於我們內心生滅心的描述，佛陀是認同的，說：這個橋陳那比丘說的是正確的。

不過，這個地方蕅益大師他提出一個觀念說：他說這個其實在微細處來說，這個灰塵跟虛空的比喻，大小乘的認知還是有所不同的：

小乘佛法：對灰塵，是完全消滅，他認為虛空——不允許有灰塵，他的思想是滅色取空，當然這個思想會有問題的。

大乘佛法：它的思考是認為，灰塵是不會障礙虛空的。灰塵有什麼關係呢？你不要管它就好了，問題不在灰塵，問題是你不要住在灰塵，你有選擇性嘛！大乘佛法是認為產生灰塵的原因不能怪我們。當然所謂不能怪我們，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰塵創造出來，它今生就要釋放出灰塵。但是你今生有選擇性啊，你可以選擇不住灰塵啊。不產生灰塵這一部分我們做不到，但是我們可以選擇不安住在我們的生滅心，我們可以不隨我們的感受妄想而轉的，所以這個是大小乘最大思考不同。

以天台教觀的判定，小乘佛法滅色取空，把生滅心消滅以後，這個是會有後遺症的，錯損菩提。所以有些人對於自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以斷滅，你就沒辦法發菩提心了。你看阿羅漢，阿羅漢對外境─於一切法不受，他沒感受，阿羅漢他的身心世界，沒有快樂，也沒有痛苦。他的內心世界…是什麼世界啊？如鳥飛虛空，蹤跡不可得。鳥從虛空飛過去，它完全沒有感受。沒有感受好不好？當然也有好，也有不好。好是這個人不會起煩惱，不好是這個人沒有感覺。沒有感覺的人，他看到眾生的苦，他完全沒有感覺，這就糟糕了，沒有辦法發大悲心。

諸位要知道一個觀念——你一開始就要走對方向，小乘佛法叫斷煩惱，大乘佛法叫轉煩惱。一個轉，一個斷，這個不同。

大乘佛法是煩惱你要去昇華，你要跟自己溝通，你要用智慧來告訴你自己，不要住在煩惱。因為大乘佛法認為煩惱本來就是真如的一部份，它迷了變成煩惱，它悟了就是真如，你不能斷它的。所以大乘佛法是無住，小乘佛法叫斷滅，所以面對煩惱，大小乘的態度是不一樣的，當然結果也不一樣，這一點我希望大家要清楚，我們用小乘的方法斷煩惱的確很快，但是有很嚴重的後遺症，你到最後菩提心發不出來。

所以我們從天台教觀的判教，你這個成佛之道，你要長遠的佈局，你不是說，誒…我先離開三界再說，那你後面的路怎麼走呢？你不能斷了你的後路啊，所以你一開始方法就要走對！這個乘，你要選擇一個──我從這個地方到這個地方，我這樣走不會影響後面，所以最好的斷煩惱的方法是無住。你後面才能夠生心嘛。所以這個地方它說明了，虛空中果然有很多的灰塵，我們一念心性，清淨心，有很多的感受、很多的想法，但是你有三種選擇：

第一個、你選擇住在感受跟想法——生死凡夫，那你未來有無量無邊的生死等著你。

第二個、你把灰塵全部弄乾淨——小乘的學者。

第三個、你不要去管灰塵，你只要不隨妄轉，安住在虛空——這是大乘學者。

三種選擇，有三種不同的結果。那麼本經當然它的思考是，你不要去管妄想，你只要正念真如，妄想自然消失，因為它沒有自性。

大乘佛法是用真實的心性來感化、來昇華煩惱；是用真實來改變虛妄，用改變的方式，不是用斷的方式，這一點大家能好好體會！

如果你有志於成就佛道、你有志於行菩薩道，你對煩惱的態度是很重要，隨順不得，斷滅不得。這是大乘佛法的中道思想，不能斷也不能隨順。那怎辦呢？迴光返照，正念真如。以真實來轉變虛妄。等到《楞嚴經》後文修行篇的時候，它會講得很清楚，這個地方的理論篇就是建立一個你未來要怎麼修行的基本知見。