（第十五講）

《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第三十一面，庚四、風大圓通。

我們從佛法的學習，我們可以知道這個世間，有兩種人：

第一種、是命運的屈服者——他的心跟外境接觸的時候，是心隨境轉。他遇到什麼樣的環境，他的心就住在那個環境上，如果是一個如意的環境，他就快樂；如果是一個不如意的環境，他就痛苦；所以這種人，他的心啊，是被環境所繫縛。我們說，這種人是活在過去，因為整個環境是從什麼地方來？過去的業力變現的嘛！所以這種人基本上是被阿賴耶識牽著走的，他很難突破他的生命──他昨天是怎麼樣，今天還是怎麼樣；他前生是怎麼樣，今生還怎麼樣，就是心隨境轉，活在過去。

第二種、是生命的創造者——他能夠透過智慧的觀察，來面對整個因緣所生法。這個智慧的觀察，從本經來說，有兩個內涵，首先我們先觀察生命的一個真、妄問題──我們的心有真實跟虛妄這兩種差別。其實同一個心，同樣一念心，但是你的心是向外攀緣的，這個就是虛妄，不管你攀緣的是善法，也不管你攀緣的是惡法，你心有所住。

有所住有什麼缺點，諸位知道嗎？

我們的心本來是沒有形相的，是真實的，但是你不斷的住在某一種相貌，比方說你打什麼妄想，你就住在這個妄想，你的心就被定型了。你本來沒有形相的，結果你的心被物化了，被物質同化了。你看我們現在很痛苦，為什麼呢？我們自己心中有很多形相，本來沒有形相的東西，變成有形相，變成一個固定的自我的相貌，誰都不敢碰你。這個就是一痛苦的根源。

事實上，我們的本來面目是這樣嗎？當然不是啊！是我們自己不斷的打妄想捏造出來的。所以只要是生滅心，只要是虛妄的心，你的內心——仁者心中，必有一物，你一定有一個相狀，否則生命不可能有障礙的。你有障礙，你心中一定有相狀——我相、人相、眾生相、壽者相。所以我們在本經當中真妄的觀察，主要就是破妄顯真，把那個心中的相狀拿掉，還它個本來面目。我們本來不是這樣子的，我們的心是離一切相，即一切法，心中是沒有相狀的，但是又具足無量的功能德用。你看這個水本來沒有相狀，但你把它放在杯子放久了，欸…好像有相狀，變成一個杯子的相狀，其實水本來沒有相狀的。

所以我們剛開始做一種真妄的觀察，然後破妄顯真，把心帶回家，這是我們要做的第一件事情。所以遇到事情，你要告訴你自己：你本來沒這個東西、你本來沒有這個想法。就在這本來無一物當中，讓心安住──以無住為住。安住之後，我們開始處理善惡的問題，我們觀察我們內心當中，有善良的一面、也有邪惡的一面，我們開始用淨法的熏習，懺悔業障，積集資糧，來做生命的滅惡生善。所以在整個《楞嚴經》當中，它就是先求返妄歸真，再求斷惡修善，這叫稱性起修，先求安住，再求調伏。這時候，你生命才能夠真實的改變──突破過去，創造未來。

在西藏有一個寓言故事──

講到小老鼠的故事：它說在喜馬拉雅山的山下，有一個很有修行的喇嘛，有一天他去弘法回家的路程中，他在路上看到一隻被凍傷的小老鼠，他用慈悲心把它救回來，在火爐當中給它溫度、給它飲食。欸，這個小老鼠恢復了生命，很快樂的跟這位喇嘛一起生活。這隻小老鼠本來很滿足了，但是有什麼問題呢？因為在這房子當中，除了喇嘛之外，還住了一隻貓，所以這隻老鼠看到貓就很不舒服。它就跟喇嘛要求說：師父啊！我跟你生活是很快樂，但是我一看到貓，我就很害怕，你可不可以把我變成一隻貓？師父說：可以啊！這師父就用神通力，把這老鼠變成一隻貓，它就覺得不錯啊，變成一隻貓好多了啊！但是這隻貓出去的時候，看到一隻狗，它又很害怕，又跟師父說：你可不可以把我變成一隻狗呢？師父說：可以，我可以把你變成一隻狗。就變成一隻大狗，所以它又覺得非常的得意。但是有一天，當牠走進森林的時候，它看到一隻大老虎，它又很害怕，它跟它師父說：你可不可以把我變成一隻老虎呢？那我就無所畏懼了！師父說：可以，我就滿你的願吧！結果它變成一隻老虎以後，它想這下可好了萬獸之王，它就得意洋洋的走出去啦！但是有一天，它從屋外回來的時候，它看到原來的那一隻貓啊，它嚇得滿身大汗。它就覺得很奇怪啊，我變成一隻老虎，我為什麼還怕貓呢？就找牠師父。師父說：

我的神通力可以改變你的外表，但是改變不了你的內心，你過去生怕貓的這種習性，我不能改變你啊！

這故事就是告訴我們──雖然我們不斷的做功課，假設我們心態還是活在過去的心態，那麼我們生命其實沒有改變，因為我們還是被過去的業力所繫縛，我們生命的水流，並沒有徹底的改變，因為我們的心態並沒有改變。

本經的意思就是說──我們在生命當中，不能夠再跟著感覺走了，我們一定要在我們生命的前面，放出一道的光明，用智慧的光明來引導我們的生命，而不是再用感覺、用妄想來引導我們。我們過去生就是跟著妄想走、跟著感覺走，所以我們生命痛苦的歷史，一而再、再而三的重複，過去生的痛苦教訓，並沒有給我們得到啟示，我們還是活在過去的習氣。所以我們從現在開始要──迴光返照，不能再向外了，從內心當中找到真實的自我，然後重新出發，是這個意思。

那麼在這迴光返照──把心帶回家的過程當中，本經有二十五圓通，它有二十五個所觀境：

庚四、風大圓通

風是什麼意思呢？就是生命當中擾動的相狀——動相，它不是寂靜的，它是擾動的，生滅擾動的。

古佛示觀

【琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。】

觀破群動

【我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。】

這個觀察風大而悟入圓通的當機菩薩是誰呢？是琉璃光法王子。這個琉璃，它是一種青色的寶物。這位菩薩，因為過去的福德、智慧兩種資糧力的招感，他身上經常放出青色的光明，內外明徹，所以叫琉璃光——琉璃光菩薩，琉璃光法王子。他即從座起，頂禮佛足而白佛言，他把生命做一個回顧──

他說：我現在回憶我過去──當我還是凡夫的時候，我過去生是怎麼修行的？他說：在過去恆河沙劫，這麼長的時間，我曾經遇到了一尊佛出現於世，叫無量聲佛。這個無量聲佛在因地的時候，也是觀想風大而得成就，所以他在果地上的開示，就開示諸位菩薩應該要好好觀察我們這一念眾生本具的本覺妙明。

這個本覺──就是我們要觀照的心性的本體，就是空性的本體。我們前面說──先把心帶回家，怎麼把心帶回家呢？從假入空，就是觀察這個本覺；接著從空出假，隨順心性的妙用，就是所謂的妙明；本覺約本體，妙明約作用。

應該怎麼觀呢？觀察這世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。他觀察這整個依報的世界，跟正報的眾生身心世界，都是由一念無明的妄動之所產生。

為什麼會有世界？為什麼會有眾生呢？

我們本來是沒有這個東西的啊！因為我們過去真如不守自性；你向外攀緣，一念的妄動，然後就在空性當中，這樣產生出來。佛陀說：這虛空本來沒有華，生死凡夫自己看到虛空當中的狂華，在那邊亂舞；那麼你把眼睛治好了，狂華就消失了。也就是說：整個生命的根源，就是那一念的妄緣──這種虛妄的妄動之緣，他就從這個地方觀起。

生命──就是我們的心動，因為心動所以產生風動、旛動，一切法就動起來了！

所以這時候他就開始觀察…『我於爾時』──我這時候就開始從假入空把心帶回家。當然心是沒有形相，你一定要有一個門；你要知道心性是沒有相，你怎麼觀呢？你肯定不能觀嘛，所以你一定要從有相的…我們講從假入空，一定要依止假相，那麼這裡他觀察的假相有四個：

一、觀界安立──首先他觀察這個界，界是空間，我們的地球為什麼能夠安立呢？因為下面有這個大氣層，風大的執持。

二、觀世動時──這個世就是時間相，這時間怎麼就會流動呢？為什麼會有昨天？為什麼會有今天？為什麼會有明天呢？哦，因為我們心在動，所以產生時間相在動。

三、觀身動止──我們身體怎麼就會生老病死呢？為什麼會慢慢的衰老，頭髮會變白呢？哦，也是一念的妄動。因為我們的心──生滅心；生滅心──一下子住在這個…一下子住在那個…就像那猴子一樣，抓一個丟一個、抓一個丟一個…我們的心不斷的變化，所以我們的色身也不斷的變化。

四、觀心動念──這是根本，所有的世界、色身，都是我們的心在那個地方生住異滅的妄動。

這四個法[界、世、身、心]──諸動無二。雖然它的假相不同，但是那個妄動的相狀，等無差別。所以他就知道，其實生命是從什麼地方來？就是因為仁者心動。當然這個仁者心動，應該說：我為什麼會有現在色身呢？因為你前生心動了嘛！你前生打什麼妄想，就把你現在創造出來；現在的你，是前生的妄想變現出來的。說：欸…我來生去哪裡？很簡單啊，你看你今生大部分的時間都打什麼妄想，你就知道你來生是什麼相貌，因為你的心在動，所以你就會有外在的世界身心變現。

他這個時候就掌握了生命的脈動──由於你心中仁者心動，所以創造了整個世界、整個身心，所以他開始覺了——這一切諸多的擾動之相（下面這一句話很重要）來無所從，去無所至。他正式迴光返照。

動是一個假相——你要住在這個動，你就心隨境轉！

但是你要用智慧來面對它，你就問它一句話：你從什麼地方來？你將往哪裡而去？結果我們發覺：這樣的一個身心的動相，它根本沒有源頭──我們本來就沒有這個動相，所以來無所從，去無所至──它只就是一個因緣和合的一個暫時的假相，如此而已。所以他開始跟這個假相怎麼樣？脫離！我們一定是先脫離假相，再來面對假相，這是個關鍵。

所以十方微塵諸顛倒眾生，同一虛妄──他看到整個十方世界當中顛倒眾生，這包括造善的凡夫、造惡的凡夫，心中都是住在這個虛妄的擾動之相當中，都是屬於虛妄的。如是乃至包括整個三千大千世界內所有眾生，就好像在一個器皿當中，貯存很多、很多的蚊子，在那個地方啾啾亂鳴啊，在一念的妄想當中啊，在那個地方動發狂亂。

所以他這個時候發覺了──

為什麼有眾生？為什麼有世界呢？因為我們心中不斷在『動』，而更麻煩的是，我們住在這個動當中，所以造成了怎麼樣？生命的相續。我們前生動了，把今生創造出來，創造出來以後這個假相，這個境又刺激我們的心又開始動，又把來生創造出來，這個生命的惡性循環就是這樣。前生動就創造一個假相；我們又住在這個假相，然後又開始動；有往好的地方動→來生就安樂一點；往不好的地方動→來生就痛苦。

我們就是住在自己心中的那一念妄想中。

從這個地方我們知道一件事情──《楞嚴經》在處理生命的問題，它的態度是迴光返照的。你看我們一般世間人說：我要處理問題！其實處理問題這一句在《楞嚴經》是不對的！問題不能處理啊！

如果你講『處理問題』，表示你是『住在問題』來處理問題，這不對啊！

《楞嚴經》的意思是──化解問題。你遇到問題的時候，先不要馬上住上去，因為你一住下去馬上起對立。一個人的內心住在外在的人事，你問題你永遠不可能處理好，因為你已經落入那種業力的輪迴，你就帶動了生死業力！遇到問題，第一件事情--把心帶回來，你告訴你本來沒有這個問題，你一定要先脫離問題，才能夠去面對問題。把你的心先帶出來，你一旦住進去，你就很難處理了，你就被這個生死的業力，攪進去了。

當一個人看出──這個動相來無所從、去無所至，表示這個人開始回家了、開始跟那個動相脫離了，這時候他開始在迴光返照，那麼他的方向已經走對了──他是往那個真實的方向在走。這地方是他的因地修學，接著我們看他後面兩段果地的功德…

頓證徹悟

【逢佛未幾，得無生忍，爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。】

結答圓通

【佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。】

前文：琉璃光法王子自己描述他在因地的時候，他先觀察外在世界是動的，然後他知道了外在世界動，是因為心中有在動；之後他迴光返照──我心中的動從什麼地方來？又將往哪裡而去？結果答案是覓之了不可得。所以他開始對那個動相，開始無住，開始跟這個生命的動相，慢慢的脫離、慢慢的脫離。最後的結果是逢佛未幾，得無生忍。

佛法是重視方法的──你方法對了，你轉凡成聖是遲早的事；就好像說你上了高速公路，你這個人修行上路了，那麼到目標是遲早的問題。所以他在這樣的…逢佛，這個佛是誰呢？就是指前面的無量聲佛。那麼他在遇到無量聲佛開示觀察風大的方法之後，很快就證得我空、法空的無生忍，就把無始劫的妄想給息滅掉了。這時候──他的本來面目，一念清淨的本性，全部的顯現出來。爾時心開，妄想破壞，無始劫來繫縛他一念心性的妄想，啪！被打破了。乃見東方不動佛國，這個見是顯現，他就能夠到十方世界（這個地方特別指的是不動佛國），為法王子。乃至於輾轉侍奉十方諸佛，而且他的身心放大光明，洞徹無礙，內外洞徹猶如琉璃光明沒有障礙。這個地方講他的功德。我們看總結──

那麼現在，釋迦牟尼佛問我圓通的法門，就我個人來說呢，我最喜歡觀察那個動相。所有的生命就是你心中在動，才有外在的世界在動，那麼內心的動其實是沒有根本的，它是來無所從，去無所至！你只要放掉，它就消失掉了。所以悟入了真實的菩提心，成就大乘的真如三昧，那麼合於十方諸佛所傳的那一念微妙的清淨的心體，對我來說──觀察風大為所觀境，這個是最為殊勝的法門。

關於這個動相──其實小乘佛法也很相應觀察生命的動相，你看他觀察無常……動就是什麼？變化嘛！那麼從無常當中，他看到了無我，然後就把我執消滅了。不過小乘佛法他在觀察的時候，他對生命的動相，他是遠離的，他沒辦法同時又回來。大乘佛法是從假入空又從空出假──又回到這個假相，利用這個假相，懺悔業障，積集資糧。小乘佛法是把這個假相啊，全部消滅掉。所以大乘佛法對於生命的假相態度是這樣，他只是做到四個字——不隨妄轉。這個假相你不用消滅，這個動沒有錯，生命本來就動態的嘛，你怎麼從動態的生命當中，去創造功德？問題在這個地方，不是把那個動相消滅掉。我們看琉璃光法王子，從頭到尾都沒有去消滅那個動相。

在經典上有一個小故事──

說：有一個阿羅漢，在山上帶了一個沙彌在修學，後來這個阿羅漢入定觀察這個沙彌啊，死相現前，只剩下七天的生命。阿羅漢就起慈悲心，古時候的風俗…總是想要落葉歸根…死掉以後回到故鄉。就跟沙彌說：你現在回到你家去，陪陪你老母親，七天以後再回來。當然羅漢知道這個人不會回來了！那麼這個沙彌就秉持師教，包袱整理一下就出發了。那麼在回家的路程當中，他經過一個河岸、一個河邊，突然間看到有一堆螞蟻，在那個地方到處跑，眼看這個河水馬上要漲潮了，這個沙彌看到這種情況，起了一念的慈悲心…慈悲心也是在動嘛…就把衣服脫掉，把這所有螞蟻包起來，送到比較安全、乾燥的地方去，處理好了，他就回家了。回家七天之後，他如實回到僧團跟師父銷假。這羅漢一看，哎喲…你怎麼又回來了？當然阿羅漢他也不用問為什麼，他一入定就知道，哦，原來這個沙彌在這個生命當中，動了一念很真實的慈悲心，所以把他的災障消除了！

我們的生命是這樣子──

我們過去生一念的妄動，創造一個業力，這個業力它是有方向性的，但是你今生的動，也會產生一個方向。好像一個足球你往東邊踢，但是你今生產生一個強大的業力，它又有一個向西的方向，最後把東、西的力量結合起來，就變成一個東西的方向。當然我們今天要把業力轉變，那你的心要很真誠，至誠懇切，這個沙彌我們從教理的判定，他當時的心肯定是很堅定的，那個慈悲心很強，用強大的動力，把過去生這個動力轉過來。

這裡的意思就是說──

生命就是我們心在動；動沒有錯，問題是你要把這動引導到極樂世界、引導到萬德莊嚴，往這個方向動。

我們要知道——你要引導一個假相，你不能住，你一住你就被它主導。

我告訴大家一個觀念──

你一旦住在一個假相，你的生命就變成被動，你就沒有主導權，你就是一個生命的屈服者。你只要住在一個假相，你對這個假相就失去了主導權，它來引導你；你無住你就能引導它。所以你的生命到底是被動的還是主動的？這看你自己。你一安住在一個生命的假相，你的生命就完全活在過去了，你就看不到你的未來，你沒有未來可言；你今生當中──你會遇到什麼事、你會活到幾歲、你會怎麼樣，大概就是被過去的業力…萬般皆是業，半點不由人，算得準準的。但是你一旦跟它脫離時候，那你就是活在未來，你拿回了生命的主導權，就這麼回事。

庚五、空大圓通

前面是觀察動相的風，這裡是觀察虛空，無量無邊虛空的相狀，從虛空當中而悟入了現前一念心性。

敘昔所證

【虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。】

神通無盡

【爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。】

觀察虛空的相狀，而悟入圓通的當機菩薩是誰呢？是虛空藏菩薩。為什麼叫虛空藏呢？因為這位菩薩因地的時候，以廣大的虛空為所觀境，所以證入圓通的時候，他現出廣大的色身，所以安立為虛空藏。

他頂禮佛足，而白佛言，他就回憶過去說：我過去跟釋迦如來在定光佛所。這個定光佛是誰呢？就是然燈佛，為釋迦牟尼佛授記的那一尊佛。他當時跟釋迦牟尼佛在定光佛的時候，就已經成就了無邊身。這個無邊身，蕅益大師說：指的是清淨法身──證得我空、法空，已經是安住現前一念心性，所以安住法身。那麼安住法身，有什麼好處呢？這以下講出它的妙用。你看：一個人開始放下的時候，他對生命產生主導性，他得自在了。

爾時手執四大寶珠，他證得清淨法身之後，他那一念明瞭的心，就能夠去執持四大；這個四大是地水火風，這四大寶珠，就是他的色身，四大地水火風，他能夠隨心自在，他要把色身變成一隻老虎就變成一隻老虎，他要把它變成一個菩薩就變成菩薩，他能夠在四大當中得大自在。蕅益大師說這是證得我空的真如。

照明十方微塵佛剎，化成虛空這個地方是證得法空的真如。他又能夠把外在的十方的微塵國土，把它化成無邊的虛空，把有相的佛土化成無相的虛空，當然他也可以從虛空變成十方的佛土。所以他能夠在──人我相、法我相，這兩個相狀當中得大自在。

又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。他又在一念心當中，現出大圓鏡智，這裡指的是根本智；從根本智當中流出十種微妙光明，這個是後得智。根本智是空觀的智慧，後得智是假觀的智慧──它能夠照了十法界因緣果報的差別，叫十種微妙光明。他這種根本、後得兩種智慧，流灌十方，窮盡十方的世界虛空，是沒有時空的障礙。

所以你看一個人，我們能夠放下眼前這些的小小的事相，我們得到這麼多好處！

依正無礙

【諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙；身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。】

諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。前文講到他的神通，這裡講到他的自在：

第一、依報涉於正報：這個依報是什麼呢？廣大的諸佛教化的世界，諸幢王剎，它能夠來到他一念的清淨的心中，乃至於涉入我的色身，這時候我的色身形同廣大的虛空無邊，而且不互相妨礙。你看這麼大的無量無邊的世界，能夠來到我這麼小的身心世界，這叫無量而涉入為一──無量為一。

第二、正報涉入於依報：那麼我這個微小的色身，也能夠同時月映千江，百界作佛；到十方世界，來顯現這個應化身，來教化眾生，這一為無量──廣行佛事，得大隨順；這個隨順就是自在，隨心自在。這是講到依、正的一種自在無礙。

圓證無生

【此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。】

結答圓通

【佛問圓通，我以觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一。】

他講出：為什麼他就有這麼多廣大神通力呢？為什麼我們就沒有呢？他就能夠手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空？當然事出必有因嘛，他說：我這個廣大的神通力，因為我觀察四大──地水火風是無依，就是它是沒有自性的，自性空的。它只就是我們妄想生滅的因緣把它變現出來──心生則種種法生；乃至於這個無相的虛空，它的體性也是沒差別的。佛國本同，在虛空整個十方世界的佛國當中，它的相狀是差別，但是虛空是沒有差別的！於同發明，在這平等不二的虛空當中，他從相狀悟入了真實的心性，證得無生法忍。

所以：佛問圓通，我在因地以觀察虛空無邊。他先把一切法，這地水火風色法都是不真實的，把一切法會歸到虛空，再把虛空的相狀回歸到一念心性，而悟入了真如三昧，結果成就了妙力圓明。這個妙力指的是他的神通，種種理事無礙，事事無礙的神通（前面說過的）；圓明指的是他智慧的觀照，他有從假入空的智慧──從假相悟入空性的這種觀照，所以斯為第一。

蕅益大師在這一段當中，一再強調說──其實虛空藏它所安住的不是虛空的相狀，他只是假借虛空的相狀而悟入真如的理性，他是藉相觀心。你看四禪八定，有一個四空定，四空定是怎麼回事呢？他也是厭惡色身，他厭惡這種擾動的色身，他覺得這個色身粗苦障，你看這個肉身在這個地方，走路也不對、睡覺也不對，走來走去都不對，是粗重的、痛苦的、障礙的。他心中對這個色身就產生厭離之想，我不要這個色身，我再也不需要你了。欸，一切唯心造，他不斷想以後，他色身就消失了。那麼一個人一定要有色身啊，他以虛空為色身，四空定，空無邊處就是以虛空為色身。但諸位要知道，你以虛空為色身，你還是有所住，你以虛空為住；只要你有所住，你就不得自在！當然相對我們以色身為住那好多了，至少他不會老、不會病，不會老病的問題。

從《楞嚴經》佛陀一再告訴我們──不要去住啊！這裡有一個很重要的觀念就是──我們人生，你越想追求什麼，你越得不到；你願意放下，你得到的更多。你讀完這部經，你會得到這個深深的道理。

一個人的自在，是他面對誘惑假相的時候，他每一次都選擇放下。

我以前看過一位西藏喇嘛講一個故事──

他說：我們真如本性，就像一個母親一樣。這修行人就像小孩子，小孩子第一次哭的時候，母親給他一個糖果吃，丟一個糖果給他，有些人就滿足啦；但是有些小孩子繼續哭，他不要！不要，沒辦法啦，就拿一個蛋糕給他吃；蛋糕他也不要，就給他一個大蛋糕；大蛋糕…這個小孩子繼續哭…那母親只好把她的摩尼寶珠給他。

這個故事值得我們深思啊！真如本性是我們生命的一個根源，我們活在妄想，你有所住就滿足了，那就這樣子過了。但是你不斷的放下的時候，你跟真如就越來越近、越來越近了，它無量的功德就跟你慢慢接軌了。所以我們要想：為什麼虛空藏菩薩能夠手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空？因為他把假相全部放下，結果它擁有這麼多的自在！所以：

一個人——你要能夠在修行當中成就大功德，你肯定要先學會放下。

每一件事情誘惑你的時候，你告訴你自己：這個只是你生命的一個過程的假相──路旁的小花，你要的是繼續往前走……你不斷的放下，你的功德才會越來越大，這個道理你一定要清楚。

庚六、識大圓通

前面的地水火風空都是一個色法，這裡開始觀察你明瞭的心──觀察心法。從一念心識當中的相狀從假入空，悟入了無相的真如理。

修習唯識

【彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。】

觀察這個識大圓通的當機的菩薩是彌勒菩薩。彌勒翻成中文叫做慈氏。為什麼叫慈氏呢？因為他在因地菩薩的時候，他的慈悲心是特別殊勝，無人能比。為什麼呢？因為他在因地的時候，曾經遇到一尊佛叫大慈如來，大慈如來教他修慈悲觀，他覺得非常相應，所以他就發願，他成佛以後，要像大慈如來一樣，成就廣大平等的慈悲心來教化眾生，所以就安立作慈氏。

他頂禮佛足而白佛言，他也是回憶他過去整個修學的過程，他說：在過去，經過微塵劫的時間之前，曾經有一尊佛出世，叫日月燈明佛，那麼我就在那一尊佛當中，發心出家修學。我當時出家的時候，是什麼相貌呢？有兩個相貌：第一個心重世名，我對於世俗的名聞利養，特別的看重、特別好樂，心就住在名聞利養，這是他心中所住的第一個。第二個好游族姓，我對於這個有權又有錢的這些信徒啊，我就經常喜歡跟他們交往。那麼這個日月燈明佛，面對這樣的徒弟怎麼辦呢？他就教他一個方法，說：爾時世尊，教我修習唯心識定，入三摩地。

『唯心識定』的思想——觀察你外在的世界，是你內心的世界所變現出來的。

說：你不要觀察外在世界，你外在世界是你內心變現的，所以你只要觀察你內心，你就知道你未來是怎麼樣。你調整你的內心，你就能夠掌握你的未來。所以這時候向內觀察生命的緣起，他就不再攀緣了！

唯識學的觀法，它有三個次第，我們簡單講一下：

第一個、他觀察唯識所現，就是我們過去所造的善惡業力，它會如實的…什麼叫如實？它也不會增加，可也不會減少，它不增不減的把你的業力表現出來。你今生會跟誰做朋友，會跟誰做夫妻，會跟誰做子女，這個就是唯識所現，過去的業力變現出來。

第二個、唯識所住，這個地方是個問題！你若是選擇住在這個事相，那你就被它所轉了，你今生就失去了主動權，那就被業力牽著走了，你今生就完了！第二個你安住真理，用道理來觀察，那你就不同了，那得自在了。

第三個、唯識所變，當我們心中唯識所現，而開始唯識所住的時候，生命就變化──你怎麼住，它就怎麼變化。

有一個小學老師，帶著他的班上同學，到郊外去遠足。他帶著同學到一個大石頭，看到這個前面石頭上面有一堆的雪，慢慢融化了，這個老師就做機會教育啦，他就問學生說：同學們！你們知道雪融化以後會變成什麼嗎？同學說：雪融化就變成水啊！大部分同學是這樣回答的。但其中有一個同學說：老師啊！不對，雪融化的時候，春天就要來臨了。結果這個同學變成一代的禪師，其它人是一個醫生啊、工程師…

因為：你說雪融化了變成水，那你這個人是住在事相，你是用事相來思考事情的。一個人住在事相上，那你是向外攀緣，這是很危險啊。雪代表是冬天，那麼融化了，表示春天要到了，他是用道理在思考事情。一個人從事相來思考事情，你的生命障礙會比較多，你很難得自在。因為我們不可能前生全部造善業啊！那你的生命就是這樣子起起伏伏嘛！所以你這個時候唯識所現，關鍵是第二個唯識所住，你住在什麼情況──生命就產生變化。你說，好！生命當中你說它是逆境，那它對你就是壓力；你認為這個是考驗，它變成一種增上的動力。

阿賴耶識要把什麼事情丟出來，這一件事我做不了主，他要把什麼人丟出來跟我相遇，把什麼事情丟出來，這一部分我們不要去操心，因為你也管不了，阿賴耶識不聽你招呼的，萬般皆是業，半點不由人。但它丟出來以後，你怎麼去面對？你怎麼去想像？安立名言，這個就是你能夠做主的。你認為說，這個人是你的冤親債主，他就變成你的冤親債主；你說，他是你的善知識，他就扮演你的善知識，你可以試試看。

我們心中的住很重要——你住在一個道理的思惟，它這個相狀就變成一種增上的力量；你住在一個事相，它就變成一種障礙。

所以：你說這個生命到底是障礙？還是一個考驗？就看你怎麼去住、去想像。所以這唯心識觀就是說，生命有兩個部分：

第一個、阿賴耶識它如實的變現因緣果報；

第二個、你第六意識的想像，你安立什麼樣的名言，這個因緣又產生一定的變化，它可能是你的生命中的動力，也可能是你生命中的障礙，就看你怎麼想。