如今，不少入了佛門的人，頗費心機地四處奔走、勞身傷財，希望遇到某個道骨仙風或者慈眉善目的高僧，能夠單獨對自己面授機宜，傳授一個神秘的法門，使自己今生乃至來世永遠都能夠得到幸福和安樂，並擁有財富、地位、名聲等世間的一切圓滿。

在佛法裡面有沒有這樣的法呢？有！事實上，這樣的法已經被祖師大德們歸納成許多極為精煉的、膾炙人口的法語，出現在諸多論典之中。其中，比較著名的一句話就是《太上感應篇》中的開篇語：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」

這十六個字絕對已經概括了人天乘佛法的精華，而且是每一個眾生獲得暫時人天道安樂的唯一方法。捨此之外，不可能存在另外一個法，可以使我們得到人天安樂。而且，如果我們的「身口意」偏離了這句話的教導，則必將遭遇諸多痛苦和災難。所以，作為一個初入佛門者，甚至是「老修行」，乃至那些心裡不打算入佛門學佛的、但卻渴望得到幸福、不想遭遇任何痛苦和災難的人，都必須首先對這句話所蘊含的真理進行仔細地思考和觀察，並在心裡對其生起決定性的信心，然後再依教奉行。

所謂禍，就是痛苦和災難；所謂福，就是安樂和幸福。在一般人眼裡，禍福的「發源地」是外境的某件事、某個人或者某個物品等。例如，不少人認為自己的幸福來源於外境的金錢、地位、名聲、住房等，遭遇的痛苦也是由於外在金錢、地位、名聲的匱乏。總之，他們認為幸福和痛苦都是從存在於外境某個地方的人、物或事上面「來到」我們面前的。

但是，這個錯誤的觀點遭受了當頭棒喝——「禍福無門，惟人自召」。這裡，古人用非常形象的語言告訴我們說，「禍」和「福」並不住在外境的任何地方，也不會以外境的某個人、某個物品、某件事作為「門」，穿過這些「門」來到我們面前，並降臨在我們身上；「禍」和「福」是我們自己對待外境的人、物、事的主觀態度、思想，以及行為和言語「召」來的。

我們對待外境事物的「身口意」如何召來「禍」和「福」呢？「善惡之報，如影隨形」——就像影子緊跟著我們的身體一樣，當我們用「善」的態度、思想，「善」的行為和語言對待外境的人、物和事的時候，我們就會召來「福」；當我們用「惡」的態度、思想，「惡」的行為和語言對待外境的人、物和事的時候，我們就會召來「禍」。

確實，仔細觀察就會發現，我們如何付出，就如何得到。我們所得到的，永遠不會是別的，而只能是我們自己所付出的。付出善良的當下，我們的心就已經處於善良的狀態；付出邪惡的同時，我們的心沒有辦法不是邪惡的。付出真誠，心就踏實；付出虛偽，心就空虛。付出慈悲，我們就會得到穩固深沉的安樂感；付出自私，我們就會得到揮之不去的危機感。付出寬容，我們自己也會感到寬鬆；付出責備，我們自己首先心弦緊繃。付出勤勉，我們就活得充實；付出懶惰，我們就過得無聊。付出軟語，收穫笑容；付出苛言，回收白眼。內心貪婪，則雖富猶貧；慷慨布施，則雖貧猶富。傲慢待人，我們就永遠學不來別人的優點；謙虛應物，我們就會立即從別人那裡汲取長處。嫉妒成性，則所有超過自己的人都將成為敵人；隨喜眾生，則一切眾生的安樂都將是自己的安樂。

當一朵花出現在我們面前，這朵花本身並沒有帶給我們「禍」或者「福」的主觀動機，是我們看待這朵花的態度，給我們帶來了禍福。當用喜悅、滿足、慈悲的心態看待這朵花時，這朵花就似乎帶給我們快樂和幸福；當用厭惡、苛求、憤怒的心態看待這朵花時，則無論這朵花的花瓣多麼鮮艷芳芳，我們的內心不可能有絲毫的愉悅感。所以，外境的花不是禍福之門，自己看待花的態度才是真正的禍福之門。

這個世界到處都是美的，如果你看待世界的眼光是美的；這個世界將一無是處，如果你看待世界的心是吹毛求疵的。「投之以桃，報之以李」，心和外境之間所遵循的規律就是這樣嚴謹而不錯亂！你的手輕撫牆壁，牆壁也會「輕撫」你的手；你用拳頭猛砸牆壁，牆壁也會不甘示弱。你對著牆壁喊「我愛你」，牆壁也會回音「我愛你」；你對著牆壁破口大罵，牆壁也會如數奉還。同樣，你用笑臉對待家人、朋友和同事，他們也會用笑臉對待你；你用真誠對待他們，他們就會把你當真誠的人看，併用真誠對待你。你如果對他們橫眉豎眼，他們也會對你齜牙咧嘴；你如果用虛偽對待他們，你也別想從他們那裡得到真誠。

所以，一個人要想得到世間的種種福報和安樂，去除種種災禍和不幸，必須將自己的心訓練得善良善良再善良，在內心培養起一切和安樂相應的美德，並將內心所具備的會召來痛苦的一切惡習剔除得乾乾淨淨。這是諸佛菩薩告訴我們獲得人天安樂的唯一門徑，除此之外，別無它途。任何人，如果捨棄這條正確的光明大道，試圖不去通過修正自心而獲得安樂，而將獲得安樂建立於外境之上，或什麼神秘的力量之上，則必將在痛苦的大海中漂泊，就像流浪的孤兒一樣，最終必然一無所獲。正如《入菩薩行論》中所云：「若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。」

「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」任何一個學佛的人，或者想得到安樂的人，都必須一遍一遍地思維這句話所蘊含的真理，並需真正對其義理生起不可動搖的信心。只有這樣，這個人才能真正步入佛門，步入真正的安樂之道，並會自覺自願地修正自心，使自心趨於至善至美的境地！