第17講

‘所謂能令其心猛利，長信解力，

要是不這樣長不成。

‘疾入空義，得發無上大菩提心故。

上面講的奢摩他、毗婆舍那，這都是一心具足的‘止觀’。空了之後才能建立‘圓頓止觀’。這到什麼位置了呢？六根清淨，這才是真正六根清淨，一般說的六根清淨不是真的。我們要知道三業清淨，粗惡降伏了，細惑還是不斷呢！如果沒有上半部的占察善惡業報，下半部入不進去的。所以地藏菩薩用最方便的法門，占察之後能夠引你。這是‘唯心識觀’。在華嚴經五十二位，最後入佛位就是五十三位，因此善財童子就五十三參。最初見文殊菩薩，十信位圓成了再發菩提心。他到每個善知識那兒，都說我發了菩提心，我要行菩薩道，但是我不知道要怎樣來行菩薩道？這個時候才圓初住，才叫發心住。這個就經過多生累劫了，不是很容易就證到圓初住位的。所以我們要知道善財童子即身成佛，龍女即身成佛，那是多劫累生修行的。不然當生見到這麼多菩薩，聞了法，參訪了不容易的，要懂得這個道理。唯心識觀修成六根清淨圓初住的時候，才說的上進不退位，住就是永遠在其位了。

實際上我們發心到了信位，自然流轉時信心就不退了，這是圓教的義理。這個還是從我們現在信起，如果我們聞到華嚴經，聞到法華經了義的大乘經典，深信不疑，就知道自己，不用去打卦，不是一佛二佛、三四五佛佛前所種的善根了，是千萬佛前所種的善根了，這句話是金剛經說的。還沒到這個地步，還沒到六根清淨，圓五品位都還沒達到呢！那麼我們每天寫的，受持讀誦，解說不就是五品位了嗎？受持解說要到我不是讀經，也不是不讀經，必須懂得這種道理的讀經。

為什麼我們要學教呢？學教的目的就是自己認識自己，知道自己現在學佛信佛修行到什麼境界，沒有到都是不成功的，只能說是種善根。這一點我們上卷占察善惡業報說的很清楚，用占察方法是因為自己不認識自己，連自己現在還有好多惑業，自己都不知道。這不是在銀行存好多款，開支票的時候，有錢沒錢自己很清楚。但要發心給眾生迴向的時候，自己有好多功德，能產生好大的力量，能夠給人家好多？自己心裡還是得有個數，不能說一點也沒有。我是感覺到我沒那麼大力量。雖然我們沒那麼大力量，就仗著我們念地藏經，仗著稱地藏菩薩聖號。

我們念著普賢行願品，就仗著普賢菩薩的力量。他們有力量，現在我念普賢行願品，用普賢行願品所教導我們的功德，迴向給一切眾生，這個力量是意想不到的，迴向就有這麼大的關係，這也是不可見的。立了功德是什麼樣子？地藏經說，佛告訴文殊菩薩說，地藏菩薩的功德不可思議，十方一切諸佛都要讚歎他的功德，都讚歎不完。佛菩薩的功德什麼樣子？我們說持地藏菩薩的名號就可以把三途的苦難免掉，這是不可思議的。但是什麼樣子？地藏經第九品地藏菩薩為利益眾生，向佛說了一個最方便的法門稱誦佛名，念個佛號就能消四十劫罪，得到阿羅漢果。自己問自己，我念了好多遍，現在四果也沒證到，這如何理解呢？這是指著相應，念到瑜伽，沒相應的時候不起作用，就是我們這個電燈也設了，但是開關沒開呢？照樣不亮，得想辦法把開關打開。怎樣打開呢？念的時候必須隨文入觀，至心，如果連至心都沒達到，那麼業障沒消，三業不清淨，所以成就不大。

‘若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。

什麼叫‘真如實觀’？就是‘心性無住，無生無滅’，不住‘見聞覺知’。這個知、覺就是指‘意識’，指‘心’上面的心識，這裡就離開了。那是修‘唯心識觀’，這個進一步要離開‘見聞覺知’。唯心識觀已經修好了，進一步無生無滅，真空實體，沒有一切分別之想了。前面要用想修，這要離開想修，這裡提幾個名字，下面解釋。

‘漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養。

無少處就是無所有處，這個修真如實觀就是善超三有，色界、欲界、無色界全都頓超了。空無邊處，識無邊處，非想非非想處，這是四果聖人所居的四禪天。這當然是指著外道說的，也不指著修成個境界相而已。要修這一定，一定的叫四空定的境界。這我們不詳細解釋了，這在小乘的九次第定理，一句話就帶過去了。不住這九次第定。一共學九次，一位一位的超越了三有，得了空三昧，這個空可不是真正的空，不是實相境界。真正達到實相境界，證了法身是有地位的。我們前面不是講十住嗎？這已到三賢菩薩所修的位置，相似十住、十行、十迴向的位置。漸次這樣修行，這三位叫賢而非聖叫相似空三昧，不是那個真實的實相，真正的空三昧就是華嚴經講的重重無盡的境界相了，那就是真空裡的實相，得到三昧了。

前面講的那些識、受、想、行、分別的相不現前了。這個境界相就是觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。五蘊皆空就是這五蘊。這可不是觀自在菩薩得到的那個空，相似了，色受想行識五蘊法都不現了。這樣才夠一個善知識，大慈悲者品位。是觀行菩薩六根清淨而證到觀行菩薩位了。能相似伏塵沙無明相。伏不是斷，是真正大慈悲者，這個時候從空出假利益眾生，就產生妙有了。這個慈悲呢，就是慈悲喜捨四無量心。必須跟智慧相應，如果沒有智慧就叫愛見。不能有分別心，對他不好一點或差一點就不行慈悲了。這就落入愛見大悲。慈是求具安樂及安樂因，必須得讓他知道安樂因，安樂是怎麼來的？悲是求離諸苦及諸苦因，拔一切眾生痛苦，讓他永遠不受苦，怎麼樣才能做到呢？必須得知道離苦的因。

‘是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。

知道一切法如夢幻泡影，而且精勤不懈的修行，但是不被法所障礙，不被法所纏繞，為什麼呢？得到心寂三昧了。就是心已經止於不分別境界相了。不分別一切境界相，不但外面的境界相，內色、外色一切都平伏了，這就修成觀了，這是真如實相觀。

‘得是三昧已，即復能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行心，住堅信位，所謂於奢摩他毗婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。

這個時候‘心’決定向了，究竟入了位了。有的是圓五品位，有的是十信位開始，就是觀行位到了極點，發出一種慧解，就是能入，能入什麼？能入一行圓信圓解。悟是圓滿的，沒有分別妄想，沒有其他一切雜念。例如我們經常有弟子問是專門念佛好？還是拜懺好？我是修地藏法門好？還是念文殊菩薩？到了這種位置就不是這種疑問了，怎樣解釋呢？一行一切行，念佛的時候具足拜懺了，念阿彌陀佛也包括拜懺，包括聽法，讀誦大乘，一即一切叫一行三昧。有人把這個‘一’當成一個的一了，一行三昧那我只能幹這一樣。不是這個意思，即一切圓的、圓滿的，信圓滿，解圓滿。一行是什麼行呢？法界行。入了法界一行就是觀法界行，一念就是一念法界行。無有法了，法界已經圓滿了，包括一切了，這叫圓滿大行。

所做一切事情，隨念一即一切，悟了理就叫圓頓的，六根清淨行，這叫決定向，也叫緣十信滿心的初住。方才我們不是講圓十住嗎？到了這真實觀修成了，圓初住證得了，這時候發菩提心行，行六波羅蜜，這個利益眾生是真正的利益眾生，也能夠真實觀行。修到這樣，有什麼好處呢？再頭修起沒有貪瞋癡夢了，隨做什麼事情都是圓滿的，隨學什麼法都是圓滿的。為什麼？不執著故。不執著住向的相，能夠遍滿的修一切善法。七覺支、八正道這都是菩提的分法，行菩薩道有種種的遮難，都不生恐怖，沒有怯弱了。因為勝解，理解力強，永遠不會再退到二乘去了。無止的進修，一直到成佛果，成了佛果還是利益眾生。

‘隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂者。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。

懂得真如實觀，這時候奢摩他，毗婆舍那才能夠善巧方便應用。在六根門頭放光動地做一切事。雖然是坐在那兒，沒看他動，他已到百千界去利益眾生去了，也可以化現一切眾生了。所以是證了初住的菩薩，化度一切眾生，含意就是如此，就是行根本法。這個也可以說就是密宗，不可思議的密宗了。

‘復次，修學如上信解者，人有二種。何等為二，一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所做，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。

那些人才能修呢？分別說一下，有兩種，一者利根，二者鈍根。利根的人有大智慧，過去的善根早培育好了，有利根能夠知道一切外面的境界都是心作的，知道如幻的不實的，決定無有疑慮，就是五陰五蓋這些輕微的散亂心很少，這些人能學習真如實觀。

‘其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故。染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。

他雖然也行慈悲，也作喜捨，但是樂於愛見，因為沒智慧，就叫鈍根。那怎麼辦呢？自己調伏不了，就別學真如實觀，先學唯心識觀。

‘若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣。

修了半天修不進去。

‘諸惡煩惱，不得漸伏，其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處。畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法。畏菩提行難可成就，有如此疑怖及種種障礙等者，煩惱退伏不住，想坐下來修習觀，散亂心特別多，五蓋十纏都來了，有自己的，也有外頭的，正想修觀來找你了。或者也有善業找你，當然不都是惡業啦！或者像我想做點什麼事情，正坐這兒想，電話來了，給我要求點什麼事，怎麼辦？當然得答應。這就叫蓋纏。善業也會擾亂你靜修，為什麼發了大心要修行要入山裡？外緣都斷了。這個時候才能靜修。有的人這樣發心，先修好了再去利益眾生吧！現在不行，我眾生沒利益到，自己先下地獄了。考慮來，考慮去。也有的人想文殊菩薩、觀音、地藏這些大菩薩都那麼做，我也那麼做，要墮落就墮落吧！沒有怯弱，就是堅信能夠得到諸佛的加持，使我能行菩薩道。這是兩種發心。要是產生畏懼心，菩提道難成，菩提心也難修，疑怖重重，種種障礙，這是‘鈍根’的。

‘應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。

這個方法最簡便了。地藏菩薩說兩種觀行都修不成，就念我的名字吧！一切時一切處，換句話說念地藏菩薩的名號不要停。要想到我們前面一開始就講了，地藏是我自己的自心，藏是我的性藏。地藏就是我，念念念地藏菩薩，就是念念念自己，就是念念念著我那個真如實觀。有這麼一個心念地藏菩薩，就外相顯自己自心，就自心緣念外相，兩相結合，心裡隨時這樣觀想。有什麼好處呢？偶然間自身會變成地藏相。假使下地獄去，就這一念心，閻羅王一看，地藏菩薩來了！這就是真真假假，虛虛實實難辨了。自己緣念什麼就像什麼。我們有些弟子說：法師，我最怕下地獄了。我說那你非下地獄不可，為什麼呢？你怕地獄，一天想著地獄，你不到地獄到那兒去？怎麼辦？我說根本沒地獄，不要顧慮，念地藏菩薩，地藏菩薩已經把地獄的難都免了，那還有地獄？天天不緣念那麼多法門，八萬四千法門，善法不去緣念，天天想著地獄的。下地獄那不是自找苦惱嗎？我佛沒有那一法要你緣念地獄的畏地獄苦就別造業，並不是要你去緣念地獄。緣念天堂也比緣念地獄好啊！緣念東方藥師琉璃光世界不都很好嗎？緣念地藏菩薩就是自己的性，自己的心，自己的相分。這鈍根兩觀都修不成，地藏菩薩就教我們一個好法門，念名號好了。換這句話說就是兩種意思，一種是加持消業障，能夠很快的再修觀，另一種念我就是念自己，也就是真如實觀。久了也就成了地藏菩薩，真如實觀的意思就是這樣。

‘若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別。不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。

一切諸佛、地藏菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩證得一個法身。能夠做到邊念地藏菩薩的名字，邊觀地藏菩薩的法身，意根猛利，觀我的法身也就是諸佛的法身，諸佛的法身跟自己的法身平等平等。剛才說念地藏菩薩就是自己，自己也變成地藏菩薩，是無二無別的。因為不生不滅法，常樂我淨的功德是可歸依故。不過翻回來說，如果對這個世間沒厭離心，那念地藏菩薩念不下去，想到兒子、妻子、丈夫、家庭眷屬、洋樓、公司……不得厭離，地藏菩薩念不進去，念念在那兒想，怎樣保住洋樓、財產。不生厭離是不行的。如果你觀察自己的身心是無常的、是苦的、是無我的、是不淨的，那對著前面的‘常樂我淨’四德，就是四種煩惱。如果能用厭離心觀察自己如幻如化，就增勝厭離，厭離什麼呢？厭離一切世間，心樂地藏菩薩，心樂法身，如是兩相結合。因為現前我們這一念心就思一切十方諸佛所依恃的。一切的依正二報，都是依著現前一念心。又解回來，不能達到那種境界是什麼原因呢？因為對現實環境沒有厭離心，若有厭離心，虛妄雜染都消失清淨了。

‘若能修學如是觀者，速得增長淨信之心。所有諸障，漸漸損減。

一下子達不到，但信心能漸漸增長。

‘何以故，此人名為學習聞我名者，

這個人念我名號，現在才算是聞地藏菩薩名號了，這好像是笑話似的。我們每天都在講地藏菩薩，耳朵卻出繭了，現在怎麼說才聞到地藏菩薩呢？前面聞是虛妄的，現在這個聞才是真實的。事實上還沒得到真實呢！要學習學習聞我名字，聽聽地藏菩薩這個名號還得學習會聽，能夠認識地藏菩薩，如果沒學習，連聽都是妄聽妄聞，不是真的聞見地藏菩薩，念也是妄念，不是真實的念。

‘亦能學習聞十方諸佛名者。名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。

這個時候才能說成是至心的禮拜供養，我還在學習當中，學習禮拜供養十方諸佛，學習禮拜供養地藏菩薩。這時候五品位中的讀誦受持解說也是這個意思。

‘名為學聞大乘深經者。名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。名為學受持讀誦大乘深經者。名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者。名為於究竟甚深第一實義中，學信解者。名為能除諸罪障者。名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道八難之處。還聞正法，習信修行。亦能隨願往生他方淨佛國土。

這個時候學什麼呢？這段文字是學習奢摩他、毗婆舍那觀。念菩薩的名字，供養菩薩、供養佛必須得用二種觀行來供養，二種觀行來修習。要這樣才能算做一個習信修行，這樣子產生淨心，這樣子學習，才能夠得入。假使願生極樂世界，願生琉璃光世界，願生不動世界，乃至於下回我還願意生華藏世界，那下回再來這世界，就變成華藏世界了。也沒有染，也沒有淨，都是隨自己心，染者漸染，淨者漸淨，你看的是什麼境界，就隨著所見的境界有所不同，隨各人的業染，隨現的境界相不同。