第16講

‘又守記內心者。則知貪想，嗔想、及愚癡邪見想。知善知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若於坐時隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈焰，無暫時住。從是當得色寂三昧，得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。

這個是知道了能夠證。這個知是很不容易。守記內心知道這個是貪心、這個是嗔心、這個是糊塗心、愚癡就是邪見、什麼是善？什麼是該作的？什麼是不該作的？我們不知道。不清楚就學吧！佛告訴我們應當怎樣做。以佛所教導我們的方法去對照，去識別，那些我們該作，那些不該作。心向外求都不可以，守記內心。但唯心識觀這種觀在行住坐臥四威儀中，以‘坐’為最好，坐能靜的下來，如果有這種功夫，那一切動作皆是一如。在沒有翻過身的時候，以靜坐為好，隨心裡所緣念的，念念的觀，念念的去思惟，去照覺不要失念，想這失滅都是我的心在生滅，因為離開心無法。

要能經常這樣的觀照，漸漸能開悟，再修善法，很快就能得到，得到什麼呢？這最後說的色寂三昧，這色寂三昧是什麼位置呢？我們那天講五品位，五品位就證得了色寂三昧，就能到達色寂三昧。我們讀誦大乘經典，能讀的人也‘忘’了，所謂的經典也‘忘’了，這就不是‘妄’了。沒有能所，雖然是這樣讀，但沒有能所。好比讀普賢行願品入列像須菩提那樣心無所住了，但明明瞭了在讀，這就是不住境界相，念念觀，但心的生滅，外面的境界相像水流燈焰，流水沒有住的時候，燈的火焰不會停的，這種觀照假若能夠成熟，就能得到色寂三昧，就能得到緣五品住境界。得不到就讀誦大乘，多讀誦，漸漸的就能得到。自己不能證得的時候，也能得到，在下卷最後說業障怎麼清不淨，心理各種觀都修不成，就念我名號好了。天天念地藏菩薩，念念的就會得到。

這個既然叫三昧，三昧就要‘思慮修’，又叫‘定’，又叫靜、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至於色寂，那天我說了一幅對聯就形容這個色寂‘山色、水色、煙霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。觀色唯心，山色也好，水色也好，煙霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天舉兩個，這個光說色，聲也如是。所以觀世音菩薩證得耳根圓通，他是反聞聞自性，不被境所轉，眼睛就反觀觀自性，六根都是如此。反觀觀自性，寂然不動，所以叫色寂三昧，就是入了色寂定了。這叫觀行即佛，緣五品觀，觀行即佛，可入外凡位，超出三界之外的品位了。我們讀誦大乘幹什麼？還沒有得到這個，只有內凡，是三界之內的凡夫，還在這兒流轉生死，不得解脫。外凡和內凡相距沒好多，很容易從內凡就轉到外凡去了。

能不能在讀經的時候證到色寂三昧，心無所住，這個情況我們不是完全能夠，偶而和境界相應了，念念的也沒有緣念的人，也沒有所念的經了，也許一剎那，也許三、五分鐘，時間是越久越好。我們得不到，短暫的較容易相應。還有一種是在我們最煩惱的時候，有傷心事。有特別刺激神經的影響，如果能夠點一柱香，靜坐下來，或者讀地藏經，如果太長了，讀普門品，普賢行願品，或者是金剛經，心經。心經很短，如果背的很熟一分鐘都不要。同時觀想的很強烈，這一讀寂靜煩惱都沒有了，也容易得色寂三昧。但也不是很長的，一下子就過去了，讀完煩惱隨著消失，我是屢試不爽的。大家試驗一下就感覺到了。

這段經文就是教我們要做觀的時候，隨心理所緣念的，緣念地藏菩薩。這時候地是我的‘心’，地藏者是我的‘心性’。我的心性性體假藉著地藏菩薩和我的自心心性相合。這樣念念的觀，觀者的心地和地藏菩薩相應，觀的境界消失，或者妄念又來了、消失又提起來。生滅就像流水燈焰不住的，念念不住。我們自己不覺得老就因為念念不住。前頭一念過去了，後頭一念又來了。後頭念不是前頭那一念，比前頭老了一念，一念間沒關係，相續多了就老了。念不念不住就是這樣老的。不會是突變的。什麼是突變呢？不但老了而且死了。這種變有九種。就是藥師經上說的九種。念藥師經，念阿彌陀佛，隨便修那一法，相信了，把這種突變不讓它發生，能控制。這個所有權我們有，但是必須得去做。這就像我們占察輪相，有些個道友們占察好多次不相應；地藏菩薩說的很清楚，不相應是沒有至心。

怎麼辦？不相應就再求，念一千聲、一萬聲總有相應的，不會永不相應的。這是和前面擲輪相結合起來。色寂三昧得到不要歡喜，歡喜沒用，會失掉的，因為念念不住，好的念念不住，壞的也念念不住，會消失的，好壞都會消失。那就念念長留，消失了我又來，散念也念念相應，這時候法身顯現了。我待在監獄裡幾十年支持我的就是這個念頭。今天不好，希望明天，明天不好，希望後天，後天不好，希望明年，就這麼希望了幾十年，還是希望成功了。念能支持你，念念不住，前念過去，後念又來了，這念不斷。不但支持現生，還支持未來。這佛這個念，這個種子種下去，永遠不會斷。

從凡夫一直到成佛，中間除了經過一位一位，修習觀的方法也很清楚，有幾種觀行。比如我們最初剛一坐下來，心定不下來。氣很粗，怎能得到定呢？沒靜下來就沒事，一靜下來那想法可太多了，就像放電影似的，不用想外頭的，就所經歷的，一幕一幕的不知不覺就現了。一覺照又沒有了。也不知道跑到那國去了？一會兒功夫，它又現了。這樣好多次，必須有對治它的方法，或者是修數息觀，或者是修不淨觀。像最了義的是直指明心，就問問念佛是誰？問這能修觀的是誰？這種功力我們因為障礙深厚，不容易達到。光調息、調身、再調心。調完心了再用功夫修觀。這上面說的是大概。雖然是修觀，這種觀不容易得到。把前方便的觀修好，這種觀能得到。前方便怎麼做呢？要打坐的時候，或者行動的時候，照這上面說是以坐相為好。現在我們因為工作的關係，客觀的現實環境坐是不行的，因為還要幹事呢！那麼就隨著所做的事來修觀，一切事、一切處都可以修觀。觀照就是覺察的意思，就像我剛才說的，拿一串念珠就提醒自己在幹什麼，現在兩手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念覺照，不管念佛或者觀想都可以這樣做。

成就這個三昧之後，應當學習信奢摩他觀。這個‘觀’是‘觀心’，不是觀色了。前面是說觀色得了色寂三昧，那是事。現在從事入理了。理就是‘奢摩他’，就是‘止’。這個‘止’是即‘止’即‘觀’雙運的。修止奢摩他這個‘止’也含著觀毗婆舍那。修這個觀也含著止。這個經的意思是很深的。一切大乘經典要能把這個意思學會了，學法、學楞嚴、學纓絡經都可以，因為這包括了很多的經論。經義是通的。能把止觀的方式學好，就能夠入一切三昧。從事入理的時候叫奢摩他，從體起用的時候，就叫毗婆舍那。這個義理，一個體用、一個事理在摩訶止觀裡講就分開了，不像地藏菩薩和堅淨信菩薩說的。所有佛菩薩說的一切法都是對當機眾而淺而深的。以各人能夠領受，能夠得入為主。現在地藏菩薩說止觀是在什麼基礎上呢？是在三業清淨了之後來修，先觀一切諸相諸事而入色寂三昧，在這裡修習就要入心寂三昧。色即是心，心即是色，這是不分的，到究竟的時候是不分的。過程當中，應用當中，就要清楚分析的很細，這都還沒入信呢！我這麼一說，大家更感覺模糊了，這麼一種境界還不算信成就，還不入信位？心寂三昧成就了始入信，這個信心才能堅定，能發心皈依三寶，這名字叫佛，入修觀，觀行相應了才漸漸入信位，入了五品位。能入緣五品位就不是很容易的事了。‘觀’如何修呢？講‘三止’‘三觀’、空假中三止、空假中三觀這叫‘微妙止觀’或者是‘不二止觀’，或者‘止即是觀’，觀即是止。這是什麼地位呢？才是十信位。僅僅能說具足信心。我們有時說我信佛了，那是沒有‘根’的。

‘習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相。圓滿不動，無來無去。本性不生不滅，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅，乃至習想見佛色身，亦復如是。

我們前面修兩種觀行，‘唯心識觀’、‘真如實觀’。現在講的都是‘唯心識觀’，因為還沒有達到一心之外，沒有一切法。還是在外境界相思維觀察，能夠有這種信心，還得要靠修行‘奢摩他觀’，修行許多，有了功力，能夠達到這種認識，才能夠信。現在如果跟大家說，這以前已經講過很多次了，說地即是心地，藏即是性藏，地藏菩薩就是我自己，我自己就是地藏菩薩，恐怕這個信很不容易達到。心裡總是地藏菩薩是地藏菩薩，我是我，總有個界限。十方三世諸佛，釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛，不是東方藥師琉璃光如來佛。我們分各是各的，這跟我們好像還是距離很遠，更不是我了。這種心大家都是很清楚的，這就是沒具足信心，不能說有信心。

為什麼呢？因為不信自己的自心是佛。所以信心沒具足怎麼辦？修一心的‘妙止定信’，心外沒有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識全都不存在的，一切法皆假，皆空，如夢幻泡影，信心就建立起來了，一心境界之外，無有一法存在。這種信建立不起來，就要靠習了，習就是薰習。所以我們為什麼要經常的讀誦大乘經典呢？這可不是說大話，說我是如來，我是佛。那是本具的，就說我是釋迦牟尼佛也可以，能到這種境界就是，沒到這種境界就不是。不是的時候還是逐妄念而流轉，必須得要修習。怎樣修呢？我們現在請地藏經或者念地藏菩薩的聖號，請法華經都是薰習。能夠不執著了，就初果成功了。要能達到心外無法，就漸漸入門了。

用淺顯的話說，要相信自己。我們不相信自己怎麼辦？不敢相信因為受了戒這樣說是大妄語，這就是沒入到‘理’了。一切戒都是說‘相’。犯我造罪下地獄，地獄在那兒？沒有。心外無一法，也沒有貪瞋癡、也沒有戒定慧，這種境界不容易‘信’，所以必須得‘修行’。修行之後知道一切法不生不滅、不垢不淨，一切皆不存在，能夠知道這樣子無來無去，不生不滅，沒一切分別，這要修習好多年呢？十萬年、百萬年生死流轉才能夠信的進呢！不是這麼一說就信了。說相似信都入名字位了。我們有緣五品位很簡單，其實很不簡單，要能夠修到心寂三昧，心寂而能夠不生不滅，不來不去，這是什麼呢？這才真正達到圓五品位。真正的圓五品位信心滿了，圓初住位，六根清淨位，真正的六根清淨。

我們占察善惡業報經上所說占察三業清淨，這是惡的另一方：不殺、不盜、不淫、不貪、不嗔、不癡、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，還有塵沙，還有無明，我們這兒說的見思惑，四諦說的‘苦集滅道’都沒夢見，邊還沒沾呢？還不認識，還不知道呢！這到大乘經典才知道。比如諸位善人都信了佛、吃了素了，就沒有殺生了嗎？還有殺呢！意念殺，要講上來說，自己的身上就是一切的微細菌所組成，現在這個也被科學家所承認了，那麼營養不良，或者做激烈運動起個氣泡，損失好多細菌，在理上講很不好降伏了。理跟事或這見惑、思惑還在煩惱當中，塵沙無明惑讓你犯微細的罪，這個罪是性罪，會產生什麼效果呢？不能見理、這個者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。

毗婆舍那就是內、外色都沒有了。內色是無顏色的，比如說我們打個妄想，什麼顏色，什麼形相都沒有。觀心內色、外色、想就生，不想就沒有。如果我現在想北京，或者我想到法源寺佛學院，法源寺的佛學院宛然俱在。學生老師講堂很熟悉，因為我心裡想到，這是內色。我再照張相片就成了外色。這都是隨心所生的。從我自己心裡生起的，因為所在之地那有呢？例如我們現在所在的立人學苑，這是外相、外色，內色則沒有，心裡生起想到緣念有，不緣念就沒有了，一切都如是。隨心所生，想念的時候有，不想的時候沒有了。隨心生、隨心滅。如果我們做夢做的好，夢到自己求什麼得什麼，醒了沒有了，又去緣念，回顧它，實際沒有了，不去緣念也就滅了。所見的一切事物隨我們心裡生起的，心生種種法生，心滅則種種法滅，不止是惡法，善法亦如是，甚至佛身，觀世音菩薩都沒有了，心裡的這個像是做的，匠人做的，從他心裡生出來的，實際沒有這個像。佛在世的時候，地藏菩薩也不是這個像。這是後來我們心生的。如果是信佛的人，心裡生出地藏菩薩相，不信佛的人根本沒這個影子。但是我們的心跟他的心是一樣的。

‘止’一就是‘修定’、修內表色，‘觀’是觀外表色。有些無表色就是‘心意識’之中表現不出來什麼樣子，非青黃、亦非赤白，也非長短方圓。這個心可不是肉團心。大家可以這樣證實，肉團心不是心或者腦筋也不是心，為什麼？人在死的時候，沒有氣了，腦筋心臟完全在的，不起作用了，所以說它不是的。

有位道友問我離四句，就是‘非來非不來，非去非不去，非生非不生，非做非不做’，這叫四句。這四句加上別的也可以，‘非生不生’，‘非滅不滅’都可以，換什麼意思都可以，這叫四句。要建立這個，第一先要知道一切境界是由心生的，要這樣觀想，心生則種種法生，心滅則種種法滅。一時之間腦筋翻不過來，這種薰習太少，疑了？修習這個時間要很長，所以在大乘起信論專門講究薰習修。像我們念阿彌陀佛，念佛聞法聽經，乃至於作早晚課都是薰習，熏習什麼？能夠認識我們自己的心，能夠了解離開心是沒有法的，一切法不生不滅。但是這種真理我們三業沒清淨之前就修還不能入。我們要懂得這種道理。無論那一教，華嚴、賢首、唯識，法相、顯密各宗派，這是一個基本原理。

再用兩句話來形容，一切法是‘緣起性空’，一切經論都是或者講‘性空’，或者講‘緣起’，說‘心’也好，說‘識’也好，說‘一真法界’也好，說‘一實境界’也好，名詞按的這部經這樣說，那部經那樣說，這部經對這些機的眾生，乃至於翻譯的語言也是一樣，可以這樣翻，也可以那樣翻。你看譯經，三藏法師和玄奘法師翻佛，一個翻‘世尊’，一個就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思，乃至於說如來、說佛都是一個意思。因為佛所成就的功德義理太多了，所以這個名詞也可以，那個名詞也可以，這個大德喜歡用這個，用印度的原音，像鳩摩羅什法師翻的，他是照義理，好多就直接是四字，讀起來很順口，經過好多年大家念起來都很順口。金剛經玄奘法師是照音翻的，我在閩南南普陀佛學院講的就是玄奘法師翻的，他的解釋是照唯識家的解釋，鳩摩羅什法師翻的金剛經用性宗觀點解釋，就是我們現在講的這個意思。

心的造作是起心動念的意思，我們要明白這個‘心’要說‘有’是假法，要說‘空’是‘真法’。但說‘空’你又要執著「虛空，’的‘空’了，所以不說‘空’說‘非空’，‘非空’就是‘有’，‘有’也不說‘有’，說‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因為一確定了，眾生就隨著它去執著，一執著就不能悟了。永遠的錯下去，他就不讓你著。所以人家說佛教是圓的，即頭即尾，亦有頭亦有尾就糟了。圓的在那兒找頭尾去呢？但這只是到了圓教義如是說，如果是初發心的人，學個四阿含經，學俱舍論。那麼造業就要下地獄，因果不錯的，地藏菩薩前半部都是講占察善惡業報因果，後半部就不講善惡，也不講因果了。經文就要你去印證，引你入到深處去。善惡業報根本不存在，一切唯心所造，不生不滅。所以要這樣明白。才能把地藏菩薩這個占察善惡業報經真正的理解了。這樣就知道我們說的地獄是沒有的。菩薩所發的願，地獄不空誓不成佛都沒得的。還有什麼‘空’？什麼‘不空’呢？

非空非不空。這是‘理’，理不存在了。但事要靠理來成就，理不存在，那事也不存在，這就理事無礙了。說理也可以，說事也可以，成就了怎麼說都對。認識了說有也可以，說空也可以，不認識說有、空都不對。總而言之，不讓你著。想撈個固定的，沒有！永遠沒有固定的。佛的一切法都是在運動變化當中。釋迦牟尼佛是化身佛，是化現的。那麼就完全沒真實的？不！你的心還是真實的，就是我們上回講的‘一心’，‘一實境界’，就是‘眾生心’，一切諸法皆依‘心識’而成立。

‘隨心生，隨心滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。

如鏡中像那是誰都知道過去就沒有了。鏡子沒有能像，也沒有所像。打那兒過它就現。水裡的月亮，在晴天晚上十五有水的地方現月，沒水的地方就沒有月。那個月是假的。猴子到水裡撈月亮去，那兒有呢？沒有的。這個道理話，說這麼多，一遍兩遍都不行，華嚴經上在菩薩問明品裡，就想把這個道理問明白。普慧菩薩問了兩百問，普賢菩薩答了兩千，問一答十都是圓融的。如果不用覺照，始終明白不了。這最初堅信不疑的十法界都是唯心所造，唯心所現，但是又沒有個能造的，也沒有個所造的，就是離對得，絕白非（編者註：‘離對得，絕白非’疑為‘離對待，絕百非’之誤）的意思。這種道理要慢慢薰習，學這個‘止’學這個‘觀’什麼有好處呢？

‘善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。

必須得薰習，才能夠趨向大乘之道，就是趨向一乘境界。

‘當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。

這種法門是修習智慧最上乘的，這也就是觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。這是講空義的，先空掉煩惱，再建立殊勝功德，才不貪著，要一貪著，功德就沒有了。必須先空而後建立一切法。