第13講

‘又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相，故說心有無明。依無明力因故，現妄境界，亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界，自不了故，說境界有無明。亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法，依心為本。

前一段地藏菩薩對堅淨信菩薩說，諸法皆由妄想生，妄心自生，本來就沒有自相，因為境界而有的妄心，自己沒有自相，所以也不生什麼相。但妄心裡有緣想，有緣念有一切境畀，所以就叫做心。給人家做根本的，他自己沒有自相，就給一切境畀相做根本。下面這段意思重顯一切法為心之念 ，前境界依心，心依境界，是相依的，這叫具相依，雖然是此依彼，彼依此，若問那個在前？那個在後？起無先後，即兩者並時而起的。這個妄心又怎能為一切根本呢？這道理不容易明白。所以者何？地藏菩薩自己爭取問為什麼？底下就解釋了。我們可以說就是業相系的相，業相不知，真如法門不知，一心的心相就是妄心。

下了解法界一切相故，因此說心有無明，這個‘心’有無明是它想明，不是不明，心裡想明，因為想明，不但沒明反而變成無明瞭。因為無明的力因故，就是一念不覺，就是不覺意現妄境界，就轉了自心，就要緣境界，一念不覺生心繫的業轉相，要到八地以上的菩薩，至十地才斷業相，這是很不容易的。不了法界一相，所以要起無明，因起無明故，現妄境界相，這都是互相薰習的。業越要轉相，就越要分別妄境界，以無明故。一切境畀所成就是業轉相之相，越演越粗，滅了也是無明的心滅了，轉成現相。這些現的妄境界就是‘智相’，相系相知越分別越粗，因無明滅一切境畀滅，一切境畀自己不了自己，因此境界自無明，以非依境界故，生於無明，而現在‘一念不覺’往追‘明’的那個‘明’，生了‘無明’消失了，追明追的這個明追不到了。一切諸佛不生無明故，這麼說成佛之後還會墮落為眾生嗎？不再追求明，也就無滅了。無明生就有無明滅。不依無明生，也不讓境界滅。所以無明生境界，從本以來一切境畀相就沒有生，也沒有滅，叫體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本，所以說一切諸法都讓著心為本的。

我們再重新回復這一段話，這裡面一個是相分，一個是見分，讓文解釋很不容易。解釋見分見於相分，兩個是同時起的。見分生境界讓妄心就有，但這是心裡自證，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認為相有，而相是無生無滅的。依境界而生起了分別，這種相所緣，依心裡的見分緣所緣的相分。我們看一切事物，心裡就緣念這事物，分別這事物，這些都是必須的。然後就要追求，就有我見了。好像我也應該有這麼個東西，因為有我就想得到，究竟是誰的？有主的話就買了，這是就很粗淺的現象來解釋，並不合意。不然這意思很深，就是我們生死的根本啦！弄明白也就開悟了。怎樣是生死的根本呢？就是這樣子。因此物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求、沒有願望，都是妄心分別。所以說妄心給它做為本了。為了需要這個物品，生起這個妄心，這個道理最好用自己的現狀來分析。我們現在純粹唯心的，說萬法唯心，三界唯識，就是識和心，唯心主義。這牽涉到很多方面。有人講，物質是第一性，心是第二性。先有物後生心，先有境界後生心。這跟我們講的不一樣。他說因為有這個事物，就有很多創造影響這事物，而成別的事物，這是唯物主義。我們說心的，是研究心的第一性，其實就這麼一個淺顯的輪相盒，也得先用心設計，心裡有個輪廓再做。你說這是心生的，還是物質生的？

心和物質那個在前？那個在後？我們這兒講是同時的，一切法因妄心而有，我們心因一切法而有。兩具依，兩具不依。菩薩、聲聞、佛都是根據他的心識證得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十迴向等，就以他空性證得的深淺來定他的位置，到最後就一切無礙了，到華嚴最後境界就是事事無礙，這一法就整個法界都具足了。非心非物，也沒有心，也沒有物。如果這個有問題，研究經文很不容易明瞭，如果先講講大乘起信論，這個就很易明白了，一看也就明白了。一心、二門、三大。心的真如門和心的生滅門。生滅門好講，真如門不好講，因為不可說，言語道斷，把不可說的說明白，那還得假生滅門講可說的部份。像釋迦牟尼佛有一回陞堂說法，升了座，文殊師利菩薩當維那師，把大磬一敲，喝言：‘法筵龍象，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。’佛，當下就走了，大家還在等著聽呢！沒有啦！什麼意思呢？在會的大德門應觀第一義，什麼是第一義呢？無事無相都不可言說，不可思議的法王法就是這樣子。佛的法就是如此。

又有一次佛上堂說法，他拈一支花，迦葉微笑了，佛就傳法完了。什麼意思呢？就是我們講的‘唯心主義’，隨拈一法無非法界，這叫‘真傳’。教外別傳，離開言語，離開心，既不可說，也不可思。這一拈就明白了。這叫什麼呢？‘傳心法’。一切方法都是空的，都是因緣生的，法在教裡就是空諦，在楞嚴經裡講就是法界大總相法門體，都是這個心所攝的。就是我們講的自體相用大方廣，用之大體相同而名為心。

輪相很簡單，一擲就判斷事理，可以判斷出怎麼處理問題。在我們日常生活裡遇到很多問題，自己沒辦法解決。舉個例子，最近我們有位聞法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦惱。這是宿業。這個我們知道了，但是我們不知道我們自己，我們自己是什麼呢？除了佛認識究竟的自己之外，剩下來的人都不認識自己，不曉得方法從心起，方法從心滅，認為一切法和自己沒關係，心外求法而不知有一切法都從心起，從心滅。我們要懂得這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，不懂得這個道理，那地獄是永遠也空不掉的。這種道理越變越深，以下的部份大家要注意，我對這類問題動了很多腦筋，動了什麼腦筋呢？怎樣說讓你明白，說了能入那就好了。

例如：上次有位弟子問？要是證得空義，人和植物人有什麼差別？有這個問題就表示他不理解了。證得空義一切法都不執著了，就解脫了，要是一切諸佛證得空義，都變成植物人，那誰來度眾生呢？像金剛經上，佛和須菩提說空，須菩提就明白了，這是自己空的證得，度眾生才不執著，要是證不了空義，那也度不了人家。自己首先到處是障礙，不會是證得空義後，就變成植物人的。那糟糕透了，這累劫的修持不是沒意義了嗎？

‘當知一切諸法，悉名為心。以義體不異，為心所攝故。

我們應當知道一切法，凡是有形有相，有言語能表達出來的都叫法。但是佛法有兩句定義。就是：‘軌生物解，任持自性’。軌道能夠使人明白覺悟自性，依著法就像走軌道似的，要到達的地點一定能到達，什麼境地呢？認識自性，一切法上要認得你自己的體性，一切法都是你，你也是一切法。但是當你沒到達那個境地的時候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇個什麼境界就迷惑什麼境界。換句話說，不能解脫，要知道一切法都是假的，悉名為心。以下就解釋這個心，以義講，以體講，義體是兩種，但義體不異，因為一切法同是因緣生的，法不會自己生起，法不孤起，遇者外頭的境界相就生起法來。法就是心，因為外面境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是眾生，楞嚴經上全部最要緊的意思就是‘心能轉物，即同如來’，‘心被物轉，即是眾生’。心被轉了，就墮落了，糊塗不明白了。

例如金剛經上說一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業，像佈施或念佛，你問這功德大小？佛說沒有功德。須菩提是斷了見思感，證了羅漢果位的人，他聽了還是很疑惑，就問為何無功德？其實就是菩薩的一切功德不貪著而已。沒有想我做了這一切事，我利益人了。像我們這些道友們做了功德，心裡執著這些功德，這樣功德就小了。如果不執著，就不可思議了。這叫心轉法，不被法轉，不執著的意思。這是屬於義的，諸佛菩薩我說即是空，這義理就是空的。證到這義理，再來看一切就無掛無礙了。比如說把門都關上了，但思想上沒這些境界就沒有障礙。為什麼我們出不去呢？因為六根六識都執著了。這是實體的，我怎麼出去呢？就出不去了。

過去有位大德修水觀，這是月光童子講他過去的宿業。修水觀的時候，什麼都沒有了，就只有一屋子的水。有個弟子來敲門，弟子是個小孩，一看怎麼一屋子水呀？就揀個小石子扔進去。一會兒他師父出定了，內部痛的不得了，叫他徒弟來問，‘你剛才看見什麼啦？’徒弟說一屋子全是水，師父不知那兒去了？師父問他，‘那你做了什麼？’他說我丟了個小石頭進去。師父就說，等會兒你再看到一屋子水，你就把小石頭拿出來。以後他師父又入定，他就進去把石子拿出來，結果就不痛了。這就叫心能轉物。一切法都轉我們的心，像我們是看什麼就貪愛什麼。一切法都能轉我們的心，而不能使我們的心轉物，這就是義理上不能知道因緣生是假的。不知道因緣所生的法如夢幻泡影，應作如是觀，觀成功了都是空義。這個義是空的，但不是頑空，也不是空了就把人變成機械人了。依這個空就生起了妙用，這一空即假即中，即體即相。這法身得般若、得解脫，得密藏，體大方廣，體相用，這就是一切眾生的體，一切佛法的體，在佛不增，在眾生不減。因為萬法唯心，唯心所攝，要義也好，要體也好。一心、二門、三大就是這個意思。

現在我們沒有達到，我們對一切事物，一切義理不能明白，對於一件突然發生的事物，自己不知道怎麼辦？起疑惑，該如何呢？前半卷說應當用占察善惡業報經的輪來占察，達不到，在後文最後也說稱我名號，就能解決問題。如果能以諸法唯心的觀點來念佛的話，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的體，那念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，那這種所得的感應和一般念地藏菩薩所得的感應不一樣了。心外無法，法外無心，這是不在內，不在外的。這要對楞嚴經學過就更容易懂了，這叫妄歸真，真實就是空，而又能夠從真隨緣示現，這可不是大梵天變的，而是自己心變的。是一個認識過程，必須自己經過這些薰修學習，要能信得這種道理，確實信了，不懷疑，清淨信了。做三寶弟子要經過一萬大劫的時間，才能達到堅淨信菩薩的這種境界相。

這有個五品位是發揮光大四教，為法華經作註解、講法華義的智者大師所證的。他到了什麼境界呢？他看到了佛在印度說法華經，他說靈山一會儼然未散。到了這種境界，證到五品位可不容易了。可不是像我們常說的頓悟成佛。五品位是個什麼位呢？分內凡、外凡。像我們是外凡，有信心但不堅定，內凡、外凡都還是凡夫，其中有隨喜品，比如看見人家讀誦就兼受持讀誦，像我們現在都在讀誦地藏經或者誦普門品或者誦普賢行願品，雖然是一品，但包括了全經的要義，這叫隨喜。讀誦的時候要邊讀誦邊思索，這義理就深入了。還有一個解說品，解說不但是自己能讀誦，還要跟人家講去，這叫法師位。講解說法的時候，還要有因緣，這得有法師德，具備十德才能做一個法師，其次兼行六度，佈施就是佈施度，持戒像受五戒，不論多少，其實這還不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！佈施、持戒、忍辱，像我們這些佛弟子，如果人家對我們非禮相加，我們不和他計較，不還報給他，不起嗔恨心，不起怨心，這裡面包括的內容很多，要兼行六度，這就漸漸入了內凡位了。什麼叫內凡呢？那就是雖在三界，但已經和菩薩一樣具足了對佛教的堅固信心了。都具足了叫五品位，這是什麼地位的人呢？這是有淨信了。到了這個地位，再進一步，才能見到離體無法。證一切諸法唯心，萬法從心起，所以我們現在提念佛法門，應當知道念念都是從心起，念念都不要離開心，就能成就了。從心起，心外無法，心又遍一切處，法外也無心。就憑這個信心而已。

‘又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有。

什麼是緣起呢？就是無明緣行、行緣名色、色緣六入、十二因緣。這十二因緣可以做大乘講，也可以做中乘緣覺講，在甚深緣起義就不是這樣講了。一起法都是從心裡緣起的。因為心裡要分別、要了解，就想追求一個明，這一找心就糟糕了。從找心而變成不明瞭，這就是業相，業相完了之後就轉了。本來相分和見分在心裡是沒有的，但現在想要見了，這就像有的時候，你想一個東西，這東西實在沒有，但因為有分別了，能想的就叫‘見’，所想的就叫‘相’。其實心裡能想所想的都沒有，都是虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為與心作相，一切諸法從心起的，所以翻過來要給心作相，這個相分和見分合在一起，就緣起了。無前後之分，沒有剎那一念的前後，同時生起的業轉相都不離心，以後再起智，智就是分別，要明瞭這個明，就相續不斷越演越粗。

‘共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時為有。

同無就是沒有，相也不住，見也不住。因為一切萬法境界隨心所緣，心為能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心，在心裡一念相續。一念相續，不停的攀緣心裡所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時為有，這就是所說的有法，返本還原的時候，就是我們自心的自證分，諸佛菩薩就是證得這個自證分了，就能把一切妄歸真，業轉相就變成智慧了，證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。完了就接近佛了，所以佛教講要成佛得經過五十二個位置，前面提的五品位還沒入位呢！要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心，但我們發的心不能隨真，要到什麼時候才是真正發心呢？要證到初住，這個時候才成菩薩，一身就能在百萬個世界示現利生，也能夠示現八相成道成佛。那個發菩提心就不像我們這個發心，一發心就不同了。剛才我們講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等、妙覺，一共有五十二位，一位一位的證，證到什麼境界，就是什麼位。這是佛經所教導的，和各位祖師所闡揚的，一位一位的境界，就由他所斷的惑不同而定，每進一位，境界就擴大不少。

‘如是所說心義者，有二種相。何等為二，一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二，一者真，二者妄。

前面講妄念歸真，要明瞭一切萬法怎麼起的，因緣起的，‘相分’分兩種，一個是心，一個是心的‘義’，即‘心內相’、‘心外相’。什麼叫‘心內相’呢？一個是‘真’，一個是‘妄’。這又解釋前面那句一切諸法悉名為心。真心、妄心都是不可得的。因心體是無量的，無法形容的，就好像風似的，抓不到。風有什麼相呢？它能吹動別的物質，你感覺到風，沒有相，抓不住、捏不著。海水誰能夠量量究竟有好多？那是量不盡的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，沒法量，這都是比喻，心是不能量的。但一個真，一個妄。妄就是我們現在分別，真還不知道那個是真，等統統都返妄歸真了，又得到什麼呢？一無所得。那不就空了嗎？不空！還有無漏性功德在。有人說佛法好像說圓，說空說有，空不礙有的存在，有也不礙空義，如果我們修觀想觀空了一切都沒有障礙了。

以前在終南山有兩個和尚，在山裡修道。修道的時候，有一個老修行感覺在山裡好多年了，一點也沒得到什麼，他說我還是親近親近善知識吧！參訪參訪就是到各地有名望的大德，請他們開示講一講，他就下山了。他的道友勸他說，你去恐怕要遭難，不要去吧！這個道友就不聽他的，從那兒走到陜西的潼關，一個鄉下旅店裡，一進去坐下，因為走的疲勞了，就用功打坐修行。第二天那個店老闆看這和尚沒有動靜，又等了一天到他房裡看看，好像鼻息也沒了，想人死了，佔著我們這個房子怎麼辦？就把他燒了，埋了。這下店裡就鬧鬼了，和尚每天都回來要他的身子，‘我到那兒去了？我到那兒去了？’這個地方鬧鬼，誰還敢住？山裡的道友已經感覺到他是過了劫了，就按著人家的謠傳來找他，也找到這個店裡。那道友就問店主，‘以前有個和尚住你這，怎麼死的？’店主說：‘坐著就死了。’如實說了。那道友說，‘我幫你收這個鬼好不好？’他說：‘好啊！’那道友說，‘但你得搬來一大缸水，再砍些木柴堆起來。’這都辦了。到時候就把火點著。果然過兩個鐘頭，這個過世老和尚又來鬧了，‘我到那兒去了？把我擱到那裡去了？’他這個道友就說：‘在水裡頭呢！’他到水裡去找說：‘沒有啊！’那道友又說，‘在火裡頭呢！’又到火裡去找還是沒有。道友就說，‘你入水不淹，入火不焚，還要我做什麼？’這死後的和尚經道友一指引，他也明白了。這就是心不被一切法轉的時候。肉體是假相，帶著這個肉體也能達到這種境界。如果開悟了，就能達到。有肉體不明白，沒肉體也還是執著。

‘所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處常恆不壞，建立生長一切法故。

如如就是不來不去，不生不滅、不增不減、清淨圓滿、無障無礙，這都是說佛境界清淨了，垢全沒了。有障礙是因為心裡不明白，心裡所緣念的，觀想的盡是貪、嗔、癡、愛，看問題的看法總是不夠正確，總是有偏差，這樣子就永遠有障有礙，這種是微密難見，很不容易看到的。這個見是指知說的，不要做為眼睛看得見的見，見是指心說的，就是對問題的認識，不論在什麼地點時空都沒差異。空間就是處所，時間就是過去、現在、未來。什麼處所都如是。這個心體的變化，一切諸法不增不減、不垢不淨、不生不滅就是心經上所說的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，這叫事事無礙，遍於人、遍於有情，這叫性體。立一切法就叫法性。有個名詞上的區別。一切都如是。這究竟真如相是什麼樣呢？就是生滅，就是現在。一切諸法一切相，他的本體為清淨圓滿，微密難見，常恆不堪，建立生長一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。隨便拈一法，沒有妄的，皆是真的，遍一切處。既然妄妄皆真，這一切物相在轉換之時，體不動，以佛眼觀之即是真如。經常如是，就是常樂我淨四德。這種意思很不容易懂，圓滿真如的密意說個樣你去觀。生長一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？

‘所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖復相續，能生一切種種境界。而內虛偽，無有真實，不可見故。

這個妄叫不覺意。妄者就是不覺一切，一切皆妄。起是從本覺而起，本覺有兩種義，有種覺意，有種不覺意。俱足的，因為不覺了，背覺合塵。因為覺了，那就是最初開始叫始覺，最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺。始覺是從不覺來的，不明白叫不覺，不覺從本覺來的。覺知的覺就是明白不明白。不明白就是不覺，明白了就是覺。明白的不多就是才開始覺悟。現在我們信佛、我們皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟覺就開始覺了，漸漸覺了，覺好久呢？隨分覺，漸漸的覺到和佛一樣，就是究竟覺，達到什麼地方呢？因覺本來就是覺，所以金剛經上講佛實在沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得，那不是斷滅不要修了嗎？這就是‘妄’和‘真’的界限很難分，就像一隻手，手背是‘妄’，手心是‘真’，返妄歸真，從真起妄，一也。

這就是本覺，一個不覺，一個始覺，起念分別，覺知憶念等，無論你是思惟憶念，想的、分別的、明白的，就像前面我和大家說，有覺覺痛，無痛、痛覺。你覺到痛了，那個痛沒痛到你的覺。大家都知道二祖立雪斷臂的故事，他把胳膊砍下來求法的時候，感覺到痛苦極了。去找達摩祖師給他安心，祖師說你把心拿來我給你安。他找啊找，找不到，沒有心了，覓心不可得，達摩祖師說：‘吾於汝安心已竟。’他就開悟了，明白了。他就不痛了。無痛痛覺，當他覺的時候，痛就沒有了。這個是法，不是心體。證得心體一切諸法都是妄的。懂得這些妄境，他就不痛了。像我們有時候身心不愉快，起了障礙，靜坐一下，不論念那一部經，把心靜下來，等念完一部經，受用就得到了。

‘所言心外相者，謂一切諸法種種境界等。隨有所念，境界現前。故知有內心及內心差別。

心外相是心裡緣念自己的自證分而起的，起的什麼？起了相分。這裡所說的妄心和所作相，這兩個都是心內的。一個心內相，一個心外相，都不離心。先把這個掌握住，不然一會兒就糊塗了。名詞反覆來說，看到下面就找不到頭緒了。找到什麼頭緒？一個真，一個妄，真妄在自己的心體上，這個心體也分真妄。這是內相具足的。由這個心內相而起的一些差別就叫做心外相。怎麼知道這些妄想所念的境界，以前面所分別的意念覺知所起的。這些差別見分緣所緣的外境界相分，形成見分和相分，都不離心。業相就是見分，現相就是現境界相，叫相分。中間有意念分別，三相同時顯現，沒有前後次第，這個相很細，叫無明系相，不是我們攀緣得到的。我們現在斷攀緣心想達到這種境界，是絕對得不到的。我們這個妄還在枝節上呢！我們這是什麼？都是業系苦者，現在我們受這個報第，痛啊！不如意啊！都在業系苦上，被這個業給繫住了。為什麼呢？什麼樣的業？怎麼業？因為起惑造業，業因就產生效力，使你受苦就受苦，受樂就多樂，樂也是苦因。這個地方所說的業系苦，包括天、人、地獄、修羅、餓鬼、畜生六道都被業繫住了。就因為在最初的時候起惑造業。都是心內妄想的部份而起的，內心的差別現出來就是心外相。

‘如是當知，內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。

因果體用而和合起來同為一心。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，‘因為這樣，我說一切諸法為心，悉名為心’。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說是因為堅淨信菩薩請的法，對我們還不會說這樣呢！對我們怎麼說呢？啊！你的業報太深了！占察占察輪相好了。他對堅淨信菩薩說：‘你要發菩提心成佛，發大菩提心你就照這樣子多觀想觀想，順者線索引髮根本。’。我們凡夫能做到的是前面講的五品位。我們的解說，解可與佛齊，凡夫說的道理能夠與佛齊等，但要說自證斷妄證真那遠了。那差的太遠了，就一步一步來，明白到什麼地步，斷什麼惑，能證什麼道理。惑業我們自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩薩告訴你了，用占察輪相。我今生怎麼會這麼苦？都是人，人跟人不一樣。有人活都活不成，一個受種種迫害，光自己連飯都沒得吃，衣服也沒得穿，和那一擲萬金的大富豪相比，能比嗎？他有那個因緣，為什麼我有這個因緣？因果體用，我們就從這上面找原因，完了就查效果，不知道就請地藏菩薩幫著我們查。知道了怎麼辦？就念地藏菩薩聖號能解決。大家看占察善惡業報經最後，像這些境界一時也達不到，怎麼辦呢？就稱我名號，可以得到。這是在地藏菩薩占察善惡業報經最後說的，使我們大家有了目標，有個信仰，有個歸宿。假使我是想生極樂淨土的，修地藏菩薩行嗎？他說要生那個佛淨土都可以。你得占察業報，念佛的名號即得生。如果你是念阿彌陀佛生西方極樂世界，念地藏菩薩幫助一下，念得有把握，決定往生西方淨土。