【善男子。假使有人。於其彌勒。及妙吉祥。並觀自在。普賢之類而為上首。殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所。於百劫中。至心歸依。稱名念誦。禮拜供養。求諸所願。不如有人。於一食頃。至心歸依。稱名念誦。禮拜供養地藏菩薩。求諸所願。速得滿足。】

「善男子」，是佛稱呼無垢生天帝釋。佛對無垢生天帝釋說，假使有這麼一個發善心的、想求解脫的男子，他在求解脫的時候，去求彌勒菩薩，或者文殊師利菩薩（妙吉祥就是文殊師利菩薩），或者是求觀自在菩薩，或者求普賢菩薩，不止求一個兩個，像恆河沙那麼多的諸大菩薩摩訶薩。

那麼多的菩薩要求好長時間呢？求了一百劫。你要是至心皈依這些菩薩，稱名、念誦、供養，那麼，不如「於一食頃」——一食頃就是吃頓飯的時間，「至心歸依、稱名念誦、禮拜供養地藏菩薩」。那麼他所求的願，能夠迅速地滿足，不需要一百劫那麼長的時間。

佛還怕無垢生天帝釋有所懷疑，就重新解釋一下：為什麼我這樣說呢？這是校量功德，拿地藏菩薩和彌勒菩薩、文殊菩薩、觀自在菩薩、或者是普賢菩薩相互比較。要是比較的話，求地藏菩薩願滿足快一點兒。什麼原因呢？

【所以者何。地藏菩薩利益安樂一切有情。令諸有情所願滿足。如如意寶，亦如伏藏。如是大士。為欲成熟諸有情故。久修堅固大願大悲。勇猛精進過諸菩薩。是故汝等應當供養。】

「所以者何」，就是征問的意思。因為「地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足」。就像如意寶珠似的；就像前頭所說的伏藏，他伏藏無量的願心。因為這位大士——地藏菩薩，「為欲成熟一切有情，久修堅固大願大悲，勇猛精進」，他修的大願大悲、勇猛精進，「過諸菩薩」，超過前面所說的彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢。

「是故汝等，應當供養。」這句經文我們多解釋一下子。文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩乃至於觀世音菩薩，這四大菩薩是我們最熟悉的——我們所學的法，在此土說，就是娑婆世界，不是彌勒菩薩就是文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩。

為什麼佛拿這四位大菩薩來比較呢？因為現在我們講的是《十輪經》，不是講《大般若經》。要是講《大般若經》，只有妙吉祥菩薩，只顯文殊師利菩薩。如果講《彌勒上生經》，只有彌勒菩薩。現在我們講的是《十輪經》，所以在講哪部經的時候，佛都要推崇哪一位菩薩，拿其他菩薩來比，這就是顯，使你生起殊勝的心。因為眾生的心，分別心特別重。哪一個功德大，他就找哪一個，他是這樣想的。

其實，求人不如求己，你應懂得這種道理。地藏菩薩跟觀世音菩薩、文殊菩薩相比較，哪個功德大的？文殊菩薩已經成過佛，現在還是佛，示現菩薩身的；觀世音菩薩也是過去成過佛的，都是古佛。但是在凡夫心中，我們會生起分別心。在講這部經的時候，佛特別推崇地藏菩薩，說他願力堅固，大悲心猛；觀世音菩薩，他是大悲觀世音，大悲心是一樣的。因為我們現在學的是《十輪經》，所以佛特別推崇地藏菩薩的功德。

地藏菩薩所度的眾生、所去的地點，度眾生的處所是地獄，是三惡道。這一點就很殊勝。難道觀世音菩薩不是嗎？我們放焰口的「面燃大士」，那位餓鬼不是觀音菩薩化現的嗎？佛佛道同，並不是阿彌陀佛比釋迦牟尼佛高，也不是藥師佛比釋迦牟尼佛高。如果沒有釋迦牟尼佛，我們也不曉得什麼叫《藥師經》、什麼叫阿彌陀佛。

有人念了阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛都忘了。有人只曉得阿彌陀佛，連釋迦牟尼佛都不太熟識。佛是不會有嫉妒障礙的，跟凡夫不一樣。我們會說：「我介紹給你，你竟然把我忘了，你只念他，不念我！」那不叫佛。

我的意思是說，在讀誦這部經的時候，「至心歸依、稱名念誦、供養地藏菩薩」，因為地藏菩薩堅固的願，勇猛精進，超過彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢。佛也是誠實語，佛不會說假話的。

但是在這部經裡頭他特別突顯地藏菩薩。要是講《地藏經》，連文殊菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩，也都讚歎地藏菩薩。要是念《普門品》，你供養六十二億恆河沙那麼多的菩薩，不如一食頃供養觀世音菩薩，意思都是一樣的。

我之所以這樣說，是因為在座的道友有念《普門品》的，也有念《普賢行願品》的，如果這麼一說，以為只要念《十輪經》就可以了——因為地藏菩薩的功德那麼大，都超過他們，那就錯誤了。菩薩是一樣的，功德都一樣。這個菩薩，我們學到他一點點，就夠受用成就了。

夢參老和尚《十輪經》