第18講

‘復次，若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心下亂。如上觀察者決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。

前面說願生淨佛國土，但是地藏菩薩說了，願生那方的國土，那個淨佛國土，那個世界的佛叫什麼名字，就念那個名字，但是得達到一心不亂。不止阿彌陀經上說要至一日乃至七日，占察善惡經地藏菩薩也告訴你決定能生。但是要能夠有二種觀行，就是唯心識觀或者是修真如實觀，決定能生彼淨佛國土。這不是說觀行修成了，是說學習修觀，念著淨佛國的佛名，決定能生。不是修成了，如果修成了到淨佛國土去幹什麼？修成了自己就能夠度眾生去了。因為這段文義是隨順眾生的意思。隨順眾生的緣，地藏菩薩方便眾生種種的想法，種種的障礙，這個修不成，換個方式。這個也有困難，再改個方式。

念阿彌陀佛到極樂世界也好啊！但是必須得加這兩種觀行。兩種觀行怎麼修呢？一心不亂就具足兩種觀行了。一心不亂就是定了。能夠達到一心觀行，阿彌陀佛綿密不斷，定慧具足了。這樣來念阿彌陀佛，決定能成。但是得在三業清淨之後求。這下卷所說的一切法都是在上卷的前題下求的。三業不清淨不能達到這種境界。障緣就會生起，如是者應當怎麼辦呢？因為我們要想求離障緣，這障緣包括很多，不只是修淨行的障緣，就是我們做世間的事業，或者要求家宅平安，要是家裡大人小孩有生病的，這都是障緣。至於求生淨土那是死了之後的事。怎麼辦呢？地藏菩薩教我們就是求生淨土也有幾種方便，依著方便法門修。有些方法不對頭，可以換一個法門。最後說到念佛名，怎樣念法呢？

‘當知如上一心繫念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。

這是講一心的殊勝因緣，這個是特別殊勝的。這一心所講的一實障緣、二種觀行，就是依著一實境界。一實境界是什麼呢？念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一實境界，但是念阿彌陀佛的方法不同，怎麼不同？繫念，係就是繫住的意思，就是心繫住這一念，念什麼？念佛的法身，不是我們所看到的像，泥塑木雕形相的相，而是從這個形相顯示，思惟諸佛的法身。這已經講過了，再把它重覆一下。精勤不懈的勤修習，繫念佛的名號。念阿彌陀佛，從這名號觀諸佛的法身跟我們是平等的。

有人問占察業報經不是消業障嗎？念佛的名號怎麼能達到消業障？怎麼能成為一行三昧呢？要就狹義講一行三昧，念阿彌陀佛就是阿彌陀佛念佛法門，這是個行門。但是要懂得既然是念佛的法身，釋迦牟尼佛、東方藥師琉璃光如來，乃至十方世界，一切的諸佛，包括自己，也包括一切眾生，這是繫念法身了。前面講過一次，一行即一切行了。雖然是念阿彌陀佛，具足了二種觀行。這裡頭包括一個奢摩他，一個毗婆舍那。一心繫念的時候，就是一實境界。如果前面占察輪相三業清淨了，得了相應。那這念佛的功力特別殊勝不同。念一行三昧，念佛的功行成就了三昧。一行即一切行，這就是圓滿的。這圓滿的功德繫念來，從繫念起，從一心來的。一心就是一實境界。繫念一實境界，這一實境界就是諸佛的法身。念阿彌陀佛就是阿彌陀佛的法身，也包括自己，也包括一切眾生。念法身這叫微妙觀行，這就相似得到無生法忍。這種念也不是究竟得，也不是分證得。

佛的法身是什麼樣子呢？無相的，念一聲阿彌陀佛，觀想阿彌陀佛的紙像也好，木像也好。那法身遍於像上，也遍於自己心上，自己跟佛就自他無二了。這種境界很深的，這是到什麼位置了呢？到三賢位的菩薩了。這是發菩提心由十信滿心位了，發菩提心得相似覺位，這種行是比較困難，在彌陀經上講念阿彌陀佛，念到若一日若二日乃至七日，這念好多天不是問題，問題在要念到一心不亂。不亂的意思不是我們講的不打妄想了，這個一心不亂就是法界，繫念於一實境界相而不亂。要沒有達到相似的法界性本體，永遠是亂的。那不是像我們說這樣念念，沒有其他的念頭了，這不是一實境界，必須得觀佛法身與自己的法身自他不二，乃至觀一切眾生的法身都是自他不二，能夠這樣才能入無生法忍。什麼叫無生法忍？後面我們要詳細的講，這裡就是先著重繫念諸佛的平等法身。持佛名號跟地藏菩薩有什麼關係？下面就講了。

‘以能得聞我名字故，亦能得聞十方諸佛名字故。以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故。能執持書寫供養恭敬大乘深經故。能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。決定除滅諸罪障故。現證無量功德聚故。

這裡講聞思修三慧。現在我們在這兒聽，聽完了地藏菩薩的名字。但這是以散亂心聽的，不是圓聞，這段經文承上面來的是圓聞。我們大家聞到地藏菩薩名號是很不容易的，我們不要把它輕易看過了。如果不是前生和地藏菩薩有善因緣的話，聞不到他的名字。他說你聞到我的名字就是聞到十方一切諸佛的名字了。至心禮拜供養我，也就是能夠至心禮拜供養十方諸佛了。甚至於聞了地藏菩薩的名字，就說明了能夠得聞大乘甚深經故，所以也能夠讀誦，也能夠書寫，於佛的究竟甚深第一義中，不會恐怖也不會畏懼。我們再翻過來說，能夠得聞見地藏菩薩的名號，就得這麼大的功德，那麼這就是聞慧了。要聞思修三慧皆圓滿，圓思圓修。一聽到名字就是名字位的菩薩了，但這裡面有觀察，我們的題目就是占察善惡業報經，察就是思慮。能這樣對佛所說的一切教法裡的實義，不生恐懼，絕不會去誹謗，能得到‘正知正見’的心，能夠產生一個信解就不容易了。聽聞了之後一定要思惟，思惟就是觀行，觀行就是修心，思惟就是思念想，這個想就是觀行位的思想，相似覺就是相似慧的思想。這叫聞思修三慧。

‘所以者何。謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。

無分別心是個什麼境界呢？我們上面所說的一實境界。菩提心就是覺心。我們說菩薩的含義具足，就是菩提薩埵，翻成華語就是覺有情，使一切眾生覺悟。使一切眾生覺悟，自己必得先覺悟，而後才能使一切眾生覺悟，這叫菩提心。菩提心有三種念意，就是直心、深心、大悲心。直心正念一實境界，正念真如深心，一實境界是空的。真空絕相屬於理法界，深心樂具一切諸善行。一點點小的善事，菩薩都要去做。一點點利益眾生的事業都要去做，樂集一切諸善行。發了菩提心就有這麼大的功力，就要這樣做。第三種是大悲心，大悲要拔除一切眾生的痛苦，為什麼他要受苦？受的苦是果。怎麼來的苦因？菩薩的大悲心要拔除眾生的苦因。不是在某件事上看他生病了，給他消消災；做生意賠錢了，簡直就活不下去，給他祈禱發個小財。這個解決不了問題。要讓他覺悟，自覺世間皆苦，這苦也就斷了，這叫大悲心。

但發菩提心不是一句話！含義非常深，既要觀空而不捨有。利益一切眾生的功德行才能成就佛果，無量性功德的莊嚴。為什麼要這樣說，能聞到我的名字就有這麼大利益？因為發了菩提心了。因為無分別的菩提心寂靜智現，就是奢摩他。前面說奢摩他就是寂靜的意思，就是奢摩他觀。從這個啟發方便義。毗婆舍那就是觀方便，就是悲。沒有智慧，一切利益眾生的事做不成，要發願要起行，最根本的基礎都是能聞我的名號故。地藏菩薩說，能聞我名故決定信解。有人問：聞地藏菩薩怎麼會有這麼大的力量呢？因為他是究竟成就的人。

‘若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。以不能生決定信解。

沒有聽到我的名字，沒得聞慧，所以不能生決定信解。為什麼這樣說呢？因為信一實境界二種觀行，信的力量沒有得到慧解，智慧沒生出來，簡單說就是還沒有明白呢！沒明白一實境界和二種觀行的意義，這樣有利益沒有呢？有的。

‘但獲世間善報，不得廣大深妙利益。

人天的果報那是絕對具足的，但上面說的相似覺。廣大深妙的利益，還不行！但是要沒有從散亂心念起，怎麼能達到繫念一心呢？所以我們大家大多數的時候都是散亂心。不過不必灰心喪氣，因為我們的散亂心能達到一心繫念，不能夠一心繫念是有種種障礙給我們障住了，障住我們的心不能那麼清淨，但是從雜亂能逐漸的消滅，便信心增長。逐漸的由雜亂變成清淨。雖然沒得到深妙的利益，但人世間的利益，三界的利益是得到了。

‘如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

如果沒有開圓解圓，沒有明白一實境界，沒有達到心寂色寂一行三昧，那他所行的善業得不到大利益，也就皆不能得深大利益。非得用開圓解圓修法，無法不圓，那就隨便修點善法都遍及十法界。為什麼我們大家發心誦經或者拜懺都迴向法界一切眾生，就是學習著修法界觀，不局限於自己六親眷屬，不局限於自己，心遍法界的意思。隨心量擴展，利益就大了。雖然修行很辛苦，但是依著雜亂垢心想得甚深的利益，那是不可能的，雖然也修一實境界相，也修奢摩他、毗婆舍那，但如此修又像沒有修似的。為什麼呢？因為主導的功能沒達到，心還沒做到。

‘善男子，當知如上勤心修學無相禪者，不久能獲深大利益，漸次作佛。

這個地方也是講禪，無相禪就是指一實境界。禪者禪那，就是靜慮。靜慮就是思惟觀察。在這一實境界兩種觀行修唯心識觀，修真如實觀的時候，沒有生死相。既無生死相，也無涅槃相，所以就叫無相，就是無生無滅，不垢不淨，不增不減的意思。但它具足了正觀定慧，由此能夠逐漸的達到成佛。下文就解釋什麼叫深大利益？

‘深大利益者，所謂得入堅信法位，成就信忍故。入堅修位，成就順忍故。入正真位，成就無生忍故。

在華嚴經、大乘起信論、梵網經或者十地經、金剛經上叫三世心，現在把這三世合成一個聖信法位，堅信成就一個什麼呢？信忍，這個忍一般是忍可的意思，解釋很多，有二忍、三忍，乃至最後達到十忍。這個信呢？忍可有信心力。這個忍就是指著一實境界了，這是就圓教來講解。小乘的人就不同了，人家惱害我，人家的語言行動或者在利益上對我有害，這種忍就是生忍、勤苦的修行，修苦集滅道四諦因緣，一切苦果怎麼來的？叫做知苦斷集慕滅修道，這樣叫法忍。生忍是淺，法忍是深，但這是小乘教義。就圓教講就不同了，‘忍’可是什麼呢？就是承認了十法界皆空，不但眾生法界空，就是佛法界也是空的。這就是‘生忍’。十法界的一實境界相是對者不實境界說的，一實境界相也不安立了，這叫‘法忍’。這是圓十住了。信這種忍，堅信不移的時候就是初住位菩薩，信自己和佛法身無二無別。楞嚴經上說的：‘無勞肯綮，何假修證。’就是用死功不得行的。我剛才說的三種心指已登了地的菩薩。順了真的，才成就無生法忍，就是認為一切諸法無生無滅平等，佛亦如是。沒有修也沒有障，這是究竟的。這在下文還要解釋，這兒引的意義是什麼叫信忍。

‘又成就信忍者，能作如來種性故，成就順忍者，能解如來行故，成就無生忍者，得如來業故。

一成就信忍，得了信位，那就是決定成佛。登了十住就永遠不會退，就是得到如來的無漏智慧所起的不可思議定。定即是奢摩他、毗婆舍那二觀行。但一實境界中，這叫如來境界。成就順忍，能夠明白如來所行法、所修法，自己也能夠如是做，隨著如來去做。再進一步就能成就什麼呢？無生法忍。這時候發出來的智慧就是一切種智。對如來的事業能夠得到成就，就是佛了。就是修一實境界法，修圓滿了。我們前面講的一實境界、二種觀行都修圓滿了。

‘漸次作佛者，

信忍就信堅固了，順忍解如來行，成就無生法忍就做佛了。

‘略說有四種。何等為四？一者，信滿法故作佛。

信心滿心登了初住叫發心住。這一發菩提心，剛才講的真心證念真如達到了，能夠直心，一心不亂繫念真如，身心樂見一切，三行也在做，終日度眾生，不見得眾生相。這就是大悲心和智慧的關係，以智慧指導大悲心，不是愛見大悲，這叫信滿了，十信滿心了。

‘所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故。

第一種信一切法不生不滅，清淨平等、生佛無二無別，眾生跟佛是一樣的。

‘二者，解滿法故作佛。

信解行證，先是信，後來是解，完了行，完了證，證得那是究竟證得。入信位而且確實自己生出慧了，能夠依著一實境界去起修，與觀行同時進行。

‘所謂依解行地，深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所怖故。

無造無作，究竟達到這種境界時，修即無修。不是像我們這是完全不修。連到這種境界是天天修而沒有修了。天天度眾生而無眾生可度，但是隨順法相同，眾生不能理解了，還要啟發眾生，是這樣的修行，深解法性知道如來業無造無作的，這就叫生死即涅槃，煩惱即菩提了。我們凡夫是真煩惱，而他自己不起煩惱，看到眾生煩惱，也認為是菩提了。離開煩惱沒有菩提，離開眾生沒有諸佛，這個意思是很深的。我們信相修相，乃至初步的信都很不容易信入。不起二想，這樣子永遠沒師長，三大阿僧祇劫也沒有師長，沒有恐懼，沒什麼長遠，時無定解，依法相立，是依心而立的。

‘三者，證滿法故作佛。

證滿法就是所要證得的，所發的願力都已經填滿了。

‘所謂依淨心地，以得無分別寂靜法智，乃不思議自然之業，無求想故。

登了地的菩薩從歡喜地一直到法雲地。

‘四者，一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障，無明夢盡故。

天台宗的六即佛，這是究竟即佛，達到究竟成了。所以以下就把幾種修習的方法講一下，不過有些是初機修行的，有的是出世間的，有些像禪宗直觀真如。現在把它重覆一下，因為上面這些境界沒有次第很不容易理解，所以地藏菩薩跟堅淨信菩薩又說一個漸次。

‘復次當知，若修學世間有相禪者，有三種。

剛才說無相禪。相對的是有相禪，什麼樣叫有相禪呢？有三種。

‘何等為三？一者，無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德，而生憍慢，為禪所縛，退求世間。

我們前面說的信解力，沒有信，解更沒有了。修禪貪受諸三昧功德。我們有些人靜坐時得一種輕安的境界，三、四個鐘頭自己也沒感覺，或者靈魂出竅了，這是世間三昧，有這種境界相就驕傲了。或者是能發通，漏盡通沒有，前五通或者是天眼通，天耳通、宿命通、但是沒有漏盡通，不能證果，不能斷惑。就被這個禪位給束縛了。有的系四空天、無所有處、識無有處、非非想處這種境界比我剛才說的更深了，一入定就入多少劫。他是觀空而入定的，那個空和這個空不一樣的。這是在有上觀空，當體即空，利益眾生不見眾生相。他那樣觀空不能利益眾生。他利益眾生干擾了他自己，必須得找寂靜處，必須得這樣修，形同枯木。這樣修就產生一種憍慢心，本來修這個禪定也能向前進展達到出世禪，但他一生憍慢心，憍慢心是二十個隨煩惱裡頭的。見惑還沒斷，初果聖人還成不到呢？所以就退到世間法去了。這是第一種世間禪沒有信解力。

‘二者，無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。

這是二乘的禪定，因為對生死苦有恐懼，厭離世間，觀世事無常、無我，觀受是苦。這個觀是觀身不見，這種觀本來可以由此遍，觀身不見就偏離半邊了。他不曉得還有無漏性功德，要沒有這個就什麼道也修不成了。菩薩是不貪求而留淨惑，二乘人是斷了，斷後才能證，但他所證的涅槃是偏空，是第二種禪。

‘三者，有方便信解力，

這就不同於二禪了。

‘所謂依止一實境界，習近奢摩他毗婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德，而不堅著，不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。

這菩薩做一切事不執著功德。倘若我做件好事，利益人家了，心裡沒有利益的我，也沒有所利益的人。做什麼事情都無人無我的，絕不計較功利。這種境界而我們也會有，對一件事情，但也是不關痛癢的，或者拿出一百塊錢來，那數目不太大，周濟周濟別人。要是拿一千，拿一萬，要是做了的時候，就想我做件大功德了。心想我在莊嚴寺塑了幾尊佛像，我這功德不小了，這就錯誤了。一著相功德局限了。不是完全沒有，但功德小了。要是功德不局限，無我相，無人相，無壽者相，無能塑者，也無所塑者，無能無所這功德不可思議。這是這樣形容，能夠看到一切法都是心生的，心生則種種法生，看一切諸法如夢如幻。雖獲世間諸禪功德，世間禪是九次第念，就摩訶止觀講，世間禪還沒入佛門呢！我們不詳細講它。

不復退求三有之果，人天的果報修習，這些善果不貪著，連想都沒想過。又信生死即涅槃故，所以不怖畏，也求遠不會退求二乘。退求二乘是不知不覺的退，不是有意退的。怎樣退二乘呢？好比行菩薩道有厭煩心、有悔心，好像信了佛之後對佛門三寶做了很多事，然而自己感覺到什麼也沒有得到，同時看到生死流轉，對地獄相也沒消失，看三途畜牲，腦子裡思想緣念生恐怖，這種境界相大部份做夢的時候就會出現了。因此生恐怖，想菩薩道難行啊！自己了脫生死才是真的。所以念佛法門就是心裡念佛，大多數心想我念阿彌陀佛是做好事，就是真心念佛的人也是求自己往生而已，沒想到眾生，沒想到阿彌陀佛的願是什麼？

觀世音菩薩在極樂世界那麼舒服，沒有煩惱的地方他不待，跑到這兒來幹什麼？這個從來沒想過，只知道是來度我們的，那麼我們在這個世界上為什麼不度度眾生呢？你說我不知道怎麼做？就知道好多算好多吧！把自己知道的對人說，這個效果還是不錯的。這就叫有怖怯，也可以說是退求二乘吧！我們說二乘都是自己了，只顧自己莫管他人。我們中國的哲學常有這種理論，也能忍能退讓，但不是積極的，像勸君各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。別多事！這類事很多，看著也不錯，像張公百忍是宋朝一個宰相，他們家的地給鄰居佔去了一兩尺，他兒子就給他修書要他以勢力來解決問題，他就寫了一封回信說：千里修書只為牆，讓他幾尺又何妨，萬里長城今何在，不見當年秦始皇。

在我們看來這很好了，不是有退讓，與人無爭了嗎？但這僅僅屬於人天。要是積極點，有貪求的把他度一度，那就對了。這個惡人很壞，離他遠一點，就沒想到轉化這個惡人為善人能解決好多問題。如果力量不夠把六親眷屬轉掉一些，別只顧自己，這就是菩薩道。從小到大，從身邊的六親眷屬，乃至周圍的朋友，所接觸的社會人士，能夠發心，真是大悲心感化他，但自己得先修唯心識觀，幻想他跟我一體，他惡！我把他當成觀世音菩薩，把他當成阿彌陀佛看成一體。要是真有這種心，不會退墮的。這些都是隨順一實境界相，真正的一實境界相就空，沒對待的。但是現在這不容易入，得做種種方便。這又恢復了為什麼要用占察輪去占察善惡業報經？這就明亮了，自己沒種種功行，就求地藏菩薩來幫助我們，照他的方法做一做吧！雖然如此，我們還要知道一實境界二種觀行，前半卷是講事，讓你能夠入得信仰一實境界。為達到這目的，地藏菩薩說了很多的方便。最後他說你實在入不了，就念我名號好了，修別的都修不成，也不能達到一心，就散亂心去念，多修吧！