（合掌）南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

諸位法師、諸位護法居士，今天是我們講《金剛經》的第一天，我們將用三天的時間把《金剛經》的註解，簡單的來消文釋義。《金剛經》從古以來，有八百多家的註解，誦的人最多，每天誦《金剛經》的人非常的多；但是，真正體悟到《金剛經》的義理的，還是很有限，這個是列為見性的一部重要的法寶。

那麼，歐洲世界，歐洲的世界，有人去過；美洲的世界，有人去過；亞洲世界，包括中國大陸、台灣，這些旅遊家統統去過；現在的海域，深海的領域，這些科學家也曾經去探勘；只有一個世界，目前世間人，很少進去這個世界探討，那就是佛的心靈世界。

佛陀的心靈世界是大智慧、大解脫、大自在、大涅磐，很少人來探討，也很少人能夠進入這種高深的領域。所以，《金剛經》是明心見性一部重要的寶典，註解最多，持誦的人也最多；但真正因為這樣而開悟的卻很少，因為看不懂，懂一點點，落入觀念。

佛法很難，你要講真如，他以為有一種東西叫作真如；你要講不生不滅，他以為一潭死水，統統不動，叫作不生不滅；你要講空，他認為什麼都沒有，難就難在這個地方。我們說：佛陀的心靈世界，叫作畢竟空的世界，可是這個空，又不是全部都空，它有作用。譬如說我右邊，（法師舉起右臂示意，）如果是釋迦世尊在我的右手邊說法，他的心性就是不生不滅，佛陀正在說法，就是生滅，所有的生滅回歸回來，世尊這一念清淨心，就是不生不滅。不生不滅看不到，大般若智慧看不到，可是，它有作用，眼睛可以大用，眼見一切色，一切色法無礙；嘴巴說一切法，塵自生滅，自性不動。所以，不生不滅，（是）站在本體界講的；生滅，（是）站在現象界講的。生滅，當下就是不生不滅，不生不滅起大用現前，就是不離開生滅。所有現象界，當體即空，就是本體界；所有的本體界，必須借重六根、六塵、六識，轉換成佛性，顯現出來。所以，大徹大悟，就是純一個佛性，沒有色，沒有受、想、行、識。是四諦，當下就離四諦（苦、集、滅、道）；是十二因緣，當下離十二因緣（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）；是六度，當下就離六度（佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若）。言一物即不中，說什麼東西統統不對，可是，開悟，（說）什麼統統對。要找本性，把全身碎為微塵，找不到本性；但是，開悟的聖者，隨手拈來，統統是本性，慢慢體會。

所以，世尊派我來，我今天就是世尊派來的大使，我就是一個導遊，我現在要引諸位，進入釋迦牟尼佛清淨心靈的世界，諸位務必要全神貫注，好好的聽，聽多少算多少，因為看眼神就知道，沒開悟。

好了，慢慢進入領域。諸位翻開第七頁，看左右兩邊，不是看下面的頁數，看左右兩邊。昨天我們講《淨土十疑論》，叫作提起，要念阿彌陀佛，一念提起；今天要講《金剛經》，叫作萬緣放下。今天要講這個《金剛經》，就是萬緣放下；昨天講的，叫做一念提起。所以，等一下你們出去外面的停車場，看看我那裡面題了幾個字，對聯，你們都沒看喔，太忙了喔！車子開進來，趕著要回去。你出去，去看看，我題了兩個對聯，停車場那個對聯寫什麼？「開車進來請放下」；另外一個對聯：「駕車出去請提起」，放下跟提起是同時的。我們這個叫作般若講堂，大蓮花居的般若講堂，等一下你去看看，師父題的對聯：「無說無示無來去、生死涅磐無距離」，三分鐘就寫出來了，三分鐘，叫我題字。所以，這個就跟《金剛經》有關係，因此，我們研究《金剛經》，這個因緣跟大家提示一下。

【金剛般若波羅蜜經】

我們的清淨自性，像金剛能破萬物，不為萬物所破，如同金剛一樣的堅硬，能摧毀一切，不被一切所摧毀。我們明心見性，內心裡面的般若大智慧也是這樣，能摧毀一切執著、分別和煩惱、顛倒。

「波羅蜜」就是到彼岸，就是我們的金剛般若的大智慧，能摧毀一切的煩惱，讓我們從生死的此岸，達到涅磐的彼岸的一部經。叫做《金剛般若波羅蜜經》。

【梁昭明太子蕭統分章】

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

【六祖大鑒禪師注】

【龍溪孫雲鴻復生侯官楊 浚雪滄 重梓】

這裡面還有一些祖師大德所講的話。

因為我們時間很有限，今天我們必須講三分之一，要講到三十二頁到三十三頁，今天不管講到幾點，講到十二點，我沒有下課，你就別想走，（笑）一定要把它講完就是了。三天決勝負，開不開悟，就看你有沒有專心聽。

金剛，諸位看註解，【金剛者，堅利之物。能破萬物也。】【般若者。梵語也。】「梵語」就是印度話，中國話叫作智慧，（【唐言智慧。】）【善破一切煩惱。】有智慧的人，就能夠破煩惱。【轉為妙用。】【波羅蜜者。梵語也。唐言到彼岸。】

其實會聽《金剛經》，底下那八個字，如果你會背的話，這一部經就不必講了。

底下那幾個字就是這樣：【不著諸相。謂之彼岸。】如果你會聽經聞法，這一句就OK了，好，課本蓋起來，下課！（笑）為什麼？就著相跟不著相而已啊，就這個觀念而已啊！但是，說不著相很難，眾生是看到什麼執著什麼……是不是？不著諸相。謂之彼岸。【若著諸相。謂之此岸。】我們今天為什麼會你爭我奪？就是著相。【又云心迷則此岸。】此岸就是生死煩惱的此岸。【心悟則彼岸。】

【經者。徑也。】「徑」就是道路，我們要走的路。【見性之徑路也。】這個「徑」就是直的意思，沒有彎。見性直接了當的路，一點都不彎曲。

【法會因由分第一】

經文：【如是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時。世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城。乞食於於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

師父先消文釋義，說：我阿難聽到一部這樣的經典，世尊講經的那個時候，佛正好在舍衛國。印度當時候有十六個小國。

衹樹給孤獨，這是兩個人，「衹樹」是衹陀太子的樹，「給孤獨」是給孤獨長者，「給」就是常常救濟貧困的人，一個慈悲的長者叫作給孤獨。一個長者常常救濟這些貧窮、困苦的人，有一個這樣的長者。這兩個人，一個是衹陀太子的樹，一個園；一個是給孤獨長者出錢蓋精舍，兩個人加起來一個地方，叫作衹樹給孤獨園，佛就在這個地方。

與大比丘眾，注意那個「大」字，不是大小的大，這個「大」，要做一下筆記喔！這個「大比丘」，是善惡俱遣，有無不著。不落入善的觀念，行善，絕對不會動一個念頭執著善，也絕對不會去瞋恨那一些惡劣的眾生，善惡俱遣，統統除掉，沒有落入善惡的觀念。有無不著，不著有相，也不著無，不著有無，這個叫作「大」。要有這種心地的功夫，叫作大比丘。與大比丘眾，多少人呢？千二百五十人俱。

【如是我聞者。如來臨涅磐日。阿難問曰。佛滅度後。一切經首。】「經首」就是一切經典的開始。【初安何字。佛言初安如是我聞。】【次顯處所。】就是「佛在舍衛國」。「如」是什麼意思呢？【如者。眾生之性。】就是眾生，每一個眾生都有佛性，就是指我們的本體、本性。這個「如」字，就是每一個眾生的本性，叫做體。 【萬別千差。】這個就是相，種種的千差萬別。【動靜不一。無可比類。】就是沒有辦法類比。眾生，每一個人之性，因為他沒有開悟，徹底開悟，就是跟佛一樣；可是，每一個人，眾生習性都不一樣，千差萬別，動靜不一，沒辦法一一來說相同，但是，我們的本性是一樣的。如果說我們開悟，就無可比類，不是相可以形容的。【無可等倫。】「倫」就是比、比較。沒辦法比較的，無相怎麼比較呢？

【是者。即是眾生性之別名。】禪宗解釋經典，跟一般經典不一樣，單單這個「如是我聞」，所解釋的，統統回歸當下這一念。「是」就是眾生性的別名，【離性之外。更無別法。】所以說：萬法回歸自性，才是正法，講經說法離開了本性，就邪法了。【又云。法非有無。】法不是有，也不是無，你講有，當體即空，緣生緣滅；你講無，作用現前，不能落入有，也不能落入無。【謂之如。】【皆是佛法。謂之是。】

【我者。為性自在。】那麼一般是執著這個假相為我。【強名之也。】勉強說一個「我」。

【聞者。聽聞也。】因緣契合。

【一時者。謂說理契機。感應道交之時也。】

【佛者。梵音。唐言覺也。】學佛，學佛，學佛是學覺悟啊！感應道交的時刻，佛就現前說法，說了法，每一個人都覺悟了。【內覺無諸妄念。】內心覺悟了，沒有一切執著，這個「妄念」就是執著、分別、顛倒、妄想。【外覺不染六塵。】就是色聲香味觸法不值得執著，因為時間總會過去的，統統是無常——怎麼說，統統是無常？你執著它，也會消失；你就是不執著它，它還是會消失啊，你活到生命的盡端，這些統統用不著啊！【又云教主也。】「佛」就是教主。【非相而相。】無相當中顯相，【應身佛也。】相當體即空，非相就是空。【相而非相。】就是空相。【報身佛也。】【非相非非相。】非相就是空；非非，負負得正就是有，無量的莊嚴相，就是有相。非相非非相，說有相也不對，說無相也不對，叫作非相。那個「非相」意思是說：說無相也不對，佛有無量莊嚴相，怎麼無相呢？說有相也不對，就是這個意思，說無也不對，說有還是不對。【法身佛也。】

【在者。所在之處。】

【舍衛國者。說經之處也。】

【衹樹者。衹陀太子所施之樹。】樹是表法的，【樹謂法林也。】法林，做一下筆記，法：萬法，「林」就是如林。萬法就像一片樹林，無量無邊。所以，世尊所說的法，如恆河沙說不盡。

【給孤獨園者。】就是給孤長者，「孤」就是孤兒，沒有人照顧的叫作孤。「獨」就是年紀大了，沒有人養，單獨一個人，所以叫作給孤獨。【給孤長者所施之園。共建立精舍也。】

【比丘者。去惡取善。名小比丘。善惡俱遣。名大比丘也。若人悟達此理。即證阿羅漢位。能破六賊小乘四果人也。】六賊就是所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個賊，盜我們心性的功德法財。意思是說：眼耳鼻舌身意，看到什麼，拚死命的執著，自己本性的功德法財，統統被劫走了，而不自覺知。能破六賊，小乘四果人也。

【爾時。世尊食時。】那個時候，剛好是吃飯的時間，托缽的時間，所以，世尊就【著衣持缽。入舍衛大城。】因為精舍都建立在比較郊區，入舍衛大城，人多的地方，就比較能夠托缽到供養，沒有供養，比丘當然沒辦法修行，要吃飯啊！所以，入這個舍衛大城。【乞食於於其城中。次第乞已。】把筆拿起來，次第乞已，表法的，表示平等心，比丘托缽，不分貧，不分富，一律平等。這個經典要懂得，這個是表法的。【還至本處。】寫一下，表示萬法回歸自性。【飯食訖。】吃完了飯。【收衣缽。】衣跟缽收起來。【洗足已。】把腳洗一洗。【敷座而坐。】注意聽，這個很重要，敷座而坐，敷座這個「座」，第一個這個「座」，表示如如不動；而「坐」，第二個「坐」，表示萬法皆空。如果你會看經典，看到這兒就OK了！清淨自性沒辦法講，世尊都是用表法的來告訴你，清淨的自性，其實隨時隨地都在我們的身旁發現，隨緣識得性，可謂不思議，隨著種種的因緣，如果能夠見到自己清淨的自性，可以說是不可思議。我們內心裡面，有一個清淨的自性，如如不動的清淨自性。

好！因為我們重點放在消文釋義，我們今天不舉例子，盡量少舉例子，因為沒時間，我們全部的重點，全神貫注，消文釋義，一而再，再而三的，讓諸位聽完了《金剛經》，印象深刻，以後你自己誦《金剛經》，也知道說：喔！原來哪裡是表法的，哪裡是清淨自性的展露，也知道世尊的用意在哪裡。

說：爾時，世尊食時。說，那個時候，世尊剛好托缽的時間，吃飯的時間，就著衣持缽，入舍衛大城，來到舍衛大城就乞食了，在這個城中乞食，用最平等的心，沒有貧富分別的心，次第乞已。還到，托缽完了，回到了原來的精舍這個位置，表示萬法回歸自性。吃完了飯，飯食訖，就收衣缽，洗了足，就敷座而坐，就是安住在萬法皆空，不可得的心性上。「敷座」就是如如不動的本性，展開了如如不動的本性，而安住在萬法皆空的心性上。

【爾時者。佛現世時也。世尊者。三界四生中。智慧福德。無有等量。】就是沒有一個人能夠跟佛比。【一切世間之所尊也。】其實這個在警惕我們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，凡是出家眾，披佛的袈裟的人，都應當柔和的心，要有忍辱的心。袈裟也是表法的，不能說我們著了一個袈裟，卻跟人家大小聲，什麼事情，所做的事情，跟世俗人沒什麼兩樣，世俗人爭得你死我活，我們出家人，也跟人家爭得你死我活；世間人嘴巴不留口德，我們出家眾是柔和的心、忍辱的心，怎麼可以像世俗人這樣子呢？所以，我們出家眾，比丘、比丘尼既然披了袈裟，常懷柔和心，常懷忍辱的心，才不會辜負我們一生一世披了這個袈裟。

【食時者。正當辰食將辦之時也。著衣者。柔和忍辱衣也。】

【乞食者。欲使後世比丘。不積聚財寶也。】佛陀當時在世是這樣子，我們現在時空整個轉換了，兩千五百多年了，我們雖然過著大乘不托缽的生活，但是，千萬不能貪財。

【次第者。如來慈悲。不擇貧富。平等普化也。】表法的，表示【淨身業也。】

【洗足已者。】

【敷座而坐者。】就是萬法皆空，【一切法空是也。】