【究竟無我分第十七】

經文：【爾時。須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心。

佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。

不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。

須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。

須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】這個是須菩提在前面提出來的問題，現在世尊要回答。云何應住？如何來安住呢？云何降伏其心？如何來降伏這一顆顛倒、妄想、執著的心？

【佛告須菩提。善男子。善女人。】發無上正等正覺，【發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】生什麼心呢？發大願：【我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】滅度一切眾生，就是說法度眾生，雖然度無量無邊眾生，卻沒有眾生可以度，四大本空，五陰無我，若有眾生得度，就變成著我、人、眾生、壽者相。所以，諸佛菩薩，或者是善知識、祖師大德，給我們增上緣，我們聽經聞法以後，在我們的自性當中產生智慧，這個智慧提升起來，徹底的斷除執著和分別、顛倒，所以是自性自度。所以，《六祖壇經》中，「自性自度」就是六祖講的。佛不能度眾生的，佛如果能夠度眾生的話，我們就不要修行了。佛沒有辦法幫助我們成佛的，給我們增上緣，指導我們：要成佛作祖，還得我們的清淨自性才有辦法的。佛如果能夠救度我們的話，那我們不要修行了。就請釋迦牟尼佛統統把我們帶到淨土去就好了。修行沒有別的法則，統統要自己來。

【云何應住。云何降伏其心者。注見《善現啟請分》中。】

【當生如是心者。謂二乘之人。執著諸相。起諸妄念。如來指示其心常空寂。】我們真正見性的這顆心是寂滅的，無諍的，從頭到尾都是清清淨淨的。是我們動一個念頭，對相上不能貫穿、透視，相當體就是空，硬是在相上裡面，強加執著跟分別，因此使我們的清淨自性，【湛然清淨。】而隱瞞起來。

【我應滅度一切眾生者。佛言我今欲令一切眾生除滅妄心。令見真性。白樂天雲。】白居易這麼說。【澹然無他念。】這是淡泊的意思，或者清靜的意思。【虛靜是吾師。】我們的心空到極點，空到極點沒有一物。【圭峰禪師云。覺諸相空。】就無色，無受想行識，禪宗裡面講的就是這個，什麼是父母未生前本來的面目？父母未生前本來的面目是什麼？很簡單，就是無色，無受想行識，父母還沒有生我們的時候，我們有沒有這個色法？沒有！我們生出來的時候，這個色法生滅無常，受、想、行、識，生滅無常。所以，佛講的這個空有兩層意義，無常即是空，緣起即是空。所以，你看《阿含經》的思想，就是這樣講，世尊所講的空，有兩層意義、兩層意思。因為無常，剎那生滅變化，所以，我們說它是空；因為緣起緣滅無自性，所以我們說它是空，空有兩個角度說。如來就是這樣指示我們，覺諸相空，【心自無念。】萬法皆空，透視過去，不可得。【念起即覺。】動了念頭馬上覺悟。【覺之即無。】覺悟以後，來無所來，去無所去，你會發現這個妄念無根，妄本無根，覺悟了，妄想無所從來，也無所去。【修行妙門。惟在此也。】

【滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有眾生。是自己度者。若有此念。】就變成執著了。【即著我人眾生壽者四相。即非菩薩清淨心也。】菩薩清淨心就是無相，無相就是菩薩清淨心。

【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】因為不與空相應，修的都是有相法，有相就是執著，執著就是生滅，還是無常，還是落入生死輪迴。【所以者何。】為什麼？【須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】實在一切法就是畢竟空寂，當體即空，沒有任何的法呀！你要發這種無所得的心，才能成就無上正等正覺，行一切善，不著一切善；見一切相，不著一切相，而且要徹底。

【即非菩薩者。謂二乘之人。執著我人眾生壽者四相。】

【實無有法者。】萬法根本就是當體即空，根本就是不可得。【謂初悟人。尚有微細四相也。】底下，禪宗的解釋，這四相都在念頭裡面解釋，不是在表相裡面解釋，都在一念之間，來解釋這四相，

第一個，A.【但少有悟心。】你只要覺得說：我有所體悟，【是我相。】自己覺悟。

B.【見有智慧。能降伏煩惱。】我用智慧來降伏煩惱，人相還是不斷。（【是人相。】）

C.【見降伏煩惱。竟是眾生相。】煩惱一直生嘛…我們現在的人就放生、拜山，拚命的放生，舉辦放生，好不好？很好！我們讚歎，能夠消災延壽。真正放生的意思是什麼？放掉眾生，我們這個五蘊身，是色受想行識一直產生的煩惱，集五蘊身而生，名為眾生。《阿含經》就講得很清楚。我們現在是拚命放外面的眾生，當然也很好啦，救救這些苦難的三途的眾生，魚、蝦呀、鳥呀，我們還是讚歎；不過放生真正的意義是什麼？是把內心煩惱生起來的眾生，集眾而生，放掉，這是真正放生的意義啊！現在的人大多地方辦放生，我們講堂也辦放生；但是，真正內心裡面，煩惱起來、執著起來，放不掉，內心的眾生放不掉，外面的眾生拚命的放，你最多隻能長壽一點，不能解脫的。

拜山是表法的。我在美濃雷音寺的時候，有個護法的男居士，有一點自負、驕傲，跑到雷音寺來，他來有點客氣，

就說：頂禮慧律法師。

我說：哎呀！免禮，免禮。

（男居士）自己覺得很滿足，希望師父跟他讚歎一下。

我說：居士啊！從哪裡來啊？

他是中部來的。

那你有什麼貴幹啊？

他說：我來旗山，路過美濃這個地方，來跟法師您頂禮。

我說：你做什麼呢？

我從山下三步一拜，拜到上面來啊！

我說：喔！

他說：包括中國大陸的四大名山，包括台灣的大、小山。他說：慧律法師，只要您講得出來的，我統統拜過。

我說：哇！真的是很了不起。我說：還有一座山，你還沒有拜。

喔！慧律法師！那您說說看，哪一座山我沒去過？

全台灣省走遍了，中國大陸名山，他花了幾年拜。

我說：還有一座山，這一座山你沒拜過。哪一座山啊？叫做我慢山，我慢高山，不留德水，驕傲、狂妄、自負，把自己抬得很高，自尊心太強，優越感太高，這一座山還沒擺平，外面的山，差不多統統拜完了，就是這一座我慢山還沒有拜完。

哇！這個人有一點善根，馬上求懺悔。他說：哎呀！法師開示的也是，我回去好好地拜這一座我慢山，好好的折服。

不愧是佛弟子，一提示，他馬上就知道，

佛法是心法呀！如果說：今天你來大蓮花居，我們這個般若講堂，從外面拜到裡面來說：哎呀！慧律法師，我有拜山，如果沒有折服我慢，又如何？跟昨天講的那句英文是什麼？And so what? 又如何？講來講去：又如何？就是這樣子啊！你搞這個相的東西，不能夠解脫。所以，拜山很好，要配合本性，不是我今天拜山拜得很多，我拿來標榜，然後跟別人談一談，希望別人讚嘆我、認同我，修行不須要人家知道的。是不是？放生也是，把內心的眾生、煩惱的眾生放掉；拜山，把內心的我慢山折服、拜掉，躺著睡覺，沒有煩惱，也是放生，煩惱放掉了嘛！躺著如如不動，不取於相，所有山統統拜完了，沒有山可以拜了，拜什麼山呢？

見降伏煩惱。竟是眾生相，認為有煩惱可以斷，可以降伏。

D.【見清淨心可得。是壽者相。】這個還是執著一個壽者相。【不除此念。皆是有法。】沒有除掉這些妄想、顛倒、執著的四相念頭，還是有法可得。【故云實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心。 】

【須菩提。於意云何。】你的意思怎麼樣呢？【如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。】如來於然燈佛所，有沒有得阿耨多羅三藐三菩提法呢？阿耨多羅三藐三菩提法是無相，無相怎麼有所得呢？所以說：【不也。世尊。】沒有啊！【如我解佛所說義。】就我所了解佛所說的道理，【佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】 根本就無一法可得，緣起，當下就是空性，萬法唯心所造嘛！

【佛言。如是如是。】這時候，佛印證了須菩提講的是正確的。

所以，修學佛道，親近善知識就是要建立正知正見，你了解這個正法，正確的知見，無一法可得，我告訴你：那一些妖魔鬼怪，稀奇古怪的那一些，在佛教搞什麼神通啊，搞什麼很稀奇古怪的東西，搞什麼妖言惑眾，你一點都不會迷惑，我告訴你，無法可得，搞什麼東西啊？你說：哎呀！師父啊！那個人、那個法師，住在深山裡面，七天不吃飯，然後，49天不倒單，練什麼…And so what?又如何呢？就是這樣子嘛！你搞來搞去就是相，生滅的東西嘛！不吃不睡不喝，世尊有這樣教你嗎？眾生就是這樣子，很容易騙你的。躲在一個山洞裡面，前面比較重要的就弄一塊中央擋布，中央擋一塊布，後面就隨便拿一個芋頭的樹葉擋一下，前面用芋頭葉，後面用蕃薯葉遮著，坐在山洞裡面，然後不修邊幅，也不刮鬍須，然後在這邊坐著，只要眾生來，就馬上下跪頂禮說：哎呀！這個人非常有修行啊！你要看到這個外表相的，某某法師啊這個衣服一套多少錢，你看！住的房間多麼好。他說：這個沒有修行。馬上就說：這個沒有修行。眾生喜歡看那個表法的東西，外相的東西，這個人吃得愈苦，然後，知見正不正不管了，愈能夠感動信徒。我們現在要確立正確的知見，有修沒修，不是在表相的東西，他有真正大智慧，確立正確的知見。我告訴你：我今天就算穿金戴銀，統統如如不動的，這個都是表相的東西，X光一照，這裡面骨頭啊！是不是？今天不管到哪一個地方，你就是百貨公司，不管腳走到哪裡，一看就是緣起，就是空性的東西。要是信徒碰到：你看！這個法師沒有修行，一天到晚老是逛百貨公司，他就是拿時間、空間、表相，來衡量一個法師，這個是嚴重錯誤的。看看內心裡面的世界是什麼。所以，不出此念，怎麼樣？就要除掉這些相的東西，說：無有法得阿耨多羅三藐三菩提法。佛說：如是如是。就是這樣，不能著相，一點都不行。

【佛言如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不者。須菩提謂。若有般若了悟心在。】就是著相，【即是有法。】不能動一個念頭，認為：我很了不起，不行！【尚存所得之心。】你就有人我是非，人家否定你，你就受不了了。對不對？進入真空狀態，不管人家肯定、否定，你就是正知正見，大徹大悟，開悟，自己享受，太享受了。Enjoy any t ime everywhere.哪一個地方，哪一個時間，統統享受，他真的在享受生命。大智慧的人，每一分，每一秒都在享受生命；沒有智慧的眾生，每一分，每一秒都在懲罰他的生命，煩惱、執著、斗諍，懲罰，每天都懲罰自己，對生命不了解，生命對我們來講，是一種懲罰，活得痛苦不堪。只要你把生命加入那麼一點點兒佛法，滋潤，就像潤滑劑，處處所到之處都是圓滿。加上一個空、無所得，透視空不可得，無常、無相，一生一世用不完，比你中大樂透幾億，快樂得不得了，中大樂透有我們這麼快樂嗎？No!不可能。【故云。無有法得三菩提也。】

【佛言如是如是者。善契如來之法意也。】

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。】根本就無一法可得。相當體即空，心性就顯現出來。【得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

【若有一切法。是有一切心。故云即非佛法。】著相就不是佛法了。【若無一切法。是無一切心。】萬法皆空嘛！沒有一切心，沒有一切顛倒、妄想、執著心。【云何不是佛。】哪裡不是佛？

【與我授記。當得作佛。號釋迦牟尼者。如因智慧而得見性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。】跟凡夫沒有什麼兩樣。【如何得授記耶。然無記可授。】方便說：【是名授記。】「授記」就是印證。你是無法可得，你下輩子就作釋迦牟尼佛，就是這樣子。【若於心上。無纖粟停留。】這個「纖粟」就是一點點。如果我們在心性上，沒有一點點停留，【即是無法可得。】所以禪宗裡面說：動念即乖。動一個念頭就錯，因為你認為有相才動念，在這個色聲香味觸法，動一個念頭執著，不對！無法可得嘛！所以，世尊在《阿含經》裡面講得很清楚，說：一個人追求五欲六塵，想要得到快樂，就像水中撈月。你知道嗎？世間人拚命的在追求快樂，唱歌啦、跳舞啦、辣妹啦、帥哥啦，什麼展覽統統用辣妹，希望得到銷售好一點，拚命的想要在色聲香味觸法裡面追求快樂，世尊說：那叫水中撈月，跳到水中裡面要把月亮撈起來，一樣不可得，這不可能的東西。大智慧的人一看，這個就是生滅的東西，到最後會變壞的，無常就是苦。天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。跑來跑去，統統在棺材裡面，無法可得。【自性清淨。】【故云來世。當得作佛。 】

【慈受禪師云。一顆靈丹大似拳。】這表示我們的心境，他拿這個心臟（比喻），一顆靈丹大似拳，就是表示我們的心臟，方便說：心。我們有一顆大智慧的心性，就像拳頭。那是用心臟來表法的、比喻。【服來平地便升仙。】平地就是你只要用平等心、無相心如大地。注意喔！這個「升仙」就是成佛是的意思。你只要用這一顆靈丹，服下去，你每天要吃一顆靈丹，吃什麼靈丹呢？吃平等心、無相心這一顆靈丹，把它服下去，意思就是：你心中時時刻刻存著平等心、存著無相心，你就成佛！每天都要吃這個藥，你吃合利他命F也好，吃類固醇也好，吃感冒藥也好，吃中藥也好，記得！要加兩顆藥，一顆平等心的藥，一顆無相的藥丸，要服下去，知道嗎？服用平等心這一顆藥丸，服用無相心這一顆藥丸，你要吃下去。【塵緣若有絲毫在。】只要這六根六塵，你有一點點的念頭，【蹉過蓬萊路八千。】這個「蹉過」就是錯過了，「蓬萊」就是諸佛的境界，把筆拿起來，「蓬萊路」就是諸佛的道路，我們說蓬萊仙島，本來是比喻仙人所住的島。在這裡表法的，比喻說：你就錯過了諸佛的路、境界，八千就是八千里，很遙遠的意思。你只要在五欲六塵有絲毫的執著、動念、分別，你就會錯過諸佛這一條大道十萬八千里。其實這一句還是著相，著相的意思，就不能成佛。

【何以故。如來者。即諸法如義。】釋迦牟尼佛如來所講的法，就是諸法皆空，諸法，「如」就是皆空。釋迦牟尼佛一直講，你那個不生不滅的心性，這個才是如來，不是看到我這個莊嚴的三十二相叫做如來。釋迦牟尼佛一直指示：你們眾生每一個心性當中，體悟萬法皆空，不生不滅那個心性，就是佛！不要往外看，往自己的心性看，就是佛。何以故？為什麼？如來者，即諸法如義，一切法本來就是不可得。如就是空。

【一切諸法。本來清淨。蓋由取舍分別諸法。所以濁亂。不得自如。心若清淨。即自然如中天杲日。】「杲日」就是日光明亮的意思。如日中天，【歷歷分明。於諸法上。都無取舍分別。】換另外一個角度說：取舍也沒有用，分別也沒有用，因為一定會消失，一定會消失。所以，你對這個無常法的，你的生命會消失，你的財產、你的房子、你的親情、你的愛情，你所擁有的，都會隨著時間消失，你明明就知道，這一定會消失的東西，就徹底放下，隨緣過日子，就這樣子。所以，在諸法上，如果沒有取舍、分別，【即是諸法如義。】就是空不可得，這個就是真正的佛。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】前面很簡單，後面這一句要強加解釋。

如果有人說：釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實在沒有法，佛得到什麼阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，【於是中者。清淨心也。】這個要注意聽，無實無虛，很注意，貫串，專注聽。為什麼叫無實？（【無實者。】）就是站在相上所講的，萬法皆空，（【真空無分別也。】）所以沒有一種東西是實在的。底下，【無虛者。】無虛就是實在的，就是本性裡面【具河沙功德用也。】無量無邊的清淨自性這個功德。無虛，不能說沒有，站在相上來講，凡所有相，皆是虛妄，統統不可得，放下那一念，清淨自性實實在在的功德，不是虛妄之法，清淨自性不是虛妄之法，是千真萬確存在的，就無虛，不能說沒有。我今天慧律法師如果沒有清淨自性，我現在怎麼說話呢？對不對？注意聽喔！我現在說法給諸位聽，你看，我的心性你看得到嗎？你看不到啊！可是，我可以表現出來啊！為什麼？作用啊！對不對？我現在清淨自性，我展現出來，我眼睛可以見一切色，如如不動；我嘴巴可以說法，口若懸河，一瀉千里，旁徵博引，都是靠這一隻嘴巴，來自於哪裡？來自於不生不滅的心性，心性是存在的，可是看不到，叫做無虛，無虛就是存在，是實實在在的，有這個心性在作用，你不能說沒有啊！可是看不到，它不是色聲香味觸法，也不是眼耳鼻舌身意，統統不是，可是統統是，它也是眼耳鼻舌身，也是色聲香味觸，在一念之間。如果你在相上打轉，打死不開悟；如果於相離相，當下就是，統統是，哪裡統統是你清淨自性的展現。體悟了這一點，就好辦事了，見一切相，放下，不放下也沒有有啊！因為它是生滅，一定會消失的，今天你執著金銀財寶，男女感情，不管你執著什麼，你記得！有一天一定會消失，一定會消失。

於是中者。清淨心也。無實者。真空無分別也。因為相不實在嘛！相是不實在的，萬法皆空，就是真空無分別，就是無實。無實就是空。無虛者，具河沙功德用也。無虛就是存在，為什麼存在？因為本性具足恆沙功德嘛！

【是故如來說一切法。皆是佛法。】注意聽！這一句的意思就是：萬法統統離不開清淨自性，所以，萬法統統叫做佛法，哪裡統統有成住壞空，哪裡都有生老病死，哪裡都有生住異滅，天有春夏秋冬，人有生老病死，念頭有生住異滅，統統離不開這一顆心性，既然宇宙、人生，六根、六塵、六識所建立的萬法，都離不開這個心性，所以，萬法統統叫做佛法。

【一切世法。皆是佛法。】只要你悟，就超越，只要你體悟，世法就是生滅法，只要你體悟凡所有相都是虛妄，放下，當處就是見性，還要放得徹底，一點習氣都不行，徹底放下。【涅槃經云。佛即是法。法即是佛。】佛無形相的。法就是佛，佛就是法。馬祖道一禪師說：【馬祖雲。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。】真是開悟、大徹大悟的人講的話，這個是真正大徹大悟的人講出來的話，我們現在都離不開法性三昧，你只要好好的體悟畢竟空。【長在法性中。】永遠沒有離開法性中，不管你【著衣吃飯。言談祗對。】任何的相，【六根運用。一切施為。】「施為」就是運作。古時候叫作施為，我們現在叫作運作。一切的造作，統統是當體即空，【盡是法性。】我們因為迷得太嚴重了，【不解返源。】不能體悟，沒有辦法回歸到我們清淨自性，【所以隨名逐相。】人家罵你是豬，晚上睡不著了。大修行不一樣，你罵我是豬，豬不可得，一念就解決了。人家罵：哎呀！慧律法師，你是豬！不錯，我是豬，是一隻漂亮可愛的豬。豬是個名相嘛！是不是？是個名相嘛！所以對於外面的謾罵怎麼樣，我們如如不動；對於別人怎麼讚歎，也不能幫助我們成佛啊！這個人沒有這麼好，你每天讚歎他，他不能成佛的；這個人沒有這麼壞，你每天譭謗他，他不會下地獄的，上天堂、下地獄、成佛，不是靠你罵的呀，是靠自己因果，要對自己因果負責的呀！所以，我告訴諸位：那個新聞報導，什麼報章雜誌，世間人謠言、是非，就像你們這個團體，聽一聽，參考一下就好了，這個人我看不順，我就拚命的譭謗啊！對不對？一定的道理嘛！你們學過半部哲學吧！聽過半部哲學就知道嘛！這世間都是擁有一半的，一半的人讚嘆你，就有一半的人譭謗你，這一定的道理，沒有什麼好討論的。放下就是嘛！很正常。【迷情妄起。造種種業。若能一念迴光返照。全體聖心。何處不是佛法。】哪裡都是正法，看你悟不悟。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】須菩提！我所講的這個萬法，當體即空，不可得，是故名一切法，所以，我方便說：有一切法。為了度眾生，透過語言，只好建立種種的名相，但是，千萬不要在名相裡面打轉，要在名相體悟到當體即空，這名相也是假的東西。

【謂於諸法。心無所得。了諸法空。本無一切法也。法華經云。諸法從本來。常自寂滅相。】這經典還講了一句話，很了不起的：凡夫所見皆是生滅，唯諸佛菩薩聖人，唯見不生滅。就是凡夫唯見生滅，諸佛菩薩唯見不生滅。凡夫看到的，統統是生滅相，諸佛菩薩悟到當體即空，全然心性的展現，哪裡都是不生不滅。所以一個大聖人就是無是無非，無來無去，無增無減，錢多也是這樣過日子；沒錢也是這樣過日子。人家讚歎，也是睡得很安穩；人家批評、譭謗，還是睡得很安穩，沒有相了，心就不生不滅的東西。我們現在凡夫不一樣，一句話，哇！刺中我們的心了，恨死他。恨別人，卻傷害了清淨自性。凡夫俗子每天都在做傷害清淨自性的事情，拚死命的執著：這個人對不起我，我就是要報復！你還沒有報復他，你已經傷害你的清淨自性了。所以，諸法從本來，常自寂滅相，為什麼寂滅相？無常，當體即空，緣起，當體即空，無相可得嘛！哪裡不是寂滅相？那為什麼不能寂滅呢？認為有嘛！兩個人為什麼會吵架？就認為有這回事情嘛、有那回事情嘛！如果一個聖人，萬法都不可得，哪有這些事情？凡夫要跟聖人吵架，聖人不會跟他吵啊，沒有這回事啊！吵不起來。兩個人吵、堅持吵，為什麼？看法不同嘛！知見立知，是無明本，每個人的角度。為什麼有看法？因為他認為有這種事情發生嘛，這種事情在一百年後看，你就覺得無聊啊；現在這個事情發生了，當下就空啊，這樣就OK了！（笑）我對這個生滅無常的世間，徹底的沒有意見，這樣戲就演完了，沒戲可演了。OK! 沒戲可演了，你就進入諸佛的境界，沒有吵雜，沒有是非，沒有恩怨。你有正知正見以後，你以後到哪一個團體，不管聽到什麼惡劣的、什麼是非，人家批評你、譭謗你的，我告訴你：你也不會難過。就是這樣。有錯，我們自己檢討；沒有錯，心安理得。【故古德雲。用即知而常寂。】起作用的時候，馬上就覺悟，當體即空，【不用即寂而常知。】不作用的時候，雖然當體即空，但是，這個覺性也常常存在，雖然是空，但是，還是有作用，覺性還是存在。【方契妙覺。是故名一切法也。】

【須菩提。譬如人身長大。】這個人身長大，又長又大。

【須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。】這個就不叫大。記得！有相就不叫作大，無相最大，須彌山會比虛空更大嗎？不會！拚命著相，每天誦經、拜佛、念佛，不能悟到畢竟空的道理，在有相裡面拚命的誦經，每天都誦經，希望消災，就這樣子嘛！當然也可以，做一點增上緣啦，每天用功拜佛、念佛、拜八十八佛，煩惱在啊！有相。

那你說：師父，當我就不要拜佛了，不要念佛了。

要拜啊，我沒有說叫你不要拜啊！你不拜佛，你又不開悟，在旁邊睡覺喔？還是要拜啊！我沒有說叫你不要拜！

師父，您不是說：有相比不上無相嘛！

我是說心性！你在拜佛，你不拜佛，你也（都）知道萬法皆空；還是要拜，就是要拜，不能壞事相啊！

如來說人身長大，就不是真正的大，【是名大身。】你有相的話就（有）比較。說我們這個桌子大，對一隻螞蟻來講，我們這個桌子大；我們這個講堂比桌子更大；我們這個蓮花池比我們這個講堂大；台灣比這個道場更大。比較大小的話，你所有的大，就會變成小。台灣很大，那美國比我們更大了；美國很大，地球比美國大；地球大，太陽比地球更大啊！那如果比大小的話，怎麼比啊？無相最大。為什麼？虛空啊！哪一個比虛空更大？心如虛空不著相，所以最大。沒有人有辦法贏過它。這樣一體悟，修行就是在一句離相，徹底的離相，你最大，你就是佛，直下承擔，不必客氣。

【色身有相。為非大身。法身無相。廣大無邊。是名大身。】黃檗斷際禪師說【黃檗雲。虛空即法身。法身即虛空。是名大身也。】

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】因為著相。【何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。】菩薩就是覺悟一切法空，無有法叫作菩薩。【是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】沒有這些相。

【即不名菩薩者。二乘之人。若有煩惱妄想。不能除滅。即同凡夫。滅色取空。】把這個色法滅掉，著另外一個空，「取空」就是著另外一個空，【不了色性。】不了色性，意思就是：注意聽，要加四個字，「當體即空」。「性」就是本質。這個色法的本質，當下就是空，沒有真正相，相是因緣湊合起來叫作有這個相。就是一架飛機也是，飛機是所有零件把它結合起來，叫做「飛機」，把這個「飛機」統統拆開來，沒有「飛機」這個相，不了解色性，就是不了解色法的本質當體即空。【即非菩薩。】

【淨名經云。色性自空。】色性當體即空，色性自空就是，色法根本就是不可得，稍微有一點智慧的人，就知道色法本身就是緣起法，怎麼會有呢？色性自空，色當下就是空。【非色滅空。】並不是把色滅掉，然後才有一個空，不必把這個色法滅掉，眼見一切色法，當體即空，不必把色法移掉。非色滅空就是，譬如說這個桌子，釋迦牟尼佛所講的桌子空，不是說：師父啊，這個桌子把它移開，叫作空。把它移開，你沒看到這個桌子，這不叫空，這個叫作無，沒有桌子。空不是這個意思，看到這個桌子，是什麼？無常，就是什麼？就是空；緣起，就是什麼？就是空。單刀直入就是這樣，無所執著。你一看，這個根本就是假相嘛！不要把這個色法滅掉，叫作空。【如病眼人。】眼睛有毛病的人，眼睛一睜開，【見空中花。】空中有沒有花？沒有！【無有是處。】這個比喻：我們現在心性有毛病，執著、分別、顛倒、妄想，就看到了有我、有人、有眾生、有壽者相，統統有，因為我們心性有毛病。當你悟到心性，沒有毛病的時候，覺後空空無大千。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。覺悟以後，哇！統統沒有。無有是處，空中根本就沒有花，我們這個地球46億年前，開始的時候也沒有人類啊，一個人也沒有啊！現在就算有人類，這個（師父手指身體）是一個化學工廠，我們這個色身是化學工廠，吃飯下去，吸收能量，吸收化學元素，然後把它拉出來，吸收養分。這個化學工廠，然後種種的物理作用，生理的作用，化學的作用，這是一個化學工廠，這是一個生理的工廠，是物理學一個能量的轉換而已。你說這個是我，你找來找去找不到啊！你怎麼搞，你也知道，這個不是真正的我，你哪裡找得到「我」？把一根頭髮拿到手中，你觀照看看，你所有的頭髮，就是一根頭髮構成的。你的皮膚摳一摳，皮膚的細胞，拿到左手裡面，放在前面，你好好的觀照這個細胞，你全身就是細胞構成的，你找不到一個我啊！你全身就是這個東西，煩惱什麼東西？執著什麼東西？為誰痛苦？為誰辛苦為誰忙？就是迷惑顛倒才會這樣魂不守舍嘛！清淨自性，悟到：哇！原來就是這樣子啊！萬法皆不可得。

【實無有法。名為菩薩者。一切空寂。本來不生。不見有生死。】也沒有生死可得啊，萬法不生，也沒有所謂死啊！【不見有涅槃。】也沒有涅槃可得。所以師父外面不是寫著嗎？「生死涅槃無距離」，你們出去有沒有看啊？【不見有善惡。】因為不是相嘛！【不見有凡聖。】沒有凡夫跟聖人。【不見一切法。是名見法。正見之時。了無可見。 即是菩薩。故云實無有法名為菩薩。】

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。】我要好好的莊嚴佛土，還是著相。【是不名菩薩。】著相就不叫作菩薩了。【何以故。如來說莊嚴佛土者。】是叫你在心性上下功夫，叫你在清淨自性上下功夫，不是在表相上下功夫。如來所說的莊嚴佛土者，你要體悟到這個莊嚴，種種的方便善巧，當體即空。【即非莊嚴。】就不是真的莊嚴，如來所說的真正的莊嚴，當體即空，【是名莊嚴。】這才是真正的莊嚴。意思就是說：你要在心性上下功夫，這是真正的莊嚴佛土；你要是在表相上下功夫，拚死命的在相上拚命打轉，這不叫作莊嚴佛土。所以，如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。如來所說的方便莊嚴國土，其實當下就空，體悟到當下空的不生不滅的清淨自性，這個就是真正的莊嚴佛土。

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】你看，處處都告訴你：無我無法。無我就是無我相，無法就是無萬法，萬法皆空。無我相，無種種的法相，徹底的放下。如來說名真是菩薩。

【我當莊嚴佛土是不名菩薩者。】我還著相，說我在莊嚴佛土。

有一個比丘尼，修行修了二、三十年了，有一次，我在講經，這個比丘尼帶了兩三輛車來聽法，結果有一次，彼此之間可能有一點誤會，我是不知道她的看法啦，然後她就講一句話了：慧律法師啊，上次在講經的時候，我請了三台遊覽車去跟他捧場啊！來給我捧場？我是歌星嗎？這個比丘尼出家幾十年，竟然嚴重錯誤的觀念，來聽經聞法是給我面子喔？我問你：你今天聽經聞法，是你開智慧還是我開智慧？對不對？來給我捧場？

所以，我告訴你：不是剃一個頭，現個僧相，就叫作有修行，要弄清楚喔！一定要徹底的了悟這個心性，這個比丘尼出家了二十幾年，二三十年了，你想想看！用這種觀念來聽經，（師對眾抱拳）麻煩了！法師們！你明天再叫幾輛遊覽車，來給我捧場一下。我又不是歌星，我告訴你：我的心沒有增沒有減，你一個人來，我還是講。所以，以前有一個人講經的，也是很會講，一講了以後，第一天一千個人，第二天五百，第三天，第四天，最後他就是很認真的講，剩下一個，這個比丘多了不起，他就是講，這個老和尚拚命講經，這個人底下一直聽，一直看著他，他認真聽，我就認真講給你聽。就樣子，講到最後：哎呀！你真有善根啊！我講了幾天，你都沒走。和尚啊，我是負責關門的，我不能走啊！我不能走是有原因的，我走了誰關門啊？。喔！我以為你那麼認真聽。連一個都講得那麼有勁兒，剩下一個關門的，我也是認真講給他聽，你不必告訴我，我也知道你關門的，我也是講給你聽。對不對？菩薩心無相嘛，該怎麼做就怎麼做嘛！【妙定經云。若人造得白銀精舍。滿三千大千世界。雖有無量佈施福德。謂心有能所。即非菩薩。不如一念無能所心。】「無能所」：「能」就是心，「所」就是境。）【所得功德。勝前功德。百千萬倍。】

【即非莊嚴。是名莊嚴者。實無有法。可得阿耨多羅三藐三菩提。實無有法。名為菩薩。豈復取莊嚴相。】怎麼會執著這個莊嚴之相呢？【如是即逍遙。】諸位！這一句話很受益，「逍遙」就是自在。你只要不著相，諸位，任憑世間發生什麼事情，統統自在。你家發生再大的災難，包括九二一大地震，眾生共業嘛！我們也不願意看到這樣悲慘的事情；可是，你大菩薩的心，你也知道這是共業所感，無奈，還是要觀空，碰到了就必須接受，很淒慘！人間煉獄，慘不忍睹，尸體遍野，死了幾千人，九二一大地震，很痛心，可是無奈，這是共業所感，還是要放下，好好的過日子。【自有無纖毫罣礙。】一點罣礙也沒有，【云何是莊嚴。云何不是莊嚴。】怎麼樣才叫莊嚴？在旁邊寫：清淨心。云何不是莊嚴？著相，在旁邊寫兩個字：「著相」就不莊嚴。清淨心就莊嚴，著相就不莊嚴。【故云即非莊嚴。】你著相就不是莊嚴了，就是於無量莊嚴，當體即空，這個是真正的莊嚴，【是名莊嚴也。】

【通達無我法者。於諸法相。無所滯礙。是名通達。若作有所能解。是名我相。若作無所能解。湛然清淨。】就不會著一個我相。說我能解悟、著一個我相，【是名無我。故云真是菩薩。】

僧問馬祖道一禪師這麼說：【僧問馬祖雲。作何見解。即得達道。】您有什麼見地，才能夠達到成就佛道呢？回答，【答雲。自性本來具足。但於善惡事上不滯。方喚作修道人。】注意看，這大徹大悟的人講的話，實在了不起！我們自性本來就具足，只要你在萬法，這個世間的種種的相，不是善就是惡嘛！「不滯」 就是完全不執著，你行無量的善，不執著；你看到極大的惡人，不痛恨，這個是真正修行人。【取善舍惡。觀空入定。皆屬造作。更向外馳。去家】這個「家」就是清淨自性。【轉疎轉遠。】離開清淨自性，「疎」就是愈來愈遠，愈轉愈遠了。【一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。】動念都不行。【即得法王無上珍寶。】