《金剛經》云：‘如來者，無所從來，亦無所去。’如來，為佛的十種尊稱之一，是沒有來也沒有去的意思。廣欽老和尚往生前曾說過一句話：‘沒來沒去，沒什麼代志（事情）’，已有很多人奉為金玉良言，這句話和《金剛經》所說的有異曲同工之妙。

所謂如來如去？譬如你昨天買股票，股票上漲，一夜之間使你變成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之間變成窮人。究竟，錢來了沒有？它好像是來了、使你發財，結果錢又到哪裡去了？錢不是你的，這就叫如來如去。來的時候不必興奮，去的時候不需難過，因為這是正常的事。

世間人的煩惱痛苦，是因為沒有把環境中遇到的人事物看清楚，所以才會‘迷’，才叫‘凡夫’，也因此才有煩惱。我們往往以假當真、把不真實的事情當成永恆，對與我們相關的人、事、物，執著何者為我、為我所，何者為多、何者為少、何者為來、去、生、死等等，這種種執著都使我們心裡產生煩惱的反應。

佛法說，一切現象都是因緣所生、因果相循、變幻無常。因緣是由許多因素相加，所產生的結果，所以現象的出現、消失，都是不同的因素所形成。‘無常’這一名詞，常使人誤解佛教徒消極、悲觀，其實恰好相反。無常是變化的意思，也就是說，沒有一件事物可永久不變。所以‘無常’有其積極的意義，便是教我們要努力不懈。惡運當頭，無常變化，豈非好事；好運當頭，無常變化，不必難過。只要繼續努力，好運還會再來。壞的事情臨身時，那不是永恆的，故也無須傷心絕望。

禪宗《五燈會元》卷一六中白兆圭禪師說：‘譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中游魚，忘卻水是性命。’空中飛鳥翱翔天際，本身即在天空中，它並不擔心自己非要天空不可，因為天空夠寬闊的了。又如水中的魚，水對它是必需品，可是它並不把這想成非常重要的事，而操心憂慮。如果，我們能以這種態度積極努力的生活，不處處起煩惱，生活必然愉快。