佛弟子文庫(以下僅限出家具戒者觀看)
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一
大唐三藏義淨奉 制譯
初攝頌曰：
開許用諸藥、 膏油治疥病、
眼藥及風癎、 畢隣婆蹉等。
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻秋時染疾，身體痿黃，羸瘦憔悴，困苦無力。世尊見已，知而故問阿難陀曰：「何故諸苾芻，身體痿黃，羸瘦無力？」阿難陀白佛言：「大德！諸苾芻等，既侵秋節遂染諸病，身體痿黃，羸瘦無力。」佛告阿難陀：「由是病苦，我今聽諸苾芻服食雜藥。」如是世尊既聽服藥，時諸苾芻遂於時服、非時不服，身體尚衰，羸瘦無力。
爾時世尊知而故問阿難陀曰：「我已聽諸苾芻服食諸藥，然此苾芻猶故羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊聽諸苾芻服食諸藥，此諸苾芻並於時服、非時不服，所以身體痿黃，羸瘦無力。」爾時佛告阿難陀：「我今為諸苾芻，開四種藥：一、時藥；二、更藥；三、七日藥；四、盡壽藥。言時藥者：一、麨；二、餅；三、麥豆餅；四、肉；五、飯。此並時中合食，故名時藥。
「言更藥者，謂八種漿。云何為八？一、招者漿(西方樹名，亦名顛咀梨。角同皂莢，其味如梅，角寬一兩指，長三四寸，時人鎮食)；二、毛者漿(即芭蕉子，以少胡椒粖安在果上，手極捼之，皆變成水)；三、孤洛迦漿(狀如酸棗，其味一種，唯有此棗無甜者)；四、阿說他果；五、烏曇跋羅(其果大如李)；六、缽魯灑(其果狀如蘡薁子，味亦相似)；七、篾栗墜漿(即是葡萄菓)；八、渴樹羅漿(形如小棗，甜而且澁，樹多獨立，形若椶櫚。此等諸漿，皆須淨洗手，淨濾漉，然後堪飲)。」
內攝頌曰：
椰子芭蕉及酸棗、 阿說他果烏跋羅、
蘡薁蒲萄渴樹羅、 是謂八種漿應識。
「七日藥者：酥、油、糖蜜、石蜜。
「盡壽藥者，謂根、莖、葉、花、果。
「復有五種膠藥、五種灰藥、五種鹽藥、五種澁藥。
「云何根藥？謂香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子。若更有餘物，是此體例、堪為藥者，隨意當用。
「莖藥者，栴檀香藥、葛栢木、天木香、不死藤、小栢，若餘體例，准前應用。
「葉藥者，三葉：謂酸菜婆奢迦葉(此方無)，絍婆(棟木是也)，高奢得枳(此方無)，及以餘類，准前應用。
「花藥者，謂婆捨迦花、絍婆花、陀得雞花、龍花、蓮花，更有餘類，應隨所用。
「果藥者，謂訶黎勒果、菴摩勒果、鞞醯得枳果、胡椒、蓽茇，若有餘類，准前應用。
「五種黏藥者，所謂阿魏、烏糠、紫礦、黃蠟、安悉香。阿魏藥者，謂阿魏樹上出膠。烏糠者，謂娑羅樹出膠。紫礦者，樹枝上出汁。黃蠟者，謂蜜中殘出也。安悉香者，樹膠也。
「五種灰者，謂[麩-夫+廣]麥灰、油麻灰、[麩-夫+廣]麥、[麥*弋]灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰。
「五種鹽者，謂烏鹽、赤鹽、白石鹽、種生鹽、海鹽。
「云何五種澁藥？謂阿摩羅木、楝木、贍部木、尸利沙木、高苫薄迦木。
「此中時藥者，謂於時中服食。若更藥、七日、盡壽藥，若與時藥相和者，時中應服、非時不應服。若更藥、七日、盡壽藥，與更藥相和者，齊初更分應服，過此不應服。若七日藥與盡壽藥相和者，七日應服。若過七日，不應服。若盡壽藥，應盡壽守持而服。然此四藥相和，從強而服。若無病及病差，不應服，或捨與同梵行者。應如是守持：先洗淨手，受取其藥，對一苾芻，蹲踞執藥，作如是言：『具壽存念！我苾芻某甲，有是病緣，此盡壽藥，我今守持，為服用故。』並同梵行者，如是三說。若七日藥更藥，准此守持。」
緣在室羅伐城。有一苾芻身患風疾，往醫人處，問曰：「賢首！我患風疾，為我處方。」時彼醫人白言：「聖者！宜可服有情脂，病當除差。」苾芻報曰：「賢首！我今豈合食此脂耶？」醫人報曰：「唯有斯藥，餘不能差。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，佛言：「苾芻有病，若醫人說唯此是藥、餘不能差者，應當服脂。」時諸苾芻不知服何等脂？還問醫人，醫人報曰：「汝師既是一切智人，可往諮問，自當知之。」
時諸苾芻即往問佛，佛言：「有五種脂：一者魚脂，二者江豚脂，三者鮫魚脂，四者熊脂，五者豬脂。此等五脂，非時煮、非時漉、非時受、非時守持，不應服。時煮，非時漉、非時受、非時守持，不應服。時煮、時漉，非時受、非時守持，不應服。時煮、時漉、時受，非時守持，不應服。時煮、時漉、時受、時守持，應服。如服油法，七日服，過七日不應服。」彼病苾芻因此服脂，病遂除愈。愈已殘藥，遂便總棄。時有苾芻，復患風病，詣醫人處，問曰：「賢首！我患風疾，為我處方。」醫人報曰：「宜服脂藥。已有苾芻，服脂得差，汝應就覓。」而彼苾芻即往至前服藥苾芻所，問言：「具壽！汝先服脂，風得除差，醫人教我，亦服此脂。汝有殘脂，見惠於我。」苾芻曰：「我所殘脂，並已棄卻。」告曰：「汝今不善，非所應為。」時諸苾芻即以此緣具白世尊。佛告諸苾芻：「服殘脂藥，不應總棄，要須收舉。我今當說收舉法式：若苾芻所用殘脂，若餘苾芻來從求索者，應即相與。若無人求者，當送病坊，病坊好為藏貯。若有須者，於彼處取，守持而服。不依教者，得越法罪。」
緣處同前。時有苾芻身患瘡疥，詣醫人處，問曰：「賢首！我患瘡疥，為我處方。」醫人報曰：「聖者！宜服澁藥，當得病差。」苾芻答曰：「賢首！我可是耽欲人耶？」醫人報曰：「此澁藥能治疥瘡，餘藥不差。」苾芻問曰：「當服何等澁藥？」醫人答曰：「聖者！汝師是一切智者，具知此事。」諸苾芻等往白世尊，佛言：「有五種澁藥：一者菴沒羅，二者絍婆，三者贍部，四者夜合，五者俱奢摩。苾芻應知，此等諸藥，或皮、或葉並應擣碎，水煮塗身。」塗已體更生瘡，佛告苾芻：「應作散藥。」苾芻濕擣，為作一團，不為碎粖，佛言：「不應濕擣，應曝使乾。」諸苾芻於盛日中曬藥，遂令無力，佛言：「不應於烈日中曝藥。」苾芻陰乾，藥便衣生，佛言：「可於微日中曝。」諸苾芻等，澁藥塗身即便沐浴，其藥墮落，不得藥力，佛言：「待乾手摩其藥入皮膚，然後沐浴已更塗，塗已更浴，瘡病得差。」彼病苾芻瘡既差已，所有殘藥遂便棄擲。有餘苾芻，復患瘡疥，往醫人處，告曰：「賢首！我患如是疾苦，為我處方。」醫還令塗澁藥，並更報言：「某病苾芻先亦患疥，令塗斯藥，可應就覓。」苾芻即往問言：「具壽！汝先用澁藥，我為醫人遣用澁藥。汝若有殘藥，見惠於我。」報言：「所有殘藥，我已棄擲。」苾芻報曰：「不應如此棄不收舉。」時彼苾芻以緣白佛，佛言：「用澁藥者，應知行法，所用殘藥，不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與；若無求者，可送病坊，依法貯庫，病者應給。不依行者得越法罪。」
緣在室羅伐城，時有苾芻患眼，遂往醫人處問曰：「賢首！我今患眼，為我處方。」醫人報曰：「聖者！宜用安膳那藥，即應得差。」苾芻報曰：「我豈是愛慾之人。」醫人報曰：「聖者！此是好治眼藥，除此，餘藥不能療也。」以此因緣，時諸苾芻往白世尊。佛言：「若醫人言：『此是治眼藥，餘不能療。』者，應當用安膳那。」然彼苾芻不知用何安膳那？便問醫人，醫人報曰：「聖者！汝師具一切智，應往問之。」以斯緣故，時諸苾芻往白世尊。佛言：「有五種安膳那：一者花安膳那、二者汁安膳那、三者粖安膳那、四者丸安膳那、五者騷毘羅石安膳那。此之五種，咸能療眼。是故苾芻若患眼者，應用安膳那，方得除差。」病既差已，所有殘安膳那遂便棄卻。又有苾芻，亦復患眼，同前問醫。醫令還用安膳那藥：「某甲苾芻，已曾患眼，先教用安膳那藥，可應詣彼求覓。」此病苾芻依言往問：「具壽！我今患眼，有殘安膳那不？」然此苾芻即覓殘藥不得，報言：「具壽！我之殘藥，今覓不得。」以此因緣，往白世尊。佛言：「苾芻！若有殘安膳那，不應輒棄而不收舉。其安膳那行法，我今為說安置法式。其安膳那，應置牢固處，花安膳那置於銅器中，汁藥安小合內，粖藥置在竹筒裡。後一一安置袋中，或以物裹，或於牆壁釘橛系之。持安膳那苾芻應依法式，不依行者得越法罪。」
緣處同前。時有具壽西羯多苾芻，遂患風瘨，隨處遊行，乃至婆羅門居士見已，自相問言：「是誰家兒子？」有人先識，告眾人曰：「是某居士兒。」眾人言曰：「由是孤獨，令於沙門釋子教中出家。若不出家，親戚必當為療風疾。」以此因緣，時諸苾芻往白世尊。佛言：「諸苾芻當為西羯多苾芻問彼醫人，為療風疾。」時諸苾芻往醫人處，問曰：「賢首！有一苾芻，患如是病，可為處方。」醫人曰：「宜服生肉，必當得差。」苾芻報曰：「賢首！彼苾芻可是食肉人耶？」醫人曰：「聖者！此是治風病藥。除此藥已，餘不能療。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「若醫人說此為藥，餘不能療，應與生肉。」時諸苾芻便與生肉，彼人眼見而不肯食。佛言：「應以物掩眼，然後與食。」時彼苾芻緣與，即除掩物，然病苾芻見手有血，遂便歐逆，佛言：「不應即除系物。待彼食訖，淨洗手已，別置香美飲食，方可除其掩系，而告之曰：『汝應食此美食，病可得差。』」差已，每憶斯藥。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若病差已，如常順行，違者得越法罪。」
緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳才出家已，多有諸疾。時諸苾芻皆來問說：「具壽！四體如何？」答曰：「甚不安隱，常有諸病。」苾芻報曰：「具壽！汝於昔來，常服何藥？」答曰：「我於昔時，畜雜藥帒，須時取服。」諸苾芻曰：「今何不服？」答曰：「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「我今聽諸苾芻，應持藥帒。」苾芻因此多畜諸藥，帒小不受。佛言：「其藥作束，係象牙杙上。」藥便爛壞，佛言：「隨時暴曬。」彼於盛日之中暴曬其藥，遂令無力，佛言：「不應於赤日中暴藥，遂陰處曬。」藥還爛壞，佛言：「應陰乾處著。」又被風雨來至，諸苾芻不敢收舉，佛言：「使白衣、求寂，此若無者，當自收舉。其觸著處去卻，餘者應用，勿致疑惑。為難故開，無難不得。」
緣在室羅筏城。時有具壽頡離伐多，於一切時不樂求覓，見者多疑。時諸苾芻共號為頡離伐多，為少求故。其少求者後於晨朝著衣持缽，入城乞食。次第行乞，遂聞壓甘蔗聲，因即往見作沙糖團，以米粉相和。苾芻報曰：「汝莫著粉和摶。」其人問曰：「可更有餘物摶沙糖不？」苾芻答曰：「我實不知更有何物？然我等非時須食沙糖，所以不合著粉。」報曰：「聖者！時與非時，任食不食，此團除粉，餘物不中。」苾芻遂去。後於一時，於非時分，眾中行沙糖團。然彼苾芻，疑不敢食。弟子問曰：「鄔波馱耶！眾行沙糖，大眾皆食，何不食耶？」報言：「具壽！此中有時食雜故。」彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問曰：「具壽！眾食沙糖，云何不食？」報曰：「我鄔波馱耶言曰：『有時食雜故。』聞者亦皆不食。」頡離伐多遂令眾人多不肯食。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不由此故而成於染，作法應爾。出處淨故，應可食之，勿致疑惑。」是時具壽頡離伐多晨時著衣持缽，入城乞食。次第行至香行鋪前，見人以麨塗手，遂摶沙糖。捉沙糖已，復麨塗手。苾芻見已，告曰：「賢首！手既塗麨，勿把沙糖，我須非時食此沙糖。」彼人報曰：「聖者！誰複數數用水洗手始得相觸？」後彼苾芻疑不敢食，弟子門人皆亦不食，事並同前。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼本成染，即不堪食。本體淨故，食之無犯。」
緣在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病，具壽大目揵連見其有疾，作如是念：「我曾頻與舍利子看病，不問醫人，今應宜問。」即往醫處問言：「賢首！具壽舍利子患如是如是病，可為處方。」醫人報曰：「聖者！看其患狀，宜服鹽醋，當得除差。」既求得醋，更欲求鹽，具壽畢隣陀婆蹉報曰：「我先有鹽，貯之角內，盡壽守持。若世尊許服，我當相與。」時具壽舍利子聞此語已，報大目連曰：「我意有疑，盡形壽藥若和時藥，非時不應服。」時大目連以緣白佛，佛言：「目連！若更藥、七日藥、盡壽藥與時藥相和，應作時服，非時不服。若七日、盡壽與更藥相和，應齊更分服，過此更分不應服。若盡壽藥與七日藥相和，應七日服，過七日不應服。若盡壽與盡壽藥相和，應盡壽服。若不依者，得越法罪。」
爾時世尊在荻苗國，人間遊行到波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。於彼城內，有一長者名曰大軍，富貴饒財，多諸受用。彼人有妻名大軍女，敬信三寶，賢善質直，意樂清淨。彼聞世尊於荻苗國遊行，來到波羅痆斯，在仙人墮處施鹿林中，聞已念曰：「此應是我大師世尊，我雖頻為供養，由未周備，今以我現有家貲悉持奉上無上慈尊，略申供養。」作是念已，即往佛所，到已禮足，退坐一面。
爾時世尊為大軍長者隨順說法，示教利喜，以種種方便演妙法已，默然而住。
爾時大軍長者既聞法已，心大歡喜，即從座起，偏袒右肩，合掌禮佛，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，受我三月夏安居請，我以供養衣服、飲食、臥具、醫藥。」
爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已，生大歡喜，禮佛而去。時彼長者供給世尊三月安居種種供養，及諸苾芻，無所闕乏。長者每日清旦禮世尊足，即復觀察諸病苾芻。有一苾芻，身嬰重病。往問醫人，時彼醫人令食肉羹。長者問已，歸到家中，語其婦曰：「賢首！有病苾芻，醫人令食肉羹，方能療疾。汝可為辦，宜速送往病苾芻處。」時彼長者即令小婢，將其錢物往諸屠家，欲買其肉。即於此日，國王誕子，遂皆斷屠；若有犯者，與其重罪。假令貴買，亦不可得。時彼小婢具以上事白大家知。時長者婦作是思惟：「我於三月，供養世尊及苾芻僧，所有家資不令有乏。若今不得此藥交，恐苾芻因斯命過，是我不善。」如是思已，即持利刃入己房中以割髀肉，授與小婢，令其細切，煮作美羹，急送與彼病苾芻食。爾時小婢即作送與，然病苾芻得已便食，病遂除愈。彼病苾芻，亦復不知是彼長者妻割身肉，便作是念：「我既受此供養，不合空臥，我今宜可未得者令得、未證者令證、未解者令解。」發勤精進，斷諸煩惱，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，得如實知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗，愛憎不起，觀金與土等無差別，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。
爾時世尊於日初分，執持衣缽，將諸大眾往大軍捨。既至彼已，於大眾前就座而坐，告長者曰：「汝之少婦，今在何處？」答言：「室內。」世尊威力不可思議，加護彼女，令於割處所有身肉，色相無差，平復如故。時長者妻於世尊所，生歡喜心。從房出已，詣世尊所，頂禮佛足，住立一面。佛告女曰：「汝有何因，能於生死險道發菩薩行？」女即合掌而說頌言：
「輪迴生死中， 是身易可得；
百千俱胝劫， 尊勝境難逢。」
爾時長者見佛世尊及諸大眾悉安坐已，即以清淨種種上美飲食供養佛僧，皆令滿足。攝除食器，嚼齒木已，清淨洗手。是時長者更取小座，於一面坐，為聽法故。
爾時世尊為長者說微妙法，示教利喜，無數方便演說法已，從座而起，還至本處。集諸苾芻，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「食人肉者，眾所共嫌，於諸肉中，人肉最為臭穢可惡，故苾芻不應更食。若食人肉者，得窣吐羅底也罪。我今制眾中上座行法。然諸上座，凡眾食時，有人將肉慾行，應先問言：『此是何肉？』若上座老病，或無辯了、或不記憶，第二上座應問。若上座不問，得越法罪。」
時諸苾芻心疑未了，請世尊曰：「大軍長者妻自割身肉供養苾芻，遂令病差。由此因緣，深懷慚愧，精進不懶，便得漏盡。既食人肉，眾所譏嫌，於法有違，是可訶責；以何因緣，而得漏盡？」佛告諸苾芻曰：「然彼苾芻，非但此生受此女人供養，於過去世無量劫中，常以身肉供此苾芻。由是因緣，今還以肉而為供養。然此苾芻於過去生，由此女人獲得五通，於今生中具足六通，證得漏盡。汝等諦聽！善思念之。吾當為汝廣說因緣。乃往昔時，波羅痆斯城中有一長者，大富多財，仁義信順，其妻亦爾。有婆羅門，聰明博識，弟子圍繞，數盈五百，教讀明論。大富長者於彼婆羅門處深起信心，便請此婆羅門眾至家，以諸所有而盡供養，乃至盡形心無懈惓。是時大富長者為性慈愍，每於晨朝遍觀徒眾，知其安不？其婆羅門有一弟子，身遭疾苦，往問醫人，醫人報曰：『當噉肉羹。』爾時長者往摩納薄迦處申慰問已，語言：『汝身病苦，醫人遣服何藥？』彼便報曰：『令食肉羹。』時彼長者問已還家，而報婦曰：『有婆羅門子病苦，要須肉羹。可令小婢持錢往市買肉作羹，送與令食。』其日國王夫人誕子，遂勅斷屠；如有犯者，必加重罪。縱有錢物，無由買得。婢既歸還，具陳是事。其長者妻聞斯事已，便自思惟：『我今已請婆羅門眾至家供養，此病摩納薄迦童子於藥不得，必死無疑，是我之過。』作斯念已，便入自房，手持利刀即割髀肉，令婢作羹，送與病人。既食羹已，病尋除差。患者思惟：『今既斷肉，無由可得，必應是此長者之妻自割其肉，而將施我。』作是念已，深生慚愧，復自思惟：『我所未證者令證、未得者令得，所未顯示，精進不懈，今應作之。』由精勤故，便得五通。汝等苾芻！勿生異念，昔時大富長者之妻施肉者，豈異人乎？今此大軍長者夫人是。昔時病人者，今病苾芻是。於過去生，因此女人施肉緣故而獲五通，今時具足得阿羅漢果。」佛告諸苾芻：「若純黑業，得純黑報；若純白業，得純白報；若雜業，得雜報。是故諸苾芻，應捨黑業、雜業，修純白業。」
緣在室羅筏城。時憍薩羅主勝光大王有第一象，忽然疫死。年當饑饉，時婆羅門長者及諸國人皆食象肉。六眾苾芻食時著衣持缽，入室羅伐城次第乞食，至長者家。然彼家中現煮象肉，釜中氣出。入舍從乞，長者妻曰：「我今無食。」苾芻問曰：「釜中氣出，是何物耶？」妻曰：「聖者！此是象肉。仁等豈可食象肉耶？」答曰：「我等唯憑施主而活，若汝等食象肉者，我等亦食，可將施我。」妻即持肉授與苾芻，得已盛滿缽袋攜之而去。有餘苾芻，見而問曰：「仁缽袋中是何物耶？盛滿過度。」答言：「象肉。」「豈可仁等食象肉耶？」答言：「具壽！時屬饑饉，無食可求，豈得受饑而自死耶？」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「汝等苾芻！天、龍、藥叉、人非人等、國王大臣，於諸苾芻咸生恭敬，云何食噉王家象肉？王若聞時，必作是語：『由諸苾芻食象肉故，我第一象因此而亡。』遂生譏丑。是故苾芻不應食象肉。若食者，得越法罪。象肉既爾，馬肉亦然。」
爾時世尊住瞻波城，揭伽池岸精舍而住。於彼池中有龍王名曰瞻箄耶，信心賢善，每於月八日十四日從宮而出，變作人形，詣苾芻所受八支學處。受已於顯露處還複本形，亦不損惱所餘眾生。時既饑饉，有羸瘦人及牧牛羊人、並採樵人、遊行人、正道活命人、耶道活命人，此等諸人共來剜割，持歸而食。是時六眾苾芻，著衣持缽入城乞食，至長者家。然此家中，現煮龍肉，釜中氣出，即入舍從乞。長者妻曰：「我今無食。」苾芻問曰：「釜中氣出，是何物耶？」報言：「聖者！此是龍肉。仁等豈可食龍肉耶？」答言：「我等唯憑施主而活。若汝等食者，我等亦食，可將施我。」妻即持肉授與苾芻。由此諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念：「由諸苾芻食龍肉故，人皆共食，欲遣我夫何時免受如斯苦痛？我以此緣，宜行問佛。」既過初夜，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。龍女身光週遍照耀，揭伽池邊悉皆明徹。時龍女合掌恭敬，白世尊言：「大德！我之夫主，信心賢善，每於月八日十四日從龍宮出，變作人形詣苾芻所，受八支學處。於顯露處還復龍身，亦不損惱所餘眾生。時逢儉歲，有彼饑人共割其肉，因此苾芻皆取充食，欲遣我夫何時免苦？唯願世尊慈念哀愍，制諸苾芻勿食龍肉。」
爾時世尊聞是語已，默然而住。是時龍女知佛默許，奉辭而退。
爾時世尊至天明已，於大眾前敷座而坐，告諸苾芻曰：「於昨夜中過初更已，有瞻波龍女，光明赫奕來至我所，既申禮敬，在一面坐。彼身威光週遍照耀，揭伽池側皆有光明，作如是語：『大德！我之夫主，信心賢善，每於月八日十四日從龍宮出，變作人形受八支學。於顯露處還復龍身，亦不損惱所餘有情。時遭儉歲，有諸饑人割肉將食，因此苾芻亦食龍肉，欲遣我夫何時免苦？唯願世尊，制諸苾芻勿食龍肉，生慈愍故。』我聞是語，默然而住。時彼龍女見我默然，禮辭而去。是故諸苾芻不應食龍肉。食龍者，諸天、龍等悉皆嫌賤，消滅善法，非釋迦子。是故諸苾芻不應食龍肉，食者得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一
上篇：十小咒註音版
