【有些人學了一輩子佛法，為什麼他的身口意沒什麼改變？】

菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本來煩惱很重，業障也很重，但一學佛以後，不得了！三年之內刮目相看，換了一個人。有些人學了一輩子佛法，你看他沒什麼改變。除了一點信心在支持他以外，他的身口意沒什麼改變。

關鍵在哪裡？就是你喜不喜歡聽經，就在這裡。你閉著眼睛，你不會進步的。所以，你今天如果對生命沒有看透——我經常講，生命沒有看透，你不可能放下，不可能！這個放下是跟智慧有關係的。不是說你要放下就放下，不是這樣子的。不是說我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是這樣子的。你一天拜一千拜，你還是不會放下的。

這跟事修沒有關係。你要把娑婆世界放下，只有一種情況，就是：到底什麼是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己會放下。這個東西不能勉強。

【為什麼要把聽經納入你的功課裡面？】

既然智慧影響到我們一個人的進步，破除煩惱、消除生死業力、臨終的正念，都跟智慧有關係，那怎麼樣成就智慧呢？佛陀提出兩點：首先，從自利的角度：第一個，好樂聽法。諸位！你真的要把聽經納入你的功課裡面，真的。你每天做功課，千萬不要拜拜佛、念念佛——好，今天功課做完了！你智慧都沒有在進步，你就永遠停留在凡夫的知見。你什麼事情還是用你的凡夫知見來看這些，你怎麼進步呢？你人生就在顛倒妄想中多一個資糧。

所以，第一件事情，好樂聽聞佛法。第二個，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一種觀照，這就靠思惟。佛陀為什麼講這些道理？講這些道理，如果把它套在我們身心世界是怎麼回事？先把道理搞清楚，然後把這個道理放到我們五蘊身心來，它操作起來對我們有什麼樣的影響。這個就是要靠思惟。聽佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，沒事就跑到樹下去，嘴巴動來動去，就是在咀嚼，把這個草轉成營養才有辦法消化。所以，聞、思，這是第一個。

第二個，從利他的角度，你為人說法，兩件事情：破邪、顯正。當然，這是要善巧。但我個人是覺得這樣（我自己的經驗），你不能把重點放在破邪。你把道理講清楚了，讓他自己判斷。因為其實破邪沒什麼用。宗教的東西，信者恆信，不信者恆不信。你試試看。你跟你的同參道友辯論，你覺得哪一次有結果？有沒有結果？沒有結果。他相信就相信了。

所以，破邪只能當兼帶，否則就引起教內的很多的諍訟，而且也達不到效果。所以我個人是覺得，以顯正來破邪，你把道理講清楚。