（第八講）

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛，皈依法，皈依僧（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩。

各位有緣，大家晚上吉祥。

我們今天，從每日聞思半小時來，是第八講。一直在跟大家分享《安士全書》裡邊，主要以因果為線索，勸善、行善，這樣的一個發起吧，發心。那麼，前幾次，我們大概是圍著殺生根本，作了一些闡述，那麼因果的大概一些道理，福和罪之間的選擇。

實際上，就跟我們剛才講，皈依佛、皈依法、皈依僧一樣，這個皈依真的不是那麼好皈依的。當時釋迦牟尼佛為什麼說講法，講的時候都不想講，害怕沒用，因為他所證的這個真理，在這個世間，我們現在不是叫欲界嘛，大家都要吃東西，那麼吃東西呢，五花八門，吃得沒完沒了。

可是在聖賢的教導中說，不要那麼的吃，不能那樣的吃，也不能吃那麼多。所以這個佛法在世間流傳，肯定是要有衝突的，這個衝突，不是我們說的好像說對立，就是說主要是圍繞一個能不能夠首肯和信受的問題，認可不認可，在理不在理，這個很重要。所以為什麼要先開始行三皈依法，也是出於這樣的目標。

那當然關於這個，我們還是講到《萬善先資》，從殺生開始。關於殺生吃肉這一法，從古到今也展開了很多的辯論，到底是正方有理，還是反方有理？那好，今天我們正好借著《安士全書》裡邊釋疑，就是辨惑，解釋和辨別我們的疑惑、迷惑的這個層面來看一下，到底有時候我們對於戒殺吃素的一些認知，或者我們曾經所持的一些觀點，到底是有理還是沒理，我們說有理走遍天下。

今天從這幾點裡邊，這裡有很多設問，跟大家作一個分享。你看這第一點就說到，問說，天地為萬物的父母，人為萬物之靈，所以說其他的動物就是給人吃的。相信大家在生活中，也太多聽到這樣的話了，說這牛和羊就是，天生就是人桌上的一盆菜，它就是給人吃的。你現在勸大家禁止去宰殺的話，你這不是有違天意嗎？既然是天地生萬物，這個一物吃一物呀，你為什麼要把它從中隔斷，逆著而來呢？

那你看這裡回答的就是說，古人都認為天地就是萬物的父母，你光知道萬物是天地生的，可是你咋不知道萬物之間，打個比方，我們世間的人，父母都會生兒女呀，你說這兒女之間，以強凌弱、以貴欺賤、以能吃者殺被吃者，他說這個父母會高興嗎，能受得了嗎，會讚歎嗎？

所以說人們一向則認為，吃肉已經久而久之沿襲成風了。現在我們真的要往回還，往回還，說異類天生就是給我們食用的，我們要推翻這個目標呀，確實很難，因為由來已久，久習成風嘛。

就像我常說，我們很多的執念，很多的依賴，它不是剛開始就有的依賴。但是久而久之，你看我們現在給大家做直播，我常講到說，比如說這個電，原來這個世界上也沒有電，現在假如果這個世界沒有電，那是怎樣的世界呢？就像原來殺生，本來萬物之間是不存在相互殺生的，可是因果的輪迴中，現在已經把殺生吃肉成為一種天然的關係了。

再發展發展，以後就是說，根本沒有人會提出來疑惑說，是不是不應該殺生，整個都是一個殺戮的世界，到人壽十歲的時候。所以現在我們還能有這個福報，戒殺吃素，實際上，也是把自己在輪迴的因果中，把它給調序擺正而已了，現在我們盡量提倡是讓自己調序擺正而已。

你看，再一個又說了，第二個就是說，那天下的東西多了，你天天說戒殺戒殺，這些東西沒人去消滅它們，那麼將來豈不是成了禽獸世界了嗎？這樣的話，實際上我就聽過，說都不去宰殺吃的話，那到處都是雞都是鴨，那還怎麼辦呢？

實際上，可能頭一個問題，我們還覺得很遙遠，很縹緲，天地生萬物，很少人這樣認為了，現在。那這個是很多人會心懷這樣的疑惑，說那豈不是就都發展成動物了嗎？

可是要告訴大家，不是這樣子的。你看有些東西，實際上我們並沒有吃它，它也沒有說就遍滿天下了呀。其他的不說，就說這蟑螂吧，誰去吃蟑螂，吃小強，蟑螂的生命力如此之強，也沒看到它遍地都是呀，已經就一發不可收拾了嗎？

反而是什麼呢，很多東西，我們不去殺，不去吃，這個東西反而會少。為什麼，大家想沒想，為什麼？這個就是輪迴的因果，冤冤相報呀。你去殺它，吃一次，還回來的這個業力，它也要變成你的形狀，你變成它的形狀，再還一次，所以就是越殺越多，越吃越旺，形成這樣的一種了。

所以你看他這裡講到說，「正因殺禽獸者多耳，冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界」，大家看，惡道原來是這麼來的。「若人人戒殺，則物類業報漸消」，就是不去殺的話，這個殺業的果報就消了，消了會什麼，必然會增盛人天道的眾生了。

今天還有人問我，什麼是法界眾生？什麼是法界，法界就是整個我們宇宙萬法，十方國土。那種種的眾生多了去了，為什麼會不斷地從畜生到餓鬼到地獄，無間地獄一旦下去一個眾生的時候，這個世界就算圓滿，成滿了。那為什麼會下去，就是從殺業開始，殺貪。

所以這裡講到，「楚不捕蛙，而蛙反少」，楚人，古代楚國的人，他不去殺捕青蛙。還講到「蜀不食蟹」，現在我不知道四川人吃不吃螃蟹，好像是很少。說什麼呢，「而蟹自稀」。就是四川這個地方螃蟹很少，照說的話，那個地方吃肉也吃得挺歡的。

為什麼螃蟹反而少呢，為什麼？就是因為他沒有把它殺得太多，感的果報沒呈現成那個樣子。那很多時候我們就會覺得，生起這樣的顛倒見。

大家再來看，你看這裡講到說，上天既然，照你說的都不要殺生了，那麼為什麼大家會覺得吃的這個東西味道很美，你不把它弄得都變成惡臭難聞，那麼普天下就不去吃了呀。為什麼要飽這個口腹，因為享這個美味。

大家發現了沒有，這個問題提的非常好，就是為什麼我們的口感會覺得那個好吃，有些東西人吃，動物都不吃，有些東西動物吃，人又不吃。當然現在已經很麻煩了，為什麼，好像人什麼都吃了。你看這裡還講到，有些東西人不吃，但是這上面講到的，有些東西好像現在人在吃了，上面都說到蝙蝠了，蝙蝠的話，古人是不吃的，現在吃的成了福壽湯了，多可怕。

這裡他講到，為什麼我們會覺得那個東西想吃味美，這有助於我們觀法，可以看破放下。一個，是物類的業報所致，就是動物的果報，為什麼，它過去生為人的時候，他喜歡吃。那麼在這樣情況下，相互沒有解脫之前，就感召的自然它的血肉就會被烹飪成美味，或者生吃的時候就喜歡吃。

現在我們有時候在網上看一些人，簡直是已經變態，生吃活吞，吃那個蠍子呀魷魚呀，一塊一塊，就是硬生生地一口給拽下來，就吃了。哎呦，別人看的說，這怎麼吃得下去，還有活老鼠。但是，這個人他就喜歡吃，為什麼，共業果報呀。這個時候動物，或者活的，死的這個尸體在他的眼裡、感觀中，非常有誘惑力。

所以大家想想，我們為什麼要吃牛羊雞鴨。一口咬下去，本來是一堆堆在那兒，就像一個屠宰場一樣，像一個尸體房一樣，但是我們看上去，馬上色聲香味就會引誘。物類的業報，他過去犯的殺生，現在的果報。

另外一個是什麼，人類的業報。人類的業報就是說當這個人呀，突然間，舌根上生起這種貪愛的時候，他就會向各種物類去取這個重債，取這個重債。所以大家發現了沒有，有的同修或者學佛初機的，慢慢慢慢，突然間，他說他吃不了葷的了。

甚至他的心念還說，我自己應該吃啊，我一直想吃，怎麼就突然不想吃，就害怕覺得不吃肉吧，好像害怕別人說他怪了，說學佛了以後就怪了，世間也有這樣的顛倒見。所以他還想繼續吃，可是他吃不了，為什麼，沒有那個命債了，不欠了。他過去欠他的也沒有了，他也不必再欠了，這一下就了了。

所以大家想想，這個因果，因種下去，那感的果報就是這樣。所以這個殺債，殺債，你看為什麼貓念念不忘捕鼠，仙鶴念念不忘要吃蛇，但是你轉到人道了以後，就不想再捕鼠吞蛇了，可見每一種殺業都是一種嗜好，都是一種嗜好。

大家想想，六道輪迴中，他這輩子成了牛羊，你就想吃了，假如他這輩子轉化成蒼蠅、蚊子、蛆蟲，你想吃嗎？為什麼，就從形體上來，它就是一種業果而生的，因緣一碰撞，就想吃的吃，被吃的吃，殺業就出現了。所以正好我們能夠提起這樣的正念，就是從中把它隔斷，隔斷就叫解，就叫脫嘛，就不受這個束縛。這是這一點。

另外還有一些疑問說，你說人家不說以殺生為職業吧，現在很多屠宰場或者流水線，那總得工人去操作，對不對。那麼在這樣的情況下，說他自己也要養家餬口，要養他的父母，要養活他的妻子兒女，一家的生計全靠這個來維繫。你現在勸他改這個業，這不是斷他的生路嗎？前幾天，我們也不是說了，開餐館的，最主要的就是開生猛活鮮的這種餐館的，也是這樣的疑問，他都沒法過日子了，那怎麼辦呀？

你看這裡非常有智慧的回答。很多時候，我們有一些回答，還帶有一種妥協、迂迴的程度在裡面，實際上，這就是慈悲心不夠，你還沒有把真正的那個決定的果報、真相告訴給他。那為什麼，我們說法說法，以前的古德也講到，不將佛法作人情。你看他這裡就講到，殺生為業，好比什麼，把非常有毒的東西給別人去充飢，他快餓死了，覺得，那你就這個毒性很大，已經發霉了，裡邊有了砒霜了，泡了多久了，拿給他去吃。

雖然他暫時吃飽了，沒錯，就像暫時可以養家餬口了，但是他將來要遭千萬劫的苦果，果報無有了期。我們正是因為愛護他，所以才勸他趁早改行嘛，如果你把這個認為是斷他的生路的話，那就是太目光短淺了，實際上就是把因果作了人情，因果作了人情了，很麻煩。

這一段是斷大概說活物就是來滋養人的身體的嘛，才會產生這些疑惑。

我們再往下看，下一段是斷什麼，斷俗情俗見裡邊，就覺得殺業是個正常的事。你像我們世間看，你看他殺豬宰羊的，他殺的時候，並不是真的說發起多大的嗔恨，他就認為這個是天經地義的，過年了就得殺，養了一年要去賣，就得殺，無端中去造這個業力。

所以這裡講到一個問題就是說，牛馬倒是可以用來耕田的，狗還能用來守夜，我們應該憐惜它，說豬呀羊呀這些一無所能，它就是給人吃的，你不吃它，留著幹什麼呢？

實際上，這一點來講，我們現在很多人養寵物，也是這樣。你想想，你養的寵物，它也有命，也有肉，你養的寵物，你跟兒子女兒寶貝一樣抱著，稍微傷風感冒一下，你就趕緊給它花大價錢，去寵物醫院，去給它治，可是福報大了，這寵物，你何曾想過吃它的肉呢。要是別人，壞人哪天突然間把你家養的寵物給你弄沒了，販賣到那種屠宰場去了，那你真的是恨得要命了。

但是大家有沒有想過啊，可能我們今天去吃的肉，也是別人家的寵物。你說有用的，誒，你就留著不殺，那麼與自己無關的，你說吃吃沒關係。這實際上是一種什麼樣的一種慈悲心，變態的慈悲，不中肯的一種慈悲，就覺得跟自己有用沒用沒有關係，就去殺了，沒辦法，這還是自私之念。

你看這裡他講到，那這樣的話，為什麼有一些東西沒用，像蝙蝠、壁虎、蜘蛛這些東西沒有用，你為什麼不去吃呢？當然這個事情現在已經被打破了，現在蜘蛛、壁虎、蝙蝠已經都在被吃了，管它有用沒有，現在的人都去吃。大家想想，這個業造得有多廣多烈，為什麼將來整個就是一個殺戮的國土世界，就是到了三災的時候，就是這麼來的呀，就是這麼來的。

這是一個，再有一種觀點，這是下一個問題，也很切實。這裡講到說，雞狗牛羊呀，說殺的時候呢，它都會叫喚，確實是它怕死，很難受，這個我承認，那我們就不去殺它了。很多時候，大家發現沒有，有的人分不清葷素，吃素還是吃葷的，他分不清，認為海鮮就是素的。

我們有時候出去，有到外邊去弘法或者辦事的時候，沒辦法，路上哪裡吃一點東西，說今天我們吃素的。吃素，他就問說，那海鮮能不能吃，蝦米可不可以，海魚可以不可以，海參算不算？這個都算，有命的都算。

但是你看這一種就說，雞狗牛羊殺的時候它會叫，他說海里面的東西又沒有聲，也不會流眼淚，誰知道它疼不疼呢，也許它根本就不疼，就這麼生猛海鮮吃一吃，也沒有關係呀，他又存這樣的一種見解。

這裡講到，你這個見解，說物類的身體雖然有大小之別，但是本性上，貪生怕死是一模一樣的呀，大家要知道是一模一樣的呀。所以你殺它，就等於說，殺一個大人和殺一個小孩，這個罪過有差別嗎？

認為形體小的就可以任意殺，那麼形體大的就不可以殺，那實際上很多動物，像大象比我們的人要大多了，誰覺得說應該像留下，人殺了吃了算了？而且特別是，你說它不出聲就沒有痛苦啊？我們有一種覺得說，它沒聲音，或者悄無聲息，低級的生物就沒有痛苦，那大家想，啞巴被殺的時候會不會有痛苦呢？他的痛苦少於會叫的人嗎？這是又一個，所以這些問題。

你看下面一個問題更多，我們現在。說什麼呢，說親自去拿著刀殺，好啦好啦，你說了這麼多，我聽你的，有慈悲心。我遇到有這樣的同修就是這樣，他說，那我把這個東西買來了，我直接就讓他殺，或者我讓別人幫我提到外邊，殺完了以後，再給我。

還有的，我遇過更有意思的同修，他自己過年了，弄的活物，他不想殺，他去求鄰居家幫忙，還提著禮物給人家送到門上說，我知道你們家也有，把這個順便給我殺一下。他認為這就叫做不為我而殺，大家去悟一悟，這到底算不算為我而殺呢？有的人吃素的也說，我是讓他們殺死了以後，再這樣才好。

實際上這，你看回答是，完全是掩耳盜鈴。為什麼，就是我們讓人家去幫我們殺，那豈不是就是嫁禍於人嗎，對不對，嫁禍於人，你以為這個禍真的能嫁過去嗎？就打個比方說，讓別人幫忙殺了的啊，我們說，假如果我們，古代不是如果含冤負屈了，被冤枉了，遭了嚴刑拷打，今天你去縣衙，去判了錯案了，那麼把你去嚴刑拷打。你想想我們今天抱怨的這個心，懷恨在的心，是光抱怨拷打你的這個衙役，這個解差呢，還是說，同樣審案子的這個長官，也恨他，難道就不恨了嗎？

假如果說，你買的東西，換個地方，讓人家殺，這個殺業就跟你不相干了？那好比等於說把這個冤枉的罪犯流放到邊疆，他在那兒死了以後，那麼他就會恨那個邊疆地方，恨那個邊疆的人，不會恨我們下判令的、掌管司法的官，就不恨了嗎？所以取不得，大家說雖然我沒有親自殺，讓別人幫忙殺，這是不可的。

這一點，有時候我們講到，常說三淨肉三淨肉，不為我而殺、不聽音、不見殺場面，這叫三淨肉。實際上，三淨肉也是一個緩衝之計了，大家想想，那我們吃三淨肉，我吃三淨肉，放著別人殺死了，我來吃，那我每吃就是又別人去殺，這也是一種，雖然有點好像是間接，但是他也是殺生呀，也是殺生。

後面這裡又開始講到關於放生的了，我們此前也說，每見放的物類，馬上又被人給撒網捕走了，說怎麼辦呢？實際上很多時候，我放生的時候也是為了勸大家生起正見，只管放自己的，不要管別人捕，因為現在的人越來越剛強，惡念熾盛。

我記得剛剛那會兒放生的時候，勸他們不要捕，還能勸得住。後來簡直就是勸不住了，勸不住了以後，你就沒辦法勸了，再有乃至再後來，你勸他，他要跟你玩命，你怎麼辦，他馬上就跟你就是尋仇來了，憑什麼管我。所以這一點的話，那我們要知道，繼續放，捕有捕的罪過，放有放的功德呀。

你看這裡講的幾句話多中肯呀，說譬如良醫為人治病，你也不能保證其將來永遠不會死呀。我們有時候放生，說你們放完了，又被人釣走了，還是死，你們是放死不是放生。那良醫為人治病，不能保證其將來不死呀。

我有時候也在想，說哪怕放完了，放了即刻就讓人弄走了，死了。那我們放的那一下，買它的那時候，它也是充滿希望的，充滿感恩的心呀，對三寶生起信心了呀，何況我們還給它念經，念咒加持，結這個法緣，行法佈施呢。

再講到說，又如飢荒年，我們去施齋救濟餓肚子的人，你也不能保證其以後永遠再不挨餓呀。世間的工匠去建造高樓大廈，你永遠不可能保證這大樓就不會倒塌不會壞呀。所以說，世間的萬事萬物，誰都沒有辦法預料未來會怎樣，當下去做就可以了。

為什麼我們就會對放生這一件事，獨獨就心存疑慮呢？你看人家這裡說，無奈現在的人，當有名利可圖時，便奮勇爭先，興致勃然，毫無顧慮。唯獨於善事當前時，總是徘徊畏縮，百般挑剔找藉口，難怪會釀成這樣充滿眾苦的娑婆世界。

大家捫心一下，是不是如此。就好多時候，我們現在已經明明知道是這個理，就是去那麼幹那個事兒，可見我們的業重到什麼程度了，業重到什麼程度了。甚至還有一些說法，說你根本就放不活，你想吧，網打了，完了它的這個內傷外傷呀，已經損傷的很多了，你買來放生，根本就不能活。你這不是浪費錢財嗎，浪費自己浪費別人的錢財。

諸位要曉得，雖然已經受傷了，你買來能夠讓它暫時活命，也是莫大的功德。也就是說，如果它不幸死了，也可以讓它們善終呀。就好像說在監獄裡邊，關了很久的囚犯，對不對，再這麼關下去，非要死不可了，那你能說，他關得已經奄奄一息了，現在說算了吧，不要放他了，直接讓他關到牢裡面，繼續關死了，到期了也不要放，那這是一種什麼理念，反置他於死地。

所以說，行善呀，真的是難，萬善先資，萬善先資，先行。今天我們講的殺業這些善法，太難了。你像這些疑問，他都是沒有當下就去做，而在那兒搖來擺去，左推右拖的想出來的一些事情，都不如當下你就去做。

當然也有人說，既然說行善做，那我心善就可以呀，立心為主，心地善良，何必還要去戒殺呢，何必去形式呢。那大家想想，你所謂的行善，我不知道你所說的善心是什麼。假如果你說以殺生來滿自己的口福，使物類遭彌天的這些痛苦的話，你說不管怎樣的美味，只要你一入咽喉，大家想再好的美味，都是因為我們業力想吃，想吃，所以才去殺。一入咽喉，從喉嚨嚥下去，所有的東西都變成糞便了呀，都變成糞便了。

那你說這個善心到底在哪裡體現呢？你說我心善就可以了，照樣去幹去殺，那將來你的善心估計在人天道也沒有了，體現不了了，在哪裡呢，在三惡道中體現善心吧，那都是善業招感的地方嗎？所以說，善法很難修。

還有一種你看，這就叫等於說一種事不關己高高掛起的心態了。說反正你說殺業，我也不說好還是不好，我倒是沒有什麼，我殺也行，不殺也行，無所謂，無所謂戒殺一定要戒，也無所謂不戒殺一定要殺，反正我就無心罷了。他有一種這樣一種自以為超然的狀態。

但是大家要知道，無心而戒殺，功德固然不淺，無心而殺生，罪業也是不輕的。就是有人，雖然他不是發了很慈悲的心，但是他馬上把他行為上止住了，那就算了，不殺了，那是功德也是不小的。

那麼，你無心中，你沒有犯這個殺心，但是你去殺了，這個業，罪過也是不輕的。什麼意思呢，就好比說，我們為什麼有一種果報，你說好好的閉門家中坐，禍從天上來，他要去作奸犯科了，把你們家的門牌認成他們家的門牌了，進來把你家給害了。好好走著走著，突然間，陽台上掉下來個啥，這東西都是無心的呀。無心的果報，怎麼就到了無心的我們身上，為什麼呀？

因為那個因果還在那兒呀。強盜在打劫的時候，本來在掠奪他家的，突然間射出來個箭，開的槍，怎麼誤中了我們自己了，他也是無心的呀。幾乎所有的冤枉的事情都是無心的，怎麼就冤到這兒來了呢，也是我們過去以為是無心的，以為是無心的。

再有一些見解，是覺得說，哎呦，既然殺生放生，好吧好吧，那你們做吧。這個關我來講，那麼多的異類眾生，我就能救這麼一條兩條命，太有限了，無濟於事，你整個能夠把這個共業給轉了嗎，沒有辦法。

那你看，這裡講到說，上天有好生之德，這是一句古話。那麼我們能夠放生保全一命，已經合乎天心了，我們說人在做天在看，天人就很高興了，天王們。那何況保全多命，你隨分隨力嘛，能放多少放多少，能今天戒殺多少，就戒多少呀。就像一個貧窮的人，雖然你一下子不可能得到金山銀山，銅礦金礦，但是你有一斗米、一升米、一碗米，馬上餓的時候，也可以延你的命呀，也可以延命呀。我們放一條、兩條的生命，也可以培福呀，有可能我們馬上福報不夠的時候，就這個福，命就轉了呢。

所以時時刻刻都有機會，我們前面講因果，時時刻刻提供給我們機會，主動權永遠在自己手中。

此時此刻，我們趕緊再念十聲佛號，把握機會。

好，請大家合掌。

南無阿彌陀佛（十稱）

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜大家的聞法功德。

今天就到此為止，明天再見。