（第三講）

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛，皈依法，皈依僧（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩。

諸位，大家晚上吉祥。我們又是這個每日聞法半小時。還是要勸大家要待在家裡，要安定下來，要注意防護。身為特別是佛弟子，我們要為這次的疫情出一份力，最好的發心就是不添亂。

那麼今天我們依然講《安士全書》，這段時間的內容主要功課在殺業。那麼今天的內容是《勸宰官》，就是居官不宜殺生，是這個主題。現在我們會通一下，實際上就是勸有能力的、有影響力的人，盡量不要去殺生。但是這一則，它先是從我們最接觸的因果講起。

你看，原文是這一段，我給大家讀一下。

「普天之下，富貴貧賤，萬有不齊。」整個人世間，貧富貴賤都不一樣，為什麼會有這種呢？有的人是「高車駟馬，威德巍巍」；有的人肩挑一個小商小販的擔子，孤苦伶仃；那麼有的人呢，享受榮華富貴，吃穿用度皆是極其的奢華；但是有的人呢，一日三餐都沒辦法盡興，這個月的工資領完了，下個月還不知道在哪裡去找錢去。

所以說，這樣的一種天壤之別，假如果沒有我們提供的一個理論，就是因果這個概念的話，你說怎麼來看這些差別相，又有哪一種學術，或者是對世界真理的解釋，能夠說得通。

所以我們今天主要的就是說，既然戒殺嘛，要從因果講起，因果。實際上跟諸位講，就是我們常在皈依的時候也勸大家說，學佛要從因果門來入，從解脫門去出。任何一個學佛上道的人，都必須從因果的見解開始進行度化，因為因果確實是一個全面的真理的一個展示。

也就是說，我們假如果說有人去想獲得解脫，也必須是從因果的這個法則上吃透了，才能夠得到解脫。但是為什麼我們有時候，就是說大部分的人不能夠相信因果呢，就是因為現前我們這一念的我執，讓我們只關注當下的苦樂順逆境界的這種感覺，所以他就目光非常的短，沒有一個前後的格局，不能夠接受因果。

實際上，剛才也講了，大家看看我們的生活，我們現在，我們的一切因緣，你說哪一個能夠獨立存在，哪一個能夠永恆存在，所有存在的都是因果。一切的因緣無時無刻都不是在因果中，一切的秩序都是在因果中來進行展示的。但是，佛法初傳的時候，那個年代也對於弘揚佛法，最難攻剋的關，就是讓大家相信因果。

你看，你比如說在東晉時期的慧遠大師，我們說幾則，如果說有好學者可以看這幾篇，這都是高僧大德的名著，而且他們的討論是提升在一個國家級的這樣一個水準上，進行一個辯解和闡述。東晉慧遠大師，我們都知道他是淨土宗的第一代祖師，可是很少人知道，他是在弘揚佛教開始，也是在不遺餘力地去造論，去澄清三世的因果關係。

你比如說，最有名的有一部叫做《形盡神不滅論》，就是這輩子死了，依然還會有後世，因為當時的人不相信有前生後世。那麼他裡面就講到說，這個人從這一生到下輩子，就好像火傳於薪，猶神傳於形。什麼意思呢，薪就是燒的那個柴火，就是這一火點著了，把這個柴火燒完了，這個火苗可以傳給下一堆柴火，再繼續點著。

那我們的靈魂不滅，假如果把神暫且理解成靈魂吧，不滅的話，我們這一輩子的色身，傳給下輩子又一個色身的載體，但是他的靈魂是不滅的。可是，一般世間淺見的人，他看見這一輩子死了，這個形，色身已經壞朽了，他就認為沒有下一世。他看見這一堆火在這個木頭上燒完了，他就認為再永遠沒有火了，生起這樣的一種知見。當時就是面臨整個精英知識分子階層對於因果的不能首肯。

像還有一個有名的論，叫做《三報論》。現在我們都對三報還會提有疑問，這個已經到了公元三百九十多年的時候，有一個當時的名士叫戴逵，他作了一個《釋疑論》，就是懷疑佛教說的因果報應到底是不是真的，真的有因果嗎？結果當時慧遠大師的徒弟，叫道祖，他就寫了一篇叫做《難釋疑論》，就是說辯解你寫的著作裡邊所說的這些謬論吧，不正確的見解。結果還是師父厲害。他雖然辯解了，他的影響力不夠，那麼後來這個戴逵又反駁這個道祖。沒辦法，慧遠大師才作了一篇叫做《三報論》，就是說，你既然不相信因果，他不相信，他說為什麼有的人幹壞事，依然享福？我們現在也有這樣的疑問，有的人很善良，但是他就遭罪。

那麼慧遠大師提出了，就是因果報應有現報、生報和後報。有一些東西是現世就報，比如我們吃飽了當下就不餓，這也是果報；那麼有時候我們對人家好，人家馬上來而不往非禮也，這也是果報；從小學習精進勇猛刻苦，那麼長大以後就能很高的學歷，工作的環境就很好，這也是果報，這就叫現報。還有一種，是來生再報。

還有更多的是百千萬生以後，什麼時候因緣成熟了，什麼時候報。所以由於這個心呀，它是作這個感應，因為心感應的這個事情，有遲有緩，所以報也有先有後。雖然報有先有後，甚至有強有弱，可是一定會由心所感的去兌現這個境界，一定會出現。

所以為什麼，你看既然有先後強弱的不同，就給我們一個修行的機會。為什麼我們去到觀音菩薩這裡求子，我常說，你求著求著，這一世可能暫時因緣不具足，或者這一世沒有，但是你可以把因緣讓它提前現行，提前受這個果報。你求子的時候，你可以還求說，不要要冤家，要來一個報恩的，這也是一種在心地感應中，他利用這個來可以參與因果的先後強弱，但是因果的這個脈絡永遠不會壞，永遠不會散失的。大家有喜歡學習的，可以把這幾篇論文去看一下。

所以這篇《勸宰官》裡邊也講到了，為什麼因果不一樣呢？有的人，人家為人豪貴，或者為大富長者，甚至高官厚祿，國王，為什麼？因為人家宿世從恭敬奉事三寶中來。有的人他錢就是多，那你怎麼辦呀，他是布施修來的呀。有的人活得長久，為什麼，他持戒持得好，這都是有因有果的呀。有人相貌端正，他好看，為什麼，大家都見了好看，因為人家過去修忍辱波羅蜜呀。你前世有這樣的因，今生就一定會感這樣的果。

你看這裡講到的，就像演奏音樂的人，你敲鐘，你就聽鐘的聲音；你打鼓，你就聽鼓的聲音。農民去種花果，你種了橘子就收橘子，種了桃就能吃桃。這很簡單，這就是因果。而且，敲音樂的，你敲打的聲音輕，你聽的就輕；你布施的小，你回報的也小。你敲打的重，你響聲就高，就大，就能夠遠聞。這就是因果，就這麼簡單，很簡很簡單。

那麼在這樣的情況下，我們如果說一個有影響的人，他呀，為什麼這裡講到勸他不要去殺呢，確實如此。像我們現在也是，親朋好友聚餐，聚餐的時候，你這個地位比較高，那接待的規格就比較高呀，接待的規格比較高，肯定好的廚師，好的餐廳去吃，很可能吃的東西，殺的就多。

所以在蓮池大師的《戒殺文》裡邊，這裡就講過幾則，我們也可以跟大家說說。一個是生日，大家過生日的時候，不要去殺生。為什麼？因為生日一個是自己來到這個世間，另外一個也是母受難日呀。媽媽十月懷胎，把你生下來，那麼本來是值得紀念，這樣的一個日子，正好是戒殺、持齋、廣行善事，放生，做功德，迴向給母子，媽媽和自己的時候。結果你這會兒反而背其道而行，給自己和老媽造罪，生日的時候。

再一個，母親生我們的時候，還有一個，我們自己生小孩的時候，你也不要去殺。這也從因果上來講，你想想，人沒有兒子了，就很痛苦，那麼動物沒有兒子了，也是一樣的。你用它的兒子，來慶祝你生了兒子，你說這個因果線，能得好的果報嗎？而且小孩本來生下來，還要慢慢的顯現他的福報，結果你滿月的時候，就擺了多少桌，不知道殺了多少眾生，這個命債由誰欠呢？所以生小孩，這都是我們現前生活中的事，都會有啊。

第三個，比如說祭祖先，清明節，那有時候我們家裡的老人家去了以後，過週年呀，行百日呀，等等諸如此類。本身是念佛、誦經、做功德迴向，以資他的福報增長，不要下墮，結果這個時候，你去給他殺生，《地藏經》裡面講的非常明確，本來已經走得步履蹣跚了，你又給他加了好幾百斤的東西，你說他能走得動嗎？

再一個，世間就是我們結婚的時候，本來是千里姻緣一線牽，夫妻，那世間法來講，不是叫百年好合嗎，好姻緣嗎，結果你在這個時間，本來是大家親朋好友來了，慶賀的一個好事，你現在一犯殺生，這個命債誰來負呢？

家人聚會，當然現在我們這個疫情時期，大家盡量不要聚會，可是很多時候，我們為什麼這段時間待得都發毛了呢，就因為平常老聚會呀。聚會的時候，家人、親朋好友，那麼你本來是良辰美景，中秋佳節呀，除夕之夜呀，結果你殺了這麼多。你想想，你一殺，我們家聚會的時候，你一殺，這個畜生也有家啊，它們就家破人亡。這個因果，又由誰來擔呢？

特別是民間，我們有時候還有一些，比如說有某些地方，有這種祠堂呀，祭祀呀，或者祖宗的這種拜會上，本來是好好的，你做一點素齋，莊嚴、清淡，作供菜。結果，羊頭、豬頭、牛頭，殺了一堆，供在那裡。

再比如說，特別是有一些我們做這個事業，前天我們也講過了，盡量不要以殺生為自己的治生產業，因為你不做這個事業，實際上也會有吃有喝，一定不會凍死的，餓死的，做其他的都可以過日子。

所以在蓮池大師的《戒殺文》裡面就講到這幾則。我們正好藉機，這個勸宰官不殺生，他的影響力大，那麼無非他的影響就會影響到這些的方方面面而已了。

你看這裡講到的說，因果中都是從這麼來的，那麼為什麼這些高官厚祿有福報的人，他有這個影響力呢？他是因為過去修的福報，這輩子影響力大，那麼他正好借這個影響力，也能夠去做一些有意義的事。

所以你看古人呀，有一些人，他有這個福德，朝廷命官任命他去哪裡去上任的時候，基本上，每到一方，古代都會有鄉紳、地主、員外集體來給他接風洗塵，實際上也就是一個見面會吧。那麼這個時候，肯定會殺雞宰羊，但是有德行的那些官，每到一個地方，他首先就是說，哦，不可以，就是說請客，然後說犯大開殺戒。

而且他還經常頒布公文，說凡有到處去起屠殺業，有宰畜生的市場，有時候他還下令，禁止去犯這個殺生。特別是有一些地方，比如說水池子裡面，有一種，他就把這一池水給舀光，舀光以後，裡邊的魚，全部的魚就捕過來，古代專門有一種禁令，就是禁止在這裡面放水，就把水給放幹，空幹。

這些都是在官職的，而且有德行的官職的人，他很清楚，借在任的時候，現在有一句俗話也說，你這個權利不使的話，過期就作廢了，古代也是這樣。古代他趁在職位的時候呢，他廣積陰德，他就趕緊把這些勸人不殺，或者下命令禁止殺生的事，盡早給它辦了。

因為他知道，一旦自己過了這個爵位的話，他就沒這個影響力了。所以那會兒，只要能保全物命的，絕不會輕易錯過。你看這裡特別講到，爵位更高的，一定要明令的，就是能懂得說讓下面的人呢，盡量不要去屠宰，殺生。

這樣的話，哪怕你不信佛法，不了解，只會積陰德，那麼你將來決定不會下墮，而且恩澤一時的福報，還可以讓他名列仙班，古人不是講究位列仙班嗎，就是這個意思。不但自己享福，還可以造福你子孫後代，是這樣子的。

所以我們講到這裡說，剛才講到不要殺生。可是再回到我們現實中來，實際上我們這個時代，因為我們現在跟古人生活水平已經不在一個時代了，現在我們確實已經是自由得多了，這樣我們的主動權也極突出了。

那麼古人還是這樣的一個上下關係、規格關係、級別關係，現在我們都是市場經濟的供求關係了。那就等於說我們這個殺生，人人都有能力，幾乎沒有門檻了。

你看這幾天我看到疫情，不是說有很多地方養的雞，沒有吃的了，好幾萬隻。那個照片拍出來，你想想，如果按照原來這個雞吃飽了，肥了，拿去就殺了呀。整個一個養雞場就幾萬隻雞的命，有可能一天就沒。所以說我們現在可以說人人都有宰官的能力了，大家盡量要勸殺，特別是我們還要對因果也要負責。

那首先，又說到因果了，我們講一下，雖然我們再再地給大家講。第一個，我們不要嚇得有牴觸思想，有好多人，現在因為同修給反映，信佛的一直在聽，在線上聽講法，家裡面有的曾經不信佛的，待著也沒事兒了，也順便也就聽來了，我藉機給這些人說一下。

因果是不是你信不信它就有不有的，再一個，我們聽了不要嚇得有牴觸思想，因為我們當下就在因果中，也不要逃避而去漠然。甚至我們不要說，那因果說了，這樣我都做不到，那我豈不是要遭這個報應嗎，我就不去學了。沒有關係，大家要知道。哪怕退一萬步說，修得不好，我們也要知道，要知道因果，大家都修得不好，末法時代都修到末端了呀，當不了最好的頭名了，都是這樣的。

但是問題是我們也要明理呀，最根本的一點，特別是佛弟子們要記住，因果不是向著別人，是專攻自己，專攻自己的。真正我們說帶著因果觀去修行，告訴大家，這不是一般的修行喲，你下意識帶著因果觀的人生觀就是一種三昧，入了三昧一樣的一種覺照能力呀，它是很需要我們的心力，是很高妙的修行啊。

你想想，我們在因果中，假如果我們修因果法，我也聽過有的善知識這樣的以身示教，我就也是聽說，也是親近過。人家就修這個因果，就是每每都是掌握當下一念的發心，是善的還是惡的，是有漏的，還是無漏的，那就是同時在修善法和在修解脫法。就看你這個因，根本就不管果，就是只有因，只有當下一念，這才是真正的明因果。無時無刻他不是生活在這個因果中的，他這樣的來修。

所以，我們實際上有很多時候，怎麼講呢，不管是自利利他，只管的我們當下有沒有這個因果觀。而且，我們對待因果有幾點。一個是，我們要自己對自己負責，因果是自作自受的。我們現在只給大家講道理，不要害怕，就是只講道理，因果是自作自受的。你眼中去打量別人的話，就沒有任何意義。另外一個就是，我們做事情，你常要衡量自己，就是這個因種下去，你自己能不能夠承擔。你比如說你付出的具體的代價到什麼程度，你能不能夠兜得住，假如果造的這個業。

而且我們也要發現，實際上我們說因果因果，因果正好提供給我們一個什麼呀，很多時候，有的人發現不了這一點，因果永遠都是提供給一個我們對自己有利的形勢。因為什麼，此時此刻，當下所有的機會是永不消失的電波，這個機會是一直展示給你的，當下就是因。你看，我們此時此刻，比如說我們每天講半小時，大家聽半小時，這就是我們自己發心，掌握了主動權呀，這種的善因呀。

特別是修道的人呀，當我們有時候在因果上覺得不圓滿，或者有所毀犯的時候，誒呦，自責得沒完沒了啊，也不知道是真自責，還是口說一下。或者在微信上來了也是傾訴呀、懺悔呀，覺得這樣，我心都是妄念、雜念、妄想。我們在因果上，現在不能以聖人和佛的角度來要求我們的因果標準，我們現在因果都是不圓滿的。

首先，你要原諒自己，然後在原諒自己的當下，為什麼，與其這樣的去百般糾結惆悵，你不如，為什麼當下不去念佛呢？這個時候因果的機會就來了呀，此時此刻，你明白了因果，然後你懺悔因果，那麼你就要抓住當下的這個因，往上修呀，心不要動嘛。

所以因果，我們講不管你是世間善法，還是修法的道人，因果永遠是一個好事，全憑有因果，多虧有因果，給了我們無限的主動權的機會。但是很多時候我們發現不了，總以為因果就是我們被動的要去承擔，不想面對，不想承認。

所以，你看我們這又講到說，為什麼念佛的因就是見佛的因，就是成佛的因，所以這個因果線是最直接的，直接把最佳的果，阿彌陀佛，念佛的果，最佳的果，當做最初的因，就直接循著因果這個線操作，就成佛，這也是因果哦。

那在因果上，殺生這一件的話，這個因種的很猛、很烈，希望大家能夠在這上面，關注一下。首先從發慈悲心，動一念慈悲心，不管你聽不聽過佛法，常聽。現在有時候也是，你像出來的問題，馬上就有人就開始提問了，又說夏天的蒼蠅蚊子或者什麼，怎麼辦？面對這一些，當然我們也是盡量要避免。

但是殺生的話，主要就是從動物的平等性來講，一切眾生盡量不要殺。那麼有時候比如說誤殺的，不經意間的，喝了水裡邊也有細菌呀，怎麼樣呢？這個還是要以觀人為本，就像我們殺戒一樣，主要以殺人為本，殺大型的，或者緣分更深的這種因緣中，不要造這個殺業。

我有時候特別想問一下，你關注蒼蠅蚊子，害怕不小心或者它們怎麼死了的，那你現在有沒有能夠戒殺、吃素呀。你別每天龍蝦吃著，螃蟹煮著，烤羊呀什麼這些，燒雞呀，每天都在吃，還這樣跟我嘴皮子上來磨磨嘰嘰地說，這個蒼蠅蚊子死了多怎麼辦，那這個不算數的。你先還是從自己當下，自己周邊發心做起，這樣的話比較符合人性，我們戒殺也為了符合人性。

當然，今天我們這一則就分享到這兒。

回答一個問題，因為昨天有人問到，前天內容中，我們講到當時有一個人民的公僕，我們沒有說名姓，但是確實他非常有影響，很有名，我是真人真事聽了也很感動。但是有的聽法有緣，就說出來，說為什麼人格那麼完美，他沒有到淨土或者是解脫，怎麼還做了一個神仙吧，或者說鬼道的一個有福的主管，受人間煙火的這麼一個鬼一樣的。

那我們要給大家說一下，這就是世間和出世間的差別了。我們世間也有很多的豪傑，自古以來，也有不怕死的忠烈千秋，這樣的人。但是，因為他只跟世間人天道上有緣，他人天道上他修得非常的純粹，但是他不知道還可以解脫，這是很可憐的。

所以，為什麼人家說寧願多少劫都要受多少苦，寧願聽佛的名字，都不願意聽不到佛法這個名號因緣。為什麼，因為只有聽三寶的緣，才具足了解脫的緣，否則你就做得最好，你依然還在三界六道中，少不了將來的摸爬滾打而已了。

所以這個問題雖然提的好像是很初級，但是確實我們要知道，我們不但在生死中還要修善法，還要知道生死是可以了的，可以抽身的，要修這個解脫法。當然解脫也是跟戒殺、吃素也有關聯的，為什麼，因為你殺他，他殺你，生生世世追著不放，那你就解脫不了嘛，你想解脫，他拽著你不讓走呀，這就叫冤親債主。

那麼，念佛是最好的，既能夠自利解脫，也能夠利他，冤親債主也迴向給他，也讓他聽到佛號，大家都解脫。

那我們依然還是，今天時間就到這裡，請大家合掌，十聲阿彌陀佛的名號，籌集我們的往生資糧。

好，一起來。

南無阿彌陀佛（十稱）

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，今天就到這裡，隨喜大家的聞法功德，我們明天再學。