「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」這首大家熟知的偈子出自宋代無門慧開禪師的《無門關》，頌的是「平常心是道」。

什麼樣的心態是與道相應的心態，是真正吉祥幸福的心態呢？就是平常心的心態。

「平常心」這個話，原本是趙州禪師的師公馬祖道一禪師提出來的，後來趙州禪師在南泉普願禪師那裡請教「如何是道」，南泉普願禪師也講「平常心是」。什麼是平常心呢？趙州禪師跟著就問：「還可趣向也無？」意思就是說，我們還能夠想一個辦法到達它嗎？南泉禪師說：「擬向即乖。」如果想用你的心去攀緣，去找，或者說去分別這個平常心，那你就已經不是平常心了。

南泉禪師接著說：「道不屬知，不屬不知。」它是在知和不知之外。「知是妄覺，不知是無記。」我們平時用的知是分別妄想。但是，如果像木頭和石頭一樣，渾然不知，又是無記。道不落在這兩邊，所以與道相應的平常心，也不落在知和不知這兩邊。

慧開禪師這四句話，就相當於他用自己的語言去詮釋平常心。怎麼樣來修行我們這個心，這是禪的一個永恆的題目，也是我們所有修行人，所有學佛的諸位，或者說是所有眾生生命的核心命題。

要修行平常心，有三種境界是我們必須要經歷的：第一種境界就是在平淡處，或者叫枯淡處，來煉這個心；第二種境界，就是要在喧鬧處來煉這個心；第三種境界，就是要在困厄處來煉這個心。如果我們能夠歷經枯淡、喧鬧、困厄這三種境界，而內心卻是如如不動的，大概這個心就算平常心了。所以，平常心不是我們通常理解的那樣簡單，在禪的修行層面，平常心有很精準的定向。

第一個枯淡處。這是現代修行人很難通過的一個考驗。處在信息化的時代，每天我們的眼耳鼻舌身意都要面對太多的信息，根塵相接，令我們在六根門頭，產生很熾盛的分別，白天黑夜念念不間斷在進行。

如果在以前，我們的眼根也許只是看到山河大地和身邊的景象，但現在我們的眼睛有了很大的延伸， 可以通過攝像、照片、望遠鏡、網絡，看到時間空間跨度更廣闊的景象。

我們的六根有一個習性，就是它好像總是在飢餓狀態，總想看點什麼，聽點什麼，吃點什麼，摸點什麼，想點什麼。六根的這種狀態，就像飢餓時見到食物一樣。我們的六根需要接觸外面的信息來讓它得到滿足，我們的分別心也需要法塵的信息，這些信息就像食物一樣讓它滿足。

但是它好像永遠不能滿足，你要不斷地給它餵，給它提供新的信息來刺激它。這就是我們在念念之間，根塵交接的時候，向外去馳求六塵信息，在上面起各種分別。

我們觀察這個社會有一種現象，好像很少有一首歌曲一直流行，我們唱一段時間就覺得沒味了，要換；好像也很少有明星一直都紅，他紅過了，會有後面的人把他取代。總是不斷地在換，人們視覺疲勞、審美疲勞的頻率越來越快。這就是我們現在的眾生在根塵交接這一點上的飢餓感。

現在，如果我們把手機丟了，就好像丟掉了身體的一個器官一樣，坐臥不寧，因為手機是我們跟外部世界進行根塵連接的一個中轉。

枯淡是什麼，枯淡是讓向外追求根塵信息的習性歇下來。每天你到大殿裡面念一樣的經，但是你並不乏味，不覺得枯燥，還能夠津津有味、法喜充滿，這就是一個很大的挑戰。就信息本身來說，雖然經文的內涵很深邃，但是從文字、聲音上講，那個經其實是比較單一的，但你能適應，每天堅持念，同時津津有味、法喜充滿，這就是枯淡處煉心。

在枯淡處，你的心能夠自己相對地獨立，能夠與經文的內涵相應，並從自己的信仰中生髮出一種喜悅，那你就不會說今天念一種，明天換一種。可能有很多道友，都有這種經驗，在某個時間段，下決心每天要念《地藏經》，過了一段時間又想再換一下，念《金剛經》，再過一段時間再換一下……

其實也是你的心，好像有一種疲勞了。在一個同樣的重複的經文上，你的內心能夠深入，能有法喜，這就是在枯淡處我們的心經受了考驗。這是以念經來做個例子。

在叢林生活方面，我們每天吃的其實也很枯淡，菜根嘛。但是心定菜根香，如果心有定力，我們的注意力是收攝的，菜根也咬得有滋有味。如果你在吃的時候有心事，想別的事，即使山珍海味，也味同嚼蠟，所以心是如此地重要。

因此我們出家師父要耐得住這個枯淡，耐得住這個寂寞。在這個枯淡、寂寞， 在這個信息很簡單的環境裡面，我們的心能安定，其實就是信仰的力量。這個力量不是來自於名利的懸賞，不是來自於輿論的讚譽，而是來自於信仰，這是第一個。

第二個，要在喧鬧處煉心。現在過年就是個喧鬧處，人多、事多，你怎麼能夠有定力？有時候事情一多，人一多，我們就會不耐煩，脾氣就會出來，甚至在佛殿裡面對居士著急發火、罵人，這些現象經常有啊。有時候人忙了以後，你的定力就不行了，容易煩。

所以，恰恰要在喧鬧中去鍛煉怎麼保持內心的從容。有的修行人在沒有事情的環境裡面心態還蠻好，剛有一點點事，心馬上就亂了。這就是溫室裡的花朵，沒有經過風雨的歷練，不管用。日常生活裡的這點喧鬧，我們都不能夠挺過去， 如果生死大限來臨，我們就會方寸大亂，根本就沒希望。

在東晉時，曾經有一場戰爭叫淝水之戰，前秦的苻堅帶著八十餘萬大軍在淝水北岸，與南岸謝安統領的八萬東晉軍隊對陣。這是中國歷史上著名的以少勝多的戰役。很多成語與這場戰役有關，比如風聲鶴唳，就是人聽到風聲、鶴叫，就以為敵人來了，描述苻堅軍隊敗退時內心的恐懼。

但是在決出勝負以前， 謝安在屋裡跟人下圍棋，等到有人跑到軍帳跟他報告說：我方大勝。他仍然不緊不慢地在那裡下棋，說等我把棋下完。這就叫大將風度啊，在勝負未決之際，還能保持那種從容。

相比之下，春節期間，我們很多人很多事就沒法比啊。當然過春節我們壓力也很大，因為不賣門票，從昨天晚上到今天，估計有幾萬人次，消防的問題，防盜的問題，各種意想不到的情況。由於人太多，擁擠踩踏的危險都存在。寺院的執事提前開會安排工作，然後還有大量的義工參與服務。在這裡要感謝義工們的奉獻，他們有的維持秩序，有的看管香火，很辛苦。

在這種喧鬧和紛雜中，保持內心的淡定，這也是一個修行人應該經歷的。你多經歷一點這個場面，你的心量會更大，定力會更足，這樣你才有力量去擔當佛教更大的責任。

每一代人都有一代人的責任，佛教的擔子不會永遠在一代人身上。你的力量從哪裡來，像溫室裡的花朵，像脆弱的小草？其實小草倒不脆弱，把它壓彎了，它還能直起來。有人就像溫室的花朵，經歷一點點複雜的事情，心就亂了，沒頭緒了。這就是一個問題。需要在混亂中修行。如果你在禪堂裡有定力，你不妨到大街上去走走，看看定力還在不在。這是第二種煉心的境界。

第三種境界，就是要在困厄中煉心。什麼是困厄啊，就是我們人生中遇到的特殊的困難和考驗，比如嚴重的疾病、突然的災難，或者人事的變動，比如被人冤枉了，或者有牢獄之災了。當然，人生有個最大的困厄，每個人都不能免，雖然今天是初一，我們學佛的人倒是不怕，不妨談論一下，這個困厄就是所謂死亡。

面對這種重大的困厄，我們的心怎麼樣？這個淡定的力量來自於平時的積累，取決於平淡處有沒有把法喜修出來，喧鬧處有沒有把定力修出來。所以，在面對困厄的時候，最容易看出你是不是真正的有道力了。如果沒有充沛的道力，困厄來臨， 你就會手忙腳亂。

我想在這三個環節，能夠讓此心如如不動，這大概可以說是平常心的一種體現了。當然，我講的三個環節，也是有深有淺的。如果要再講深一點，平常心就是要求你不起分別。要不起分別，那必須要真正認識我們這個心，把我們內心分別的種子，那個根，給它斬斷。這就是禪門修行用功最終的宗旨。斬斷這個分別心，就像一根木材點著燒火，最後燒盡了變成冷灰，沒有力量了；就像一頭用石頭做的獅子，它會叫嗎？它不會哮吼。

在淺處，可以以這三個環節來檢驗我們。現在八零後、九零後發心出家修行的法師們，非常有必要在這三個地方煉心。

首先是枯淡處。因為八零後、九零後從小成長和教育的環境就有大量的信息刺激，大概都沒有體驗過什麼叫枯淡，沒有體驗過沒有手機、不上網的生活。你不要以為現在信息很多就是一種富有，其實這是一種貧乏。

也要經歷喧鬧的歷練。喧鬧的歷練，你必須要去發心，要在叢林、在常住裡面為大眾服務。你要經歷一點事，到客堂去待一待，每到過年或者有法會，在客堂的窗口去體驗一下，看看待人接物中你的心態有沒有起伏。

當然我們也會經歷困厄。這個困厄可遇不可求，我們不會去求困厄，但是大概都會遇到。在困厄處逼自己，最後你的心就有力量出現。

最後，借此機會，我衷心地祝願大家在新的一年，在「修平常心」這個題目上能夠有大的收穫，真正地做到無門慧開禪師偈子裡所講的「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節」。這是我們禪修的根本目的。