（第四講）

在上一講中我們開了個頭，把第一段經文貫了一下，那麼主要給大家介紹了一下一個是比丘，再一個天龍八部，以這兩個關鍵詞貫了第一段。這一講我們開始，再往下讀一段經文，開始邁入《藥師經》的故事情節。

我們來看，從第二段開始，爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。白言：‘世尊，惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故’。爾時、世尊讚曼殊室利童子言：‘善哉，善哉，曼殊室利，汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說’。曼殊室利言，‘唯然，願說！我等樂聞。’到這段經文完，就是序分結束，再往下講就是正宗分。

那麼這段經文我們大家就一目瞭然，特別這裡講到，「為欲利樂像法轉時諸有情故」，這個我們給大家提出來，什麼叫做「像法」。佛教分為正法，像法，末法時期，我們現在身處於末法時期。那麼對於正法，像法，末法也有各種說法，有說正法五百年，像法一千年，末法一萬年，也有說正法一千，像法一千，末法一萬年的。其實呢，我們從根本上來看，法是沒有正，像，和末的，一切都取決於人的根機，就是人的煩惱薄厚，福德具足與否。為什麼我們現在叫末法時期呢，大家回想一下好多經典裡面，佛在講法完了以後有好多在場的聽法眾突然間，聞一句話以後馬上就證阿羅漢果，馬上就得初果，入預流，或者就證無生法忍，為什麼呢，古人的煩惱薄，而且生生世世無量劫來久修善根，而生在佛前，所以他的根器已經非常好了，就跟火藥桶一樣的，不斷地塞火藥，塞火藥，最後只要那個爆點，導火索一點就著了，這個桶已經滿了，到了那個三六十八點上。那麼像我們現在的人呢，根性越來越差了。也不是我們沒有親近過佛陀，也不是說沒有聞過教法，可是就是沒有好好用功，不斷地在造業，生生世世積累輪迴資糧，而沒有積累解脫資糧。

所以在這種情況下，造業造得非常忘我，起心動念無不是業，無不是罪，勇猛精進的得很，但是修無為法，修清淨法，修解脫法淡得很。所以在佛門裡面，什麼叫做正法時期呢，有教，有修，同時特別注重的一個，有證，就能證果位的人很多。那麼到像法時期的時候，諸位同修，就只有教，有修，證的人就比較少了。到達摩祖師來的時候，差不多就時轉至像法時期了，到我們東土。末法是什麼呢，只有教，修的人都很少了。你看我們現在動不動讚歎一下同修呀你修行精進，好多分內的事值得讚歎嗎，理應如此呀。就應該這樣的時候，我們都不斷地得提倡，得讚歎，說明什麼，好好修的人都沒有了。甚至連修都覺得沒必要，只是說聽聽教法還挺不錯的。我們現在還有人講教，這已經算不錯了。可是沒有修，證就更不必要說了，這就是末法時期。

所以如果咬著這句來看的話，《藥師經》還是「為像法轉時諸有情故」，像法都快不行了，快到末法了。這是這段經文。這裡大概講的是，當時曼殊室利法王子給佛磕頭，請給我講一講本願功德，諸佛名號，以利益現在像法時期，轉到像法時期的這些眾生。那麼世尊對文殊菩薩說，善哉，善哉，你是大悲，勸我說本願功德諸佛名號，為什麼「為拔業障所纏有情」。什麼是業障，我們常說「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭。」這裡的業障就是指的三障，惑障，煩惱障，所知障。每天的無明煩惱，對世間的貪著，莫名其妙滋生的這些無名之火。我們現在的人呀，大家都是在麻醉，要找一個工作，要折騰。人在佛教裡面的定義就是多思多慮。就控制不住地犯業障，一會兒清淨都不得。你看你到廟裡面去打一會兒坐，在禪堂坐一會兒，受不了呀。在這種情況下就有煩惱，有煩惱障，有所知障，這叫做惑障，迷惑的惑。再一個業障，過去的行為導致現在的果報，現在的行為習慣還要招來將來的果報，就沒完沒了。這叫做業障，再一個叫報障，什麼叫報呢，過去所作的惡業現行了，現在遭到果報的時候，比如生病了，在這種情況下，身不安道不隆，就很難修行，提不起來勁兒了。所以在這種情況下，這就叫做「為拔業障所纏有情」，而利益安樂像法轉時諸有情故。

你看《藥師經》的緣起是「為拔業障所纏有情」，每個人都要修藥師法門，念藥師佛號。從這點來講，這是這一段引出來文殊菩薩磕頭問佛，佛給他怎樣解答，那麼我們的關鍵詞又鎖定一個，文殊菩薩。大家都知道五台山，四大名山之首，文殊菩薩的道場。為什麼文殊菩薩這麼吃得開呢，這是一個話題。文殊菩薩在佛法來講，可以稱之為皇儲，王儲，我們現在世間有國王嘛，他的兒子就叫王儲嘛。佛是法王，文殊菩薩就叫做法王子。因為佛為法名，所以他叫法王子。曼殊室利漢譯為妙德，妙吉祥，妙首等等這些名詞，在東土我們這裡簡稱文殊，因為他是智慧第一。我要提醒舍利弗是羅漢弟子裡面智慧第一，文殊菩薩是大智慧，究竟智慧，不二的空性般若智慧。

所以說在《華嚴經》中，他與普賢菩薩是兩大同為上首菩薩。 在密教裡面又叫吉祥金剛，大慧金剛，和變法金剛等等這些密號。在密法裡面，特別是藏傳佛教裡面非常尊崇文殊菩薩，大部分都是本尊。所以從這點來講，文殊菩薩是佛門裡面一位了不得的人物。確有其人。當時在舍衛國有位婆羅門長者叫做梵德，梵德的兒子就是他（文殊菩薩）。他在出世的時候，有許多的瑞相，他生下來首先是光明滿身。文殊菩薩降生的時候，整個房間裡面就瀰漫著一種智慧般若之光，這是他出生的時候。而且是甘露盈庭，甘露是什麼意思，叫不死藥，在佛教裡面，在天界才有。可以讓人得飽滿，得清涼，餓鬼得了甘露以後馬上就能業消了，就能清涼了。

所以你看我們在蒙山施食的時候，總會講到，神咒加持甘露水，願皆飽滿捨慳貪，速脫幽冥生淨土。我們往往叫做甘露門開，觀音菩薩手裡，說，瓶中甘露常遍灑，手內楊枝不計秋，就是講觀音菩薩度眾生拔苦馬不停蹄。所以說，當時文殊菩薩降生的時候，甘露盈庭就是甘露在他們門前灑得沒完沒了。還有一個地上就湧出來七珍，神開伏藏。這都是非常神奇的事情，什麼當時母雞就生了鳳凰，豬就生了個龍，馬就生了個麒麟，復見到六牙白象等等，這都是文殊菩薩在降生的時候出現的殊勝情景。

特別是神開伏藏，我們給大家講一下。轉輪王一共有七寶，其中之一就藏寶。隱寶就是前人所埋，比如說有一段時間，世間的人和寶物沒有因緣，那它就會隱去。如果世間人福報不夠，它就不出來。一旦世間人有共業福報感的時候，法寶就會重現天日，再現人間因緣。比如說法門寺的地宮珍寶，我們現在的佛牙舍利。所以大家不要把這些想的說非常神奇，動不動佛教就拉出來嚇人，引誘人，說因果報應怎麼樣嚇唬你，說天人來了保佑怎麼樣誘惑你，這是真實的。我們要理性的來理解神開伏藏，比如說聖者有加持的聖物，在這個世界跟眾生沒有緣的時候，就伏藏在人力難至的地方，比如說西藏的聖湖裡面，還有岩石裡面，這些神山裡面，乃至天界。

當時釋迦牟尼佛滅度了以後，一共有幾顆牙齒，有一顆就是被兩個藥叉鬼偷到天界去了。那麼這些法寶，等到一旦大家的福報具足，或者有聖人出世的時候，就會感召。我們不是常講一句感召嘛，感召就是他們的節奏是同時的，一旦你要顯的時候，它就沒辦法隱了。體現在我們一個凡夫面前，就說怎麼會有這麼不可思議的雞會生鳳凰呀。我們老家我曾經聽過，我們那兒叫，牛生麒麟，豬生象，不知道諸位有沒有聽過。真的會生出來，就是如果有生出來這種吉祥的獸。後來我聽說，牛生了個麒麟，把那個鐵鍬衝上去結果他把鐵鍬咬了吃了，後來大家嚇得受不了，把它給弄死了。這是我小時候聽我母親說，我姥姥農村裡面，黃土高原附近有這麼一家人家。而且說公雞生蛋的時候，也是屬於瑞相，把蛋放在米缸裡，米就吃不完，放在面缸裡，面就用不掉。當然這不知道是否是真的，可是這伏藏的確如此，大家不要把伏藏想得太神秘了。

等等所有的這些瑞相就是一個詞，叫福報，因為他有這個福德，他有道，所以他帶來的果報就比我們殊勝。你看為什麼釋迦牟尼佛生的時候，地下湧出來蓮花呢，為什麼九龍給他灌頂呢。我們現在人生下來也是有福報的呀，比如人生下來放個鞭炮，擺個酒席，辦個滿月，這也是有差別的。有錢人家的可能就辦個百來桌，沒錢人家的就自己家人吃一頓，簡簡單單的，每個人福報有差別相。他帶的福報就是這個情形，他就會呈現這樣的情形。這不是文殊菩薩一個人，每個人都是如此，看你的福德怎麼樣了。所以說從這點來講，我們就不要把聖人來的時候這種現象，覺得很超然不可能，那是因為我們不習慣，而且差別太大接受不了，太離奇不尋常。比如牽扯到風水，又講到八字，風水就是一個人所承載的所居環境。八字就是你這個人的命格。那其實換一個講法，在佛教裡面風水就叫依報，承載你的山河大地是怎麼樣的一個情形，是黃土高原，還是江南的小橋流水，是非洲餓得不行的土地呢，還是歐美比較富足的現代發達工業國家，差別相都在其中。

那麼你的正報就是你這個人長得到底時高矮漂亮，還是歪瓜裂棗的，這也是一種福報。這都取決你的修行，過去的業力福報。風水的好壞也取決於這個，為什麼說福地福人居，福人居福地呢，它是成正比的。以前祖師要修行，找到一個地方去潛修，建道場。只有青龍沒有白虎，缺了一樣，這風水裡面是不行的。結果他在哪兒一住，住了一晚上，一場瓢潑大雨衝下來，第二天衝出來一道溝，衝出來一條河，就衝出來一條白虎，兩邊就包住了。為什麼，有福呀。我們在講文殊菩薩，為什麼這麼吃得開，他降生的時候就帶著這麼多的瑞相，而且這個瑞相就是他本來具足的福德所帶出來的。大家千萬不要認為這是迷信，這是非常理性的業力，他就有這個福業。當然我們能夠相信的，說明我們也有這個福業，至少能夠接受承受。覺得這個無稽之談，純粹天方夜譚的，沒有這個福德，不相信，因為他的福報就只能夠著這點，你能怎麼辦。

所以從這點來講，文殊菩薩，在《法華經》裡面記載，文殊菩薩為諸佛之師，在日月燈明佛時，就沒有出家的時候，當時有八個王子聽到父王出家以後都跟著出家了。那時候有位菩薩，名叫妙光菩薩。佛滅後，八個兒子全部以妙光菩薩為老師，相繼成佛，最後一尊佛就是燃燈古佛，這是八王子。那麼這位妙光菩薩就是文殊菩薩前身，所以文殊菩薩為過去諸佛之師，不二法門。他過去早已成佛了，名叫龍尊上尊如來。如果諸位在道場裡面參加過晚課，八十八佛裡面的普明佛也是文殊菩薩佛身的示現。還有現在號叫歡喜藏摩尼寶積佛，未來稱普見佛，全在八十八佛裡面都有。一個人怎麼能到處去成佛，一會又當菩薩呢，那不就大卸八塊了嗎，亂了套了嗎，這又是佛法的一個秘密。

大家要悟，這就叫做分身散影，因為他證到空性，可以隨時顯現，同時顯現。不動作中去起身動作，所謂的做水月道場，做夢幻佛事，就是這個意思。所以說，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘回，每一場文殊菩薩基本都參加，而且是每次在關鍵的時候，他才顯身手。大家知道《維摩詰經》裡面的不二法門，誰都不敢去見維摩詰居士，最後沒辦法了，釋迦牟尼佛讓文殊菩薩去見，他能降得住他，能對得上，連彌勒菩薩都不敢去。那麼在《華嚴經》裡面，善財童子五十三參，也是受到文殊菩薩的鼓勵。《楞嚴經》裡面，摩登伽女當時把阿難攝到她的淫席裡面，也是文殊菩薩去解救的，說的楞嚴咒。所以說，在阿闍世王犯了殺父的五逆罪，內心不安以後，文殊菩薩給他說法，讓他心安。

關鍵人物，曼殊室利童子，釋迦牟尼佛法王子上首菩薩。那麼在《文殊師利法寶藏陀羅尼經》裡面，佛曾經給他授過記，說，在我滅度後，南瞻部洲的東北方有一個國家叫做大振那國，就是我們現在說的支那，就是中國。那麼支那國中有一座名山叫做五頂山，我將帶領諸菩薩遊歷至此，說到文殊菩薩就在這常住，帶有一萬眷屬修行，就是我們現在山西的五台山。諸位都常去朝五台，文殊菩薩。那麼我們這裡講到為什麼文殊菩薩這麼吃的開呢。

他盡幹出格的事，大家見過文殊菩薩有一個像，拿一把寶劍，一般我們都以為，眾生有煩惱，給眾生消業障砍眾生的。這把劍用來幹什麼的，要殺佛的。當時文殊菩薩執劍逼佛，在我們常人理解這是天理不容的事情，這還能叫法王子嗎，什麼菩薩呀。可是在《大寶積經》裡面有這樣的記載，有五百菩薩證得宿命通了，就是說他證到空性以後，一下子天眼通了以後，看到過去宿命，就是過去的因果，每一生每一世都看見是什麼情景。看到有的世做五逆十惡重罪，做得沒完沒了，受不了了。覺得自己犯了那麼多的重罪，心裡悔恨呀，悔恨的時候呢修行就上不去了，這五百菩薩就不能證到無生法忍。這個時候，大家要知道，我們修天台宗的可能知道，修止觀，就是修禪，如來禪裡面有一個障礙叫做悔蓋。

就是覺得自己的業障重，能成佛嗎，我能往生嗎，我念佛念得還不夠呀。不斷的這樣想，這就成了成道的障礙了。在這種情況下，文殊菩薩就知道他們心裡的念想，就從大眾中偏袒右肩，手拿一把劍要刺釋迦牟尼佛，就執劍逼佛。這個時候，佛就對文殊菩薩說，汝不要害我，汝必欲害，應該善害，何以故，一切諸法如幻如化，無我無人，為誰殺，誰受害。這樣來給文殊菩薩開示，給這五百菩薩開示，這就是佛門裡面有名的文殊執劍逼佛的公案。這五百菩薩看了這場戲以後，馬上知道罪也是如幻如化，沒罪可得的，同聲說，文殊大智人，深達法源底。所以文殊菩薩後來老拿著一把寶劍，就是這個公案，吃的開。你看他吃的開不開呢，幹天理人理都不能容的事，可恰恰佛理能容。

佛理能容這個智慧，為什麼，不二法門。拿著劍砍佛，可佛跟我本身一體，誰為砍呀，誰被砍呀，有這個分別嗎，這樣來給這五百菩薩現身說法。當然我們別一聽這個，說好呀，這麼好的公案，自己也拿著刀子，哪天到廟裡面見著法師去砍去，砍傳老去，也要來個公案，這個可不敢。我們現在起心動念空不掉，沒有文殊菩薩的本事，他是在演戲，我們一起心動念就當真。所以要念阿彌陀佛，到了極樂世界去好修，文殊菩薩也是時時刻刻所示的淨土法門，當時法照大師就是在南嶽，缽裡面看到五台的殊勝景象，祥雲繚繞，文殊菩薩在那說法。後來他就親自去參五台，到了大聖竹林寺以後，文殊，普賢給他說，現在的眾生修法就是要念佛求生淨土，也是極樂世界的上首菩薩。這是我們對文殊菩薩現在常住五台山，每一位朝五台的人絕對不會空手而去，空手而歸，定能見到文殊菩薩，能得這個法益，能合掌得到文殊菩薩的加持。

以前虛雲老和尚從普陀山三步一拜起香，拜了三年拜到五台山。大家想，後來感得文殊菩薩化身為文吉來給他挑行李，把他的性命給救下了。結果走到台懷鎮以後到處打聽文吉，哪有一個叫文吉的，誰都不認識，後來才想誰都認識，原來文殊菩薩就是文吉。所以說我們現在佛門裡面，晨鐘暮鼓一敲，洪鐘初叩， 寶偈高吟，最後是，南無清涼山金色界大智文殊師利菩薩，法王子。文殊菩薩吃得開，在佛前絕對能吃得開，因為他是繼承佛聖法的第一繼承人。所以這裡你看《藥師如來本願功德經》的當機者就是文殊師利。

好，我們再來看下一段經文，佛告曼殊師利，‘東方去此，過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來，應，正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，薄伽梵。’薄伽梵也就是我們講的世尊的意思。這是進入到經文的序分了。序分守當其衝，佛就告訴文殊菩薩說，東方去此，過十殑伽沙。十殑伽沙是印度話，翻譯過來其實就是恆河，經文裡面常說，過多少多少恆河沙數。我去年剛去過恆河，那個沙子細軟極了。那麼我當時見到恆河，我們都搞旅遊，做一條船在恆河上往對面走。馬上好多過來的船上，印度人還會講，阿彌陀佛，阿彌陀佛。我說一有錢呀，能不讓天下大亂。我們坐這條船是一個商販，另外一艘船跟上來，他們是配套設備的。這條船上坐人，那條船上幹什麼呢，放生的，全是恆河裡面的魚，一桶一桶的。

我好放生呀，我好放魚的。當時我記得是戒毓法師呀，還是小韓呀，他們那條船就跟上來，兩條船就一塊走，說，一百塊，一百塊，一百塊。後來我對小韓說，你問問他那一桶要是一百塊的話，就給他一百塊買過來吧。一桶買完以後，我就倒進去了，念了三皈依。過一會把那條船船艙打開了，下面全是桶，一桶又一桶。最後大家都不敢買了，為什麼，所有的船都朝我們靠攏過來了，他們已經把這當做一種生意買賣了，最後沒辦法眼看賣不動了，不是那一桶一百塊了，說所有那一船是一百塊。我一看一桶一桶裡面盡是水，有幾條魚，放下去又捕上來，又放。就這樣來迴折騰，就是為錢，熙熙融融為利來往，沒辦法，這就是娑婆國土。

那麼過了恆河以後，那個沙子的確非常細軟，整個恆河的感覺非常美。雖然貌似我們說的很髒，但是那些垃圾是生活垃圾，不是我們的工業垃圾，所以那個水其實還是很乾淨的。只是給人感覺就好像一個很邋遢的人，其實是很乾淨的，好像不利落一樣，這樣的。不是像我們現在動不動就污染了，發綠呀，裡面有毒呀，等等這些化學污染，很可怕。當時我就想恆河這麼漂亮，的確，因為佛在經文裡面描述它太多次了，它那麼髒都不覺得髒，手在水下面劃一劃很舒服，這就是恆河。是養育佛陀的母親河，我們的教主當時他示現就在印度天竺國。所以你看這裡動不動，經文裡面用恆河來做比方，說，東方去此，過十殑伽沙，就是十個恆河沙這麼多的佛土，有世界名淨琉璃，那麼佛號藥師琉璃光，要開始說如來，應，正等覺，等等這十個名號。我們要講一下佛為什麼有這麼多的名號。

我們常說如來佛祖，如來佛祖，我記得外行人呀，老叫這個，混淆公案。西遊記中那個六耳獼猴和孫悟空兩個人辯不清的時候就去西天找如來佛祖，打得難分難解。諸位要曉得，西天這個如來是如來，佛是佛，祖是祖，不一樣的，所以說如來佛祖沒有叫對。佛是三覺圓滿的大聖人，祖師是追隨佛學比較學習好的人，當然祖師裡面也有佛示現再來的，但是單論此生此世他的示現不能跟佛混淆，整個三界十法界內只有佛一個人才是究竟圓滿的。如來跟佛是一個人的兩種名號，這個我們要稍微知道一下。如來佛祖可真沒有叫對。所以我們現在講講如來的十號吧……

這裡也大有文章，有助於我們對佛的理解。我們一會兒說這個佛，那個佛，可是所有佛都有這十種名號，那到底什麼意思。首先為什麼叫「如來」呢，如，我們前面講到「如是我聞」，就知道如就是宇宙的真理，真實狀態，永遠都是這樣的，時事古今，他方三世都不會變，一定是這個樣子的，如嘛，如如不動。那麼三世諸佛都依著這個如如不動的這個真理，比如說輪迴，比如說因果，比如說緣起性空，比如說萬物畢竟的般若真相，諸相非相，凡所有相，皆是虛妄，這個道理，怎麼樣呀，三世諸佛一定要依著同樣的這一個道理來三界。這個道理我們就稱之為「法身」，體自不動的「法身」叫做如，依著這個法身一次又一次的到娑婆國土，到染土，到苦難重的國土去示現，到地獄裡面度化眾生，叫做來，一次又一次再來。

所以說乘如實道，來成正等正覺的佛叫做「如來」。這是「如來」的意思。乘如實道來成正覺，這叫做如，這叫做來。「法身」的體相不動，那麼慈悲的智慧遍照光用，這叫做來。所以說，理解如來的時候，我們就一句話，後佛，就是釋迦牟尼佛如燃燈佛如迦葉佛一樣又來，一次一次的再來，成了佛以後還得來。觀音菩薩是證法明之身，又一觀音菩薩再來。我們一說哪位大德，哎呀，他了不得，他是大權菩薩，他是再來人呀，藏傳佛教的靈童是轉世，又來了呀，都叫「如來」。「如來」是這個意思。所以佛的十號裡面首推就是「如來」，如法的每次每次示現，叫做「如來」。什麼叫不如法呢，我們的世間，也有那種邪知邪見的，入了魔的人，前幾天我在法源寺就看見一個。

有意思的很，我馬上要講《藥師經》了，他就手裡拿一本《藥師經》。拿一本《藥師經》，手是這樣，還是這樣來著，我也忘了，戴一個黃的帽子，就跟《西遊記》裡面金池長老戴的帽子一樣，在這裝模作樣，看看有沒有人注意他。我很近地觀察了他一會兒，讀，他也沒有認認真真的讀，讀幾句左右這樣擺一擺，看看誰沒有靠攏上來向他請教問題，半天也沒有一個人理他。我說法源寺的同修們，正知正見比較多，足。這些人不如法，所以他不是「如來」，想當「如來」，真不是「如來」，是魔王，可憐得很，是魔子魔孫。如法，大家知道，釋迦牟尼佛示現的這個國土，就是我們的娑婆世界，那麼在他的佛法中，只有這一尊佛。哪怕我們說密宗的即身成佛，也是說修行功夫到了甚深之時，不是像釋迦牟尼佛成一樣的佛。

釋迦牟尼佛一滅，到彌勒佛成就之前，所有的佛菩薩來我們這個世界，一定要示現成一個凡夫，來度化眾生，他是有毛病的，要同事攝，要愛語攝，混在我們中間來方便善巧的點撥你，折磨你。有的是講道理讓你好好修，有的就示現成你的冤家對頭，就來磨。這些都叫做如法的來。什麼叫做不如法呢，我是佛。上段時間，天津有位女居士，也不知道叫做什麼，還跟一個男眾在那剃度，穿著海青，微博上還有照片，那就叫魔，她說她是「如來」，也是「如來」。任何一個佛菩薩都不能說他是佛，絕不能像釋迦牟尼佛這樣二死永亡，三德究竟的佛。所以從這點來講，你看，一目瞭然，如法不如法。如法的一次又一次示現成凡夫再來，這叫做「如來」，也是「如來」的另一層含義。

該你作佛，作國土的教主的時候，你就八相成道，示現成一尊佛。一佛出世千佛護持，可是千佛要麼是他的弟子，要麼是他將來傳法正脈的領路人。一直到彌勒佛成佛時，才開始又說一尊佛出世了。中間沒有佛。就算他要成佛，也要到他方國土去成。比如說我們往生到極樂世界，在那一生補處，畢竟成佛。我們要有正確的認知。

第二個號叫「應供」，就是應受大家的供養。我們各位也學過，有些講到阿羅漢也叫「應供」，阿羅漢三義嘛，「殺賊」、「應供」、「無生」，這裡的「應供」有區別。阿羅漢也叫「應供」，只能受人和天道三界內的供養，大家記住。佛可以受九法界上至菩薩，下至地獄眾生，九法界的供養，所以叫「全應供」，阿羅漢只能叫做「半應供」。這裡少一個字，後來羅什法師翻譯就叫「應供」，這裡叫「應」，經文裡面叫「應」。那麼這裡的「正等覺」，其實後來我們好多時候講的是「正遍知」，「正等覺」就是「正遍知」的意思。等就是遍，為什麼叫等呢，就是等同了，跟法界週遍等同的，沒有比它小也沒有比它大。有比它小，有比大的時候，就有遍有不遍了。

所以你看，這些名號好像聽起來這麼澀，都是表如來的功德法的。「正遍知」，正就是不偏，一切的道理沒有偏，是中正、中肯的、真實的。遍就是一切的道理沒有不知道的。知就是不但能夠從理上知道，現象上也一目瞭然。這個我們叫做「正遍知」，看清一切現象。所以對於這個說，「正遍知」首先他是覺的，「正等覺」；第二個他的這個覺悟是沒有不清楚，不明瞭的，是週遍法界的，那麼他一定是正確的。所以這裡叫做「正遍知」，也是我們經文裡面的「正等覺」。「明行圓滿」了，我們後來又叫做「明行足」。「明行足」是什麼意思呢，明嘛，我們聽過佛門裡面有個「三明六通」吧，修到阿羅漢的時候就會六通出來。明和通還是有區別的，為什麼當時釋迦牟尼佛在菩提樹下，初夜證到宿命明，中夜證到天眼明，後夜證到漏盡明才成佛。

明就是能夠知道現在，過去，未來，通只知道現在，過去，未來的現像是這樣的，不知道前因後果。如果能夠證到明的時候，不但能知道前因後果的現像是如是的發生，而且知道為什麼是這樣，中間千絲萬縷的因果關係一目瞭然。所以說，明比通證的空性境界要高的多。這裡的「明行圓滿」就是說佛的明行已經足了，已經圓滿了，修六度已經完全圓滿了，所以叫做明。天眼明，宿命明，漏盡明，現在過去未來所有的修行都圓滿了，叫做「明行圓滿」。「善逝」是什麼意思呢，剛才我們講到如來，現在又要講「善逝」是一樣的。大家還記得毛主席逝世的時候，全國都哭成一片，逝世就走了呀，走了的意思就是逝世。說俗了就是死了，說佛就叫涅槃。那麼逝只是一環，這裡有一個意思叫「善逝」，善於逝世。

很巧妙的逝世，不但可以隨因緣而逝，還可以乘因緣而來，這叫做「善逝」。善於一次一次的示現，一次一次的走，一次一次的來，來去自由，這才叫「善逝」。要不我們一看毛主席當時走了以後，全國人民都哭了，為什麼，他死了，再也見不到了嘛。頂多現在把他的遺體放在紀念堂，大家去瞻仰毛主席，從世間來講是這樣的。可是，佛菩薩的「善逝」就是出世間可以成佛果，還可以回世間度眾生，這是「善逝」的真正意義。佛的十號，每一號都有他的功德表法的。

那什麼叫做「世間解」呢，一切世間沒有一法他不能夠解。什麼叫做「無上士」呢，沒有任何一個九法界的可以跟他比，除了佛佛道同。所以說「世間解」、「無上士」。「調御丈夫」，「調御」是什麼意思，我們一般講到「調御」的時候，馬伕不是叫做御馬師嘛，古時候有一個公案講到武則天，唐太宗吧，說誰能把馬給我怎麼怎麼樣，武則天就講了一套，先用鞭子抽，再不行了最後用匕首把它弄死，好像就善於「調御」。一般我們聽到「調御」的時候，總以為是用一種很大的威力，我勁兒大把你銬起來把你綁起來等等，這叫好像就把它「調御」了，不是這樣的。「調」是針對柔和的眾生叫做「調」，循循善誘，不斷的鼓勵，你修得好，你做得對，你好好去放生，好好去讀經，每天加持打坐，心柔和眾生就叫「調」。

「御」折服剛強眾生，你每天都造惡業，天天去殺生，那我就現個憤怒相給你看一看，我要告訴你殺生是要遭惡果的，下輩子你就死無葬身之地了，要被別人殺，還完一次又一次，盡說這些話，這叫做「御」。所以說「調御丈夫」就是御眾之德，就是管理呀，可以管理支配自己和別人，都能夠管理得很好，這才叫「調御丈夫」。這樣去給別人，從柔和的來講，比如慈愛語呀，我們在這裡講法呀，諸位是大菩薩呀，善知識呀，你們要來發慈悲心呀，不斷用柔和語來感化，德行感化，這叫做「調」。「御」就是要給他現不好的一種情形，可是發心還是為他好。這就是為什麼我們有時候說，一定要菩提心修圓滿了以後，你才能去現憤怒相，否則你的嗔火是跟著的。

在藏傳佛教裡面人家講，修菩提心專門要有一個過程，就是一定要檢查自己沒有一點點餘地和藉口給自己說，我這是為自己，只是藉口，下意識我還是為自己。你一定要修得我的心清清楚楚，明明瞭了，我完全是為他，我能說服了自己，我相信我是為他的，而且我堅信沒有一點是為自己，這才叫菩提心修圓滿了。這樣的話才可以現憤怒相。

我記得有一次去門頭溝放生去，一塊跟幾個同修，有一個男眾。那麼放生的時候旁邊來了幾個釣魚的，拿的網就塞在他小摩托裡面，拿著魚鉤放在那看。我就跟他說，哎呀，老先生你都這麼大年紀了，你圖什麼呀，這些魚你釣起來吃了，就省幾個錢，有什麼意思呀。我說，你看我念了半天咒，又給念經，你吃了你要生病的呀，生不好的病的，要遭這個果報，哪有和尚念過經的魚，你還這樣。我就這樣對他說，他就真不敢在旁邊打岔了，但是可能憋了一肚子氣吧。

旁邊的這位男眾，他覺得師父說的這話挺靈的。皈依完了之後，我們在那兒放生，他在旁邊。我說有力氣大的幫忙一起念佛，一人一簍子拿出來往河裡面倒。那個人從我這邊又轉到那邊去了，轉到這位男眾旁邊了。他覺得現成的話又可以說一遍了，就把我的話又跟他說了一遍，說你怎麼能吃這個呢，吃這個生不好的病。一下子把那個人惹毛了，他可能看見和尚穿著這衣服，惹不起，誰知道他們會不會念個經，念個咒，把我給弄死了怎麼辦，這些人不是正常的人。你也來說我，一下子惱火了，過去撿一塊石頭就要砸他的車。所以我說現憤怒相你還得有點資本，仗著佛的「調御丈夫」這種福德，他就聽你的，雖然內心有氣不敢發作呀，你是修道出世的和尚，他怕得罪你對他家裡不好，怕不吉利嘛。他說可以，你也跟著說一樣的話，他就毛了。本身那個人好像那天也喝酒了，就「調御」不住他。這就是我們講的「調御丈夫」。

那麼再一個「天人師」。大家知道四種惡眾生難度，天人好度，六道輪迴裡面，三惡道和阿修羅最難度，天道和人道的好度，所以從這點來說，天和人的為人師表嘛，三界導師，「天人師」。「佛」，「世尊」「佛」我們知道覺嘛，自覺，覺他，覺行圓滿，本覺，始覺，究竟覺。我們一般都知道自覺覺他覺行圓滿，什麼叫做本覺，始覺，究竟覺呢，本覺就是我們本來每一個人都有的佛性，就跟金子一樣，這個佛性在凡夫的時候沒有減，成佛也沒有增，只是把佛性給顯現出來了。這個佛性是平等的，螞蟻也有，糞坑裡的蛆蟲也有，天人也有，佛菩薩也有，一樣的。但是你的功德不圓滿的時候，你的本覺顯現不出來，你的行為就是眾生，就有貪瞋癡。

你在欲界，你就吃東西要行淫慾，你在色界，就要有色身障礙，你是你就變不成他，佛菩薩同時是龍尊佛，還能去當普見佛呢，所以從這點來講的話，雖然本覺在那裡，可是沒有覺，只有覺的理，沒有覺的行和事。在這點上，我們接觸經典，開始邁入佛法，這就開始始覺了，開始覺悟了。開始覺悟，慢慢修行修行，最後修到究竟圓滿了以後，本覺顯現了，始覺本覺合住，合起來當下就是究竟覺。這就是我們一切眾生都能究竟成佛，因為本來就是佛。可是雖然本來就是佛，現在佛性顯現不出來，我得修。繞這個圈，一圈繞的跋山涉水，所有迷路的情形都把它搞清楚了以後，最後回到起點，還是原來的風光。所以佛講到覺悟的時候，我們常說除了自覺覺他覺行圓滿，還要記住本覺始覺究竟覺。再一個就是「世尊」，這裡的「婆伽梵」其實就是「世尊」的意思，為世間所有的眾生所尊敬敬仰。 在佛經裡面用「世尊」最多。這段講到佛的十個名號，是進入正宗分。我們常講如來佛祖，如來佛祖沒有叫對。這裡就是講到佛告文殊師利菩薩，藥師佛在過十個恆河沙國土的東方，他的世界名叫淨琉璃。那麼藥師佛還有十個名號，跟釋迦牟尼佛是一樣的，從如來應供正遍知到最後的佛世尊，所有的佛佛道同沒有區別。這是對於佛的十號，我們進行一個主題的講解。

那麼在第一講的時候，我們講到「本願功德」。所有《藥師經》裡面講的兩大主題版塊，第一個藥師佛國土的依正莊嚴，第二個悲憫像法時期的有情。那麼其中藥師國土的依正莊嚴的最主要的內容，就是因為藥師佛過去的十二大願。那麼下一個版塊我們就應該講到十二大願才是真正的徹骨悲心。像我們講到「本願功德」的時候，給大家講到什麼是本願，本願的功德是如何體現的。那麼這裡佛就講到藥師佛在因地的時候，行菩薩道時發的十二大願，「令諸有情所求皆得」。這十二大願的內容呢，就是藥師佛過去因地所發的，其實雖然是別願，就是說觀音菩薩也有願，文殊菩薩也有願，阿彌陀佛也有願，每個佛的願不一樣，但是這十二大願都可以攝到「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

這四大版塊裡面。十二大願大概可以這樣劃分一下，等到第五講的時候，我們就開始講十二大願，進行劃分。而且十二大願所描繪的藍圖，恰恰跟我們娑婆國土的現實世界產生了極大的引導作用，我們現在不是講和諧社會嘛，講從心開始嘛，就包括我們的願力大家共同去行，去修。有時候我們在讀經典，學經典的時候，覺得好像他方國土離我們自己的國土很遠，下一講我們講到藥師佛的十二大願的時候，就知道它特別切中我們現在的時弊。我們現在染土不平等，物質條件還沒有隨心所欲，教育內容也不圓滿，法律道德也不完善，社會福利也沒保障， 這不就是我們現實社會嘛。十二大願所呈現出來的國土情形全部把這些問題解決了，那麼時間關係，十二大願的內容我們到下一節再講，今天第四講的內容就是這樣。阿彌陀佛。