（第一講）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

（開經偈） 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

請大家放掌。各位同學，各位同修，今天因緣殊勝，我們再一次來學習佛法，再學一部經典。此前我想說幾句，說到講經說法，我們現在稱之為弘揚佛法。把佛法讓更多的人來分享，把佛法的智慧，讓更多的人來相應。那麼今天坐在這裡是非常殊勝的一件事情，也是很稀有難得的一件事情。遙想在中國歷史上的魏晉南北朝時期，因為佛法當時是從漢朝，差不多是元壽元年，現在從正史上記載的，流傳到我們東土。一直到魏晉南北朝時期開始大興，那時候隨著每一部經典論著的翻譯到了中國以後，大家都開始群起的來學習。所以說在當時呢，到處都是講經說法，特別是長安城裡，隨處都可見學習佛法的盛況，是主流、是顯學。那麼由於佛法他的意義最後的落腳處並不是在於一味的去講去學，它還要行持要實踐。

所以在當時的時節因緣下，大家都在講經說法，漸漸的就開始偏頗了，光去講去學，把這個主要的行持，去修去悟給放到一邊了。所以呢，這就算一個弊病。在這種情況下，我們知道達摩祖師有一件大事因緣，從印度過來，恰在這個時弊要擴大的時候，把它給進行了糾偏，來演教外別傳，也就是我們現在知道的禪宗，要真參、要實悟。那麼時轉至今，我們現在的教內外，包括我們的政府、國宗局，都在大力的支持提倡法師要講經說法，佛教要弘揚佛法。那麼在提倡的時候，其實它有一個體現出來的現實情形，就是說，真正可能我們現實情況達不到這個標準，他才作為提倡。所以說現在我們能夠講經說法，是一件非常難得的事情。那麼從這點來看，曾經的一個弊病，已經成為我們現在的不能夠，從這個層面來看呢，也可見佛法呢，也還是有些飄零。這是我們的正事，要講經、要說法，要來聞法才能夠產生我們對人生的反思，對智慧的提攜，對佛法的提攜。從這點來講呢，我們今天來學習佛法，講一部經典，是非常稀有難得的事情，要感恩諸位，所有有緣的成就和護持。

那麼佛法呢，我們知道，在佛門裡面有一句話，叫從聞思修入三摩地。就是你的首當其衝，你要學習佛法，你將來要修行，你要去真參要去實證，一定要從聽聞開始，對法的聽聞。我們常有一句話叫做，此方真教體，清淨在音聞。你看為什麼，我們各位在聞法的時候，不叫做吃法，不叫做看法，叫做聞法呢，就是因為我們這個世界的眾生耳根最利。用耳根用聲音來傳達佛法的智慧是最容易通透和入心的。所以說，我們在聞法的時候呢，講經要說法是用我們的聲音來做佛事。比如說還有一個叫香積佛國的國土，在那裡的話，大家的溝通渠道是鼻子最靈敏，所以它的所有的溝通渠道就是用味道來做。不管人與人之間情感的溝通，語言的傳達，乃至學習佛法，就是用味道。所以它叫香積佛國，這很離奇。其實這也提供給我們一種反思，就是說，有好多的他方國土，有好多無量的眾生，他的習氣，他生命的呈現，他的樣式，他的方法等等，都是非常的多樣化。這是整個法界裡面所有眾生的呈現。那麼收縮到我們這裡，就是用耳根來做佛事，聞法。

那麼在佛教中講到聞法，一般從三個地方來聽聞法。第一個，從佛處聞法。就是我們的福報還在，我們的善根很深厚具足，這時候呢，感得我們有福德，生在佛前聽佛親口宣說教法，或者做佛的常隨弟子，這是一個莫大的福德。這是從佛聞法。那麼隨著佛，比如釋迦牟尼佛在我們這個世界示現滅度以後呢，他的弟子來住持法道，這時候我們就是從佛弟子聞法，也可以聞到，把他講的記錄下來，口口相授。那麼我們現在今天此時此刻在這裡聞法，只能從佛的經典來聞法。只有佛的遺教，而沒有佛，也沒有佛的親傳弟子，當然我們都是佛弟子，但不是見過佛的弟子。所以現在我們的聞法，基本上是從佛的經典，就是學習教典，就顯得非常的重要。收縮到現場此時此刻，我們就是個聞法的過程，現在正開始要講一部經典。

那麼對於聞法，我們一定要升起趣向，要遠離過失，知道它的稀有難得。每次我們在講經之前，我都會給大家一定要強調，我們的聞法的心態。不是每個人都可以能夠聽聞到佛法，有這個機緣。可能他的此生此世，一生過去，從來都沒有個機緣可以聽聞到佛法。所以在經典裡面，在涅磐經裡面講到，佛曾經在因地的時候，為了一句法，曾經捨生。涅磐經裡面說，釋迦牟尼佛在因地，無量劫前，在沒有佛的時代，他是一個婆羅門。

那麼婆羅門呢，他的品格非常清高，發心的求佛法。當時在忉利天的天王在天宮看見他了，想試一試這個婆羅門是不是真的想聽聞佛法。他就化作一個羅剎鬼，給這個婆羅門說，我有半句偈，佛法講四句為一個偈，他說我只有兩句話，就像我們現在的詩一樣，床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉。他只會前兩句，他就這麼點佛法，來給這個婆羅門聽，說我有兩句佛法。這個婆羅門聽了就很歡喜，這個羅剎就提出來要求了，說，我雖然可以講這個法，但是我是要吃肉喝血才行，忉利天主就是來試這個婆羅門的。這個婆羅門就答應了，自己爬上一個高的地方，把身體從高處墮下來，喪命給這個羅剎吃。羅剎被感動了以後，還沒有等他落地，現出天王身把他給接住了。為法忘軀。這是釋迦牟尼佛在因地的時候為了一句法，而去這樣的捨身。可見，佛法在他身心世界中的殷重，他當回事兒。這就是我們的本師釋迦牟尼佛，曾經過去世為了法，而發這樣的心。

那麼在佛門歷史上也有兩則公案，我們現在在說到聞法的重要性。在廟裡一個老婦人，她五十年就在廟裡大寮發心做事，兢兢業業含辛茹苦的在廟裡發心。整整五十年去培這個福報，希望下輩子投生的時候能夠投生成男身，哪怕在廟裡面做一個燒火的僧人。一輩子用了五十年時間，可是從因果來講的話，下輩子都沒有得成。為什麼，她一味的只去培福，沒有聽法。而一個鴿子，鴿子在殿堂法堂的屋簷下面築了一個自己的巢，天天就住在那裡。因為法堂呀，是過去道場裡面講法的地方，那麼在這種情況下，因為在法堂屋簷下聽法聽得多了，來生居然投生成一位禪師，所以大家想一想為什麼要聞思修，聞思修，先要從聽法開始。

一切就是要用佛法，來開啟我們的修行之道。所以你看，從這點來講的話，我們講到說聽法的重要性。因為我們現在，每時每刻大家都在黑暗中，無明中，沒有智慧，沒有悟性，所以說呢，沒有法的澆灌的話，我們這個無明，這種煩惱永遠緊緊束縛我們，沒辦法開啟我們本有的智慧，這就是我們對於法的重要性、殷重性。

當然我們在聽法的時候，最主要的一個是要誠，要虔誠，一個是敬，要恭敬。虔誠的話，當然一旦我們調製到自己的身心是一種虔誠的狀態的時候呢，它就沒有讒曲虛偽，它是敞開胸懷盡情來接納首肯。如果我們用世間的這種一般的心思呀，心眼，心機來聽法，它是摻雜摻雜不究竟，染污的東西在裡面，沒辦法得到佛法的受用。這是其一。再一個為什麼說要恭敬呢，當然不是法師一定要你抬舉，一定要你非得聽他的，因為你要得到法的受用，一定要你有一個謙卑，對他有這個殷重的心態，把他當回事，是我們生活中的首選，這樣你才能得到佛法的利益。所以特別像我們現在每天，大家生活的節奏這麼快，工作的壓力這麼大，所以說，能夠用佛法來澆灌一下自己疲憊的身心呢，是非常得益於身心的，是能夠得到很好的安寧，我們說的清淨。

所以說，在這裡我們先講一下佛法的稀有難得，和我們聽法時所應該持的態度，以至於法，聞法能夠得到這樣的甚深利益。你看一位老婦人，盡了一輩子在廟裡做培福，她光培福了，但是沒有這個智慧，下輩子想投生男身做一個燒火僧都不可能。而一隻鴿子，是一個畜生道的眾生，由於這種法的不斷的熏習，竟然下輩子投生成一位禪師。這都是歷史上真真實實的公案。所以說，我們要對於法升起殷重心。這是其一。

那麼這次我們開始開設的課程，今天要講的一部經典，叫做《藥師經》。大家都知道，已經耳熟能詳了。全稱叫做《藥師琉璃光如來本願功德經》，唐三藏法師玄奘奉造譯，在備課的過程中，我也是由衷的感慨，因為我本人的行門，在西方淨土，極樂世界。那麼今天要給大家來講這個藥師經的時候我就想有點為難，不講《彌陀經》講《藥師經》，這不是拿起石頭砸自己的腳嗎。為什麼呢，因為藥師經的琉璃世界在恆河沙國土往東走，而阿彌陀佛極樂世界呢，在十萬億佛土之外往西去，那我們一會兒東，一會兒西，到底上哪兒呀，大家要知道，由於凡夫有分別心，有此才有彼，有東才有西。每個人的心性，悟性，能動性不一樣，所以佛才說了這麼多的經典。

特別是對於這部《藥師經》的學習，我們要有這樣的一個認知。我在備課的過程中，生起由衷的讚歎，佛講法太圓融，面面俱到。正如太虛大師所說，我們每個人生中，最重要的最要解決的問題，就是生死兩個字。雖然我們每次都不願意面對它，好像說我們活得很自在，死亡離我們很遠，可是我們要知道，每個人都必須面對這個關口，要面對生死。那麼，我發現這個《藥師經》和《彌陀經》這兩部最為我們熟知的，也是常規的經典，恰恰的就圓滿的分擔了我們人生的這兩個大問題。生死事大。我們怎麼樣來好好的生，什麼叫做生呢，就是利用這一期的果報，這個色身，從物質、精神來讓自己不斷的身心改良進步，來好好地活著，來修行。

這是我們用生的這個狀態來學習佛法。而死，當然我們每個人以為死了一了百了，一般不知道佛法。殊不知，死並不是生命的結束，它還要再來，是這個對於沒有知道未來的人，或是不知道因果輪迴的人，說認為死了以後好像就什麼都沒有了。死和生一樣，它是我們人生不斷輪轉過程中的一個階段而已。那麼在這種情況下，我們現在說生要生的好，再一個死要死的自在。這樣死的自在其實恰恰就是為我們來生更好的生呀，做了很好的準備。所以說，從這點來講，好像我們聽了一說生死就不吉利，學生說好好的我們來聽法嘛，你怎麼一會兒講生，一會兒講死的。可是呢，生死問題一定要解決，這兩部經典恰恰就把這兩件事情給我們解決的非常完美。

依著《藥師經》修行，我們可以現世生活中來修，依照《彌陀經》將來往生到極樂世界繼續修。所以說，這兩部經典是釋迦牟尼佛出現在我們視野裡面，用意正在於此。太虛大師也這麼講過，將廣度眾生之事，付囑東方的藥師琉璃如來，將接引往生度死之事，付囑給西方極樂世界阿彌陀佛，西方三聖。在這裡呢，對於這部《藥師經》的學習，我們想呢，要用這樣一個態度來進行認知。

相信我們每個人也去過寺院，有的大雄寶殿裡面中間供著我們的教主釋迦牟尼佛，在他的左手邊，就是手托缽塔的藥師琉璃光如來，在他右手邊，就是西方接引手持蓮台的阿彌陀佛。所以說，我們對於佛法呀，對於佛像在殿堂裡面供著，都是來表法的，沒有一刻不在表示佛法的圓滿和智慧。所以你看這兩部經典，我們就知道佛的供法，他裡面就是表的這個法。生死事大，一個管生，一個度死。這是我們對於《藥師經》這樣的一個認知，來並不違背極樂淨土法門，這樣一個心態來學習，而且要更好的把它融會貫通。這樣來學習這部經典。這是我們學習《藥師經》的一個前提。

那麼，今天的因緣具足，我們來看一下這部經典《藥師經》。首先，我們來看看經典的題解。因為藥師經比較長，上次我們在講普門品的時候，篇幅還不算長，藥師經比普門品還要長一些。那麼我想時間關係呢，我們來做一個版塊式的講解。就是說貫一大段經文以後呢，把他裡邊有關鍵詞，或者主要的貫不過去的部分給大家做一個貫通，完了以後，再抽出來做一個主題性的講解。來這樣的給大家依文貫義。

首先我們來看，這部經典的全稱是《藥師琉璃光如來本願功德經》。那麼我們在學習經題的時候呢，首先就要知道什麼叫做「藥」，為什麼叫做「藥師」。「 藥」是怎麼回事呢，生病了才會有藥。所以首當其衝，我們要建立一個藥和病的人生觀來理解為什麼這裡叫做「藥師」。這個人生觀呢，很奇妙，但很真實。我們就這兩大概念「藥與病」，展開一下學習和討論才能明瞭為什麼我們常叫「藥師佛」的內涵。

我們每次去廟裡面隨著功課，早上我們是消災免難，一般都念成消災延壽藥師佛。到底為什麼叫藥師佛，我們可曾想過。一般人都會生病，生病是我們每一個一期生命生老病死愛別離怨憎會，八苦之一。現在的人也病不起，一生病的話，到醫院裡邊費用特別昂貴，所以說也是一種對人世間苦的一種感受，到醫院裡邊你就知道了，特別無奈。那麼在生病的時候，我們馬上想的就是說要吃藥，因為我們生病的時候，佛法裡面講叫四大不調嘛，地水火風不調以後呢，就會進行一個整合重組，調到一個相適應的狀態，那麼在調的過程中，一定要用藥物進行助緣。所以有時候說，去醫院碰到比較喜歡調侃的人問：大師，你們還吃藥呀，你們這身體也會生病呀。

每個人都是地水火風組成的，四大，四大它就會有不調的時候。所以我們生病到慢慢地康復，其實就是一個自我重組和整合的狀態，調。那麼在這種情況下，調的過程中一定要有助緣，為什麼佛以前說過，比丘的病有時候好不了，為什麼，就是因為他不親近湯藥。一定要親近湯藥。藥師呢，就是懂得調配藥物的醫生。這是我們在世間來講，給我們開藥，我們就用一般的藥物來治療我們的身病。記住，藥有物藥和法藥，病有身病和心病。我們來首先看身病，身體得了病了，那麼物藥無非就是由草呀、木呀、根呀、莖呀。大家看過白蛇傳，都知道白娘子去盜靈芝草，靈芝仙草回來把許仙給救活了。這是治療他的驚嚇，身病。那麼有的像礦物質也有，有金呀、土呀、炭呀、石呀，等等這些礦物。

還有一些動物，就是飛禽走獸，有時候中藥裡面也會用它來入藥。這三種製成什麼丸呀、丹呀、散呀、膏呀等等，這些成品藥，這是中藥。那麼我們西藥裡邊，也有什麼黴素呀，什麼西林呀，等等這些。這些都屬於治我們身病的藥，叫做身藥。那麼這些實在的藥物，只能治身病，不能治心病。每個人的心病，就是貪瞋癡，這個用藥物治不了的，一定要用法藥來治，就要佛法。你比如說，我們說的貪婪，大家小時候讀書都知道漁夫和金魚的故事，這是貪得無厭。我記得我學第一個貪得無厭的詞的時候，就是從這個故事裡面學會的。那麼現在大家社會上關注的也是貪心。上次有一個居士給我講到說住房，一開始租的時候，想有個小小的房子，平房也行。

後來有了一定的實力的時候，就買了一套單元房。買了一套單元房呢，又想換大點。跟我笑著說，法師，我這實在是貪心控制不住。換大點以後呢，又想要一個別墅，等到真的有了別墅，他的事業做得蠻大的，有了別墅，他說我得搬到海邊去。就是始終對房子有一種再大、再好、風景再怡人，不斷這樣的渴求。為什麼，就是由於貪。這就是一種病，諸位同修，這個病很容易就犯了。嗔火、嗔心大的時候，特別是懷恨在心。什麼是嗔心大的時候呢，當然說句笑話了，說男女談感情，吃醋的時候，就是把嗔心發揮的最圓滿的時候，速度也升起的最快，質量最高。這個時候也犯病，嫉妒。愚癡呀，不通事理。衡量一個人有沒有福德，這個人是不是具足福德，就看他聽聞佛法的時候，能不能對佛法講的道理升起哪怕一丁點的興趣，然後慢慢地掀開走進，這都是治我們的無明病。

那麼這些心病呀，就需要法藥來醫了。我們現在在講藥，藥師。所以說呢，這個藥物，只能治病中的病，不能治不病時的病。這個話怎麼講呢，我們每個人生病，其實是本身我們作為一個人具足貪瞋癡，有生老病死，這就是身病。本有的法身，智慧，被貪著染污分別，給弄病了。在這種情況下，你作為一個人再去生病的時候，就是病中的病。所以，物藥治的是我們的身病，是病中的病。法藥治我們不病時的病，貪瞋癡的病。來這樣理解病和藥的這個關係。這是其一，病和藥的人生觀最基本的一個層次。

那麼，我們再往深了悟，當然說到心病了以後，就要開始說到我們的法藥，佛教。有經、有律、有論、三藏十二部的經典，在佛法中有時候講五乘佛法，有時候講二乘佛法，有時候講一乘佛法，十善業呀，苦集滅道呀，五戒呀等等，這些所有一代佛法講的行門，法門都是為了治我們的心病。在這個層面再來理解，這叫藥師。為什麼，佛教是大醫王呀，佛講的法就是治我們的心病的，所以叫做藥師佛。那麼這些呢，還是從狹義上講，我們再從廣義上來講，其實我們時刻在生病，不斷地在吃藥。比如此時此刻大家正在吃著一味藥，什麼呀，空氣。人要離開空氣是不能活的。我以前在講到吃藥的時候，大家說什麼藥呀。他說飯，或者水這都不是最主要的，我們現在時時刻刻離不開的一味藥就是空氣。

那麼再放開了講，如果我們得了冷的時候就是病，那麼衣服就成了藥；我們餓的時候得了病，飯就是藥；我們想要走幾步到一個地方，那麼舟呀車呀代步的工具就成了藥了；困了，床就成了藥了；包括大家想學佛了，那麼佛法就成了藥；我有弘法利生的病，諸位在座的聽眾就成了我的藥。整個法界，怪得很，你看太陽照得大地乾旱的時候，這個時候地就有了旱的病了，可是這時候雨水就成了藥。那麼太陽出來曬得過火了以後，又會旱了。雨水多了時候，太陽是藥，太陽過火了的時候，雨水又成了藥了。一個很漂亮的女人美色，在一個容易嫉妒的嫉婦來講呢，她就是致病的根源，她就是病。在一個好色之徒來講呢，她就是藥。如此來看的話，就沒有一個定性的，什麼是藥，什麼是病。

一切眾生所需全部為病，盡大地宇宙萬物都可以做藥，整個這就是緣起性空的甚深佛法大義。就在藥與病的人生觀中，我們就可以見到。現前大家想想，我們一切的貪瞋癡哪個不是病呀，一切滿足我的資具，物品，精神所需等等，一切的能安撫我現在的貪著之心的，分別之心的，能滿足的，哪一味不是藥。所以，這就是深層次來講藥師的內涵。

我們要知道「藥師」他有密意的，當下就體現緣起性空的宇宙實相，要往深悟，為什麼這裡叫「藥師」。所以在《華嚴經》裡邊，普賢菩薩命善財童子入山去採藥，說凡是能夠作為藥的花卉草木你全都採回來。善財童子踏遍山野徒手而歸，為什麼呀，說滿山皆是藥呀，沒有一樣不是藥的，看你生的什麼病。那麼普賢菩薩說，好吧。那你明天去了以後把不是藥，非藥的花卉草木給我採回來就可以了。結果第二天呢，又說無從采起，為什麼呢，遍山全部是非藥。你說它哪一味是藥呢。這就是《華嚴經》裡面體現的緣起性空的道理。沒有一個定性的藥，沒有一個實在的病，一切都是法界的整個緣起。這樣來看我們的藥師乃至藥師佛的內涵。

一切都是相待而有，生滅的存在背後體現的真理就是緣起，因緣，病和藥的緣起。我們時時刻刻都在病和藥的緣起中過日子，在妄想、在顛倒。這是我們從這樣的一個層面對「藥師」來進行理解。那麼講到這裡呢，我們說到佛教的終極目標就是了生死。為什麼呢，包括老子都說到，吾有大患惟吾有身。當我們色身出現的時候，作為一個人的狀態活著的時候，其實從深了講，它就是病根。所以我就用佛法的藥來治我們這個病，輪迴病、生死病。所以我們這裡藥師佛、彌陀佛，就是針對生和死來設的兩大法門。那麼從生命的級別狀態來講，如果對人而言，可能比我們生命狀態高的，質量高的就是天人，就是我們的藥師，從天人來講，可能出了三界的聖人阿羅漢就是藥師了，從阿羅漢來講，菩薩就是藥師了，從菩薩來講，只有佛才是最究竟圓滿的藥師，所以這裡叫做藥師佛，《藥師琉璃光如來本願功德經》就是我們常誦的消災延壽藥師佛，十法界，只有佛才是大醫王。這是我們對於「藥師」理解。

那麼經題的第二個詞就是琉璃光，琉璃光如來。如來，我們下面講到佛的十號時再講。為什麼這裡就（有）琉璃世界的光影效果呢，剛才我們講到建立病與藥的宇宙人生觀，要有一個悟性。那麼從實際的世界來講，為什麼藥師佛的世界是琉璃世界。我們常用，萬里無雲萬里天，又用，水天一色，來形容天空的顏色。大家都反問一下，為什麼我們這個世界的天空是青色的呢，是蔚藍色。我們常講，青天白日，這就跟琉璃有關。我們現在生活中的琉璃也有呀，大家有時候，有的居士同修帶一個琉璃的手串，帶一個琉璃的飾品。現在我們生活中的琉璃呀，其實是有名無實了。比如說，我們看到宮殿上的也稱為琉璃瓦，相似的就是它有光澤，或者好像有一個台灣的工坊呀，燒琉璃的就是把佛像做了好多，琉璃工坊，還是一個很著名的演員。當然他這個琉璃工藝好像比較好很出名。

但是他琉璃造的佛像，我曾經去他們店裡去參觀過，好多都是要麼光一個頭，要麼弄一個沒胳膊的，有的反正就是弄的非常抽像化。當然這可能也是我們現在一種共業情形吧。我本人，個人意見不太讚成這樣做，因為這個緣起不好，佛菩薩就不具足，好像佛菩薩的相應該莊嚴，整個圓滿的。但他弄的就是藝術化了，俗人這種俗見去做佛像，不太如法。那麼它也叫做琉璃坊，琉璃工坊，燒的就是琉璃，我們現在看起來就是有點類似玻璃吧，水晶一樣的。這個只能叫做相似琉璃。如果我們去山西的雲岡石窟大佛的話，最大的那尊佛的眉心也是嵌這麼大一顆琉璃，但是現在看上去有點偏黑色，當時也叫做琉璃。唐朝的時候琉璃特別多。真正在佛教經典中講的這種琉璃，又叫做青色寶，就是寶石中呈現蔚藍色的寶，而且它的體徵是完全透明的，像天青一樣，有晶瑩的質量，表裡洞徹，內外相映，這叫做琉璃。

那麼這裡講的琉璃光就是天青色寶所含的淨光，所以叫做琉璃光。大家知道為什麼我們這個天空呈蔚藍色嗎，在科學上呢，總會研究一番，說好像太平洋的顏色，大海是蔚藍色的，大海為什麼是蔚藍色的，還是天空映的。我們要知道，在我們佛教的宇宙中，我們現在在須彌山的南邊，南瞻部洲。整個須彌山四面的山峰都是由寶物所砌成的，堆砌成的。靠南方的這一塊是由琉璃寶堆砌而成的。所以它在宇宙中，在輝映的時候，靠著南方的這一塊的寶光發出來，映入到我們的空際，就是我們現在的天際，它會呈現出青色。所以我們現在看見的天就是蔚藍色的。它其實就是須彌山南邊的琉璃寶輝映在天際，所呈現出來的顏色。整個一望無際晴空萬里的時候都是藍色的。

要不然這個顏色從哪裡來呀，沒有佛法解釋，我們現實世界，你稍微推敲一下就弄不清楚。就只能說，哎呀，科學研究還沒有達到。可是佛在兩千多年前的經典裡面就交代得清清楚楚。在現實界來講，我們現在這個地方就是琉璃色的，因為它對著須彌山的南邊。那麼，由於藥師佛的國土也是他因地的願力所成的，所以也呈現清淨無染的果報。他在因地的時候修的是清淨行，所感的果報國土就呈現出來清淨土，如同琉璃一樣。

那麼這裡也表現聖人的智慧就像琉璃一樣清淨無染。我們這個世界多少的溝溝壑壑呀，就是因為我們的心不清淨，有分別，有高矮，所以導致我們這個世界就是又有高山，又有低谷，不平等呀。菩薩的心是平等的，佛菩薩的心看一切眾生，就跟外太空看地球一樣，看不出來高低不平的。我們身處在其中，因為我們過去世的心不平等，所以呈現出來的狀態就是如此。所以這裡呢，就是用琉璃來表寫藥師佛過去修什麼樣的行，發什麼樣的願，成什麼樣的就。佛的差別取決於因地的修行方式和所造的功德，清淨。所以我們在讀到這個的時候，你看還有須彌山王佛，就是說佛的功德偉大崇高。還有比如說栴檀香佛，就是說他修的道德，德香遠聞。都是這樣來表顯法的。雷音王佛，說的是他的佛法像做獅子吼像雷王震一樣，這樣的一種表寫。琉璃光也是這個意思。所以這裡才說，琉璃世界就是這樣的光影效果，琉璃光。這是我們了解一下。那麼藥師佛所居的國土叫琉璃國土，不但是國土，裡面的眾生都是琉璃青色的莊嚴效果，所有的每一位菩薩天人都是呈現這樣一種清淨狀態。而且，不像我們這個世界是血肉之身，所以這裡說的琉璃光其實就是事實他的國土世界一定如此。在這種情況下，我們現在常發願說，願我內心常寂靜，心如寶月映琉璃。這裡我們講到琉璃光，這是第二個關鍵詞。

我們再往下看「如來」呢，我們下面講。什麼叫做本願功德呀，大家對於功德這個詞也可能聽得多了，聽濫了。天天說，你功德無量，我們常讚歎一個人的修行說，你做了好事了，捐了點款呀，印了經書呀，今天讀了一部經，都說你又積功累德。好像說多了都跟變味了一樣，功德都成了口頭禪了。諸位要曉得「功德」，一定是真心真意發自肺腑地去依著佛法修行，而積累的功力所顯出來的品德，我們叫做功德。本願功德是何物呢，什麼叫做「本願功德」這就叫做功德。「願」就是意願，「本願」就是修行者在因地所發的願望，依照這個願望，作為駕馭方向的前導，而修行積累以後，成就了以後，回過頭來，稱之為「本願功德」。藥師佛就是這樣的修行過來人。

所以我們常講發願，為什麼修行一定要發願呢，就像立志一樣，有志者事竟成。抱著決定之心赴湯蹈火也在所不辭，一直到達到目的為止，這樣的一種修行狀態，所以我們說學佛成佛一定要發願。我們現在說，眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷。沒有一尊佛不是由過去發願的願力而成就的，你看去西方修也特別強調信，願，行。在佛門裡面每一尊佛都有自己的別願。我們剛才講到的，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這是所有佛菩薩的總願。每一尊佛，大家去讀經典裡面，都會有他過去曾經因地發的誓願。所以說，講到「本願功德」的時候，其實我們每天每個人都在發願。眼睛一睜，那麼每天的生活是怎麼樣開始的，我今天要幹什麼，我要去到哪裡，我要把某一件什麼事能不能辦成，這都是願力，你就帶著這一念的願力然後才操作你一天的生活。至於說這願力有沒有修成就，今天不行了明天還來，日復一日這樣的，每個人的生活就是修行一樣。所以我們講到這裡，其實我們每一天都要發一個善願，依著善願而修行。

哪怕是我一下子成不了佛，又害怕去想東想西的話，我們就可以說從腳下做起。比如如果我老喜歡罵人，說不好聽的話，那我就發願我今天不惡口，我要讓人歡喜快樂，試試說我今天能不能做得到，我到廟裡做一個好的義工修和顏愛語。那麼我要尊重他人，我要好好教育子女，我要夫妻和睦。每天這個願力就要如影隨形的，這樣的覺醒，你才能自己在觀照上去修行。這都是願力，這就是你的「本願功德」。我不嫉妒他人的事業，我祈求世界和平，把我們每個人的貪瞋癡的這種特色，慢慢用願力給它框掉，給它修掉，這就叫本願。所以說，這就是我們常說的「本願功德」。我們還有一條願要發，就是要成佛，一定要發這個願力，然後依著前面的具體事去天天發去做，去積功累德，久而久之就會形成一個相續的巨大力量，就像我們說到的戒體一樣。

等於你不違反你的願力，或者你有一些違緣剛剛要觸動時，馬上心裡會知道說，我要這樣修行，我要依願這樣而行。這就是願力的功德，藥師佛就是過去這麼發願的。當然我們為發願成佛這個心要大，要大處著眼，小處著手，這樣因果也會很大。大家想想這個「本願功德」，就我們世間而言，我們來設想一下，每一件事情的成就一定要取決於出發點，就是在一開始你怎麼樣去操作，你出發點的水平就直接影響到到達處的質量和廣度和深度和闊度。所以說，我們這裡講「本願功德」，就好比我們用策劃書給它有一種預先設置的功能，在開會的時候我們就決定這樣實行，就圍繞這個藍圖進行策劃進行操作執行，最終成功，並且按照策劃中所承諾的起點進行兌現作用，去兌現。

那麼每一尊佛菩薩去兌現的時候，就是他已經修因證果功德圓滿，回過來用「本願功德」的設置，大家要知道提前設置功德「本願功德」，其實可以理解成為一種。那麼在這種情況下兌現自己廣度眾生的神通妙用，就在願力中早就給設置好了。這就是我們理解到底為什麼老說本願、功德，本願功德就是如此。當我們的願力在心裡發起升起作用的時候，你看你的心影響力有多大，你能起到多大的念力。這個念力馬上就會在法界升起波瀾而，產生它的影響，形成它的軌跡，

在這個時候，你看比如說藥師佛的第二願裡面說：「願我來世得菩提時，身如琉璃內外明澈」。那他現在就兌現了，我們現在看藥師佛的時候就是琉璃，他的世界就是琉璃，所有的眾生都是琉璃。這樣的一種內外映撤，為什麼，得益於他過去的願力。這就是他本來的願力，在發願的時候，他的願力有這樣一種軌跡和實現的前景，那麼將來一定會成就這樣的情景，並且他度生的法門的特質也不離開這個情景。所以說有願心就會有願行，就會有行為跟進上去，修持的力量形成一個依附的國土，就是我們今天講的藥師琉璃光世界。所以我們一定要發願，我們在每次做佛事的時候迎請三寶，最後請佛菩薩降臨壇場，還要說惟願菩薩你不違本誓本願，來成就我的皈依功德，受戒功德。都有這樣的說法。所以說我們對願力一定要注重，大家往往覺得說發願好像是好高騖遠，我現在還是一個凡夫，我怎麼可能成就這樣，大家要曉得這有成功的例子呀。

在法界裡有兩個著名的人物，第一個觀世音菩薩，第二個阿彌陀佛。觀音菩薩在《悲華經》裡面，就是過去在往劫中，阿彌陀佛還是轉輪王的時候，就是阿彌陀佛還是皇帝，觀音菩薩和大勢至菩薩當時是兩個太子，觀音菩薩為第一太子。而當時寶藏如來給阿彌陀佛，當時因地轉輪王授記。授記完了以後，太子也跟著對佛說，對寶藏如來說：「世尊，我今天在你面前以大音聲告訴眾生，願我行菩薩道的時候，如果有眾生受苦惱恐怖退失正法的時候，給我天耳所聞，天眼所看到的話，這些眾生如果不能免他們受的苦惱，我就不成就阿耨多羅三藐三菩提」 。所以說觀世音菩薩在成就了以後，他的願力就是尋聲救苦，誰不知道呀。

上次我們在講普門品的時候，就是講尋聲救苦。他的願力在因地的時候決定了他果位的時候所呈現的狀態、品質，是步調一致的，所以他因地發願的時候就是要發這個願。阿彌陀佛也是呀，阿彌陀佛在因地的時候叫法藏比丘，他修行的時候發了四十八願，比如說國中無三惡道，臨終接引。為什麼說阿彌陀佛西方極樂世界比較吃香，這都是絕招呀。你想我們修行人最害怕的是什麼，就是墮三惡道。修行最怕臨終的時候正念守不住，他與清淨海眾現在其前來接引。這都是願力裡面設置進去的，所以從這點來講，我們要知道他的差別相就出來了。如果你的願力很小，那將來你成就了以後，你可能度的因緣也很小。你看阿彌陀佛最後他說了一句，發完了願以後說，我至成佛道，名聲超十方。

究竟有不聞，誓不成等覺。這就是願。我常說什麼叫做「究竟有不聞」呢，就是每一個眾生遲早都得聞，非聞不可。就是阿彌陀佛西方淨土，你不聞都不行。我們說有不聞，有聽不到的，他就不究竟呀，為什麼，叫落下了呀。落下了你能說是究竟嗎。所以他說，名聲超十方，就是每一個國土的每一個眾生都有聞的可能性，而且遲早必然要聽到「南無阿彌佗佛」這句名號，這就是本願呀。

所以你看，我們現在不論在僧在俗在老在幼，不論在不在佛教，知不知佛有沒有和尚，也不知道有沒有阿彌陀佛，信不信佛，去了就說阿彌陀佛，誰不知道呀。當這個世界呈現出來這樣一種情景時，就說明這是過去佛菩薩在因地的甚深願力，所把它提前設置功能進去，這就叫「本願」。我過去在根本因地的時候本來發的願力就是如此，所以一旦我修行成就了，這個願力絕對要兌現，不兌現就不稱之為本願，不能叫做有功德。你看，阿彌陀佛現在成佛已經十劫了，那就說明，究竟有不聞，誓不成等覺。他已經成了等覺，成了妙覺了，說明他的本願功德就一定要開始顯現功能作用，而且這個功能作用就瀰漫在法界，只要你每個人有心去感應這個法門，臨終接引，信願往生極樂世界，就能成就。

不這樣都不行，這就叫「本願功德」，已經把你給攝受進去了，設置呀，提前在因地的時候就設置進去了。好比說，我們現在說請吃飯，你請我吃飯。諸位在座的同修，有人請你吃飯了，說不行。今天我們吃飯，也講法了，宏海法師也在座，你如果不讓我帶著他一起去吃，我就不去赴宴，你請我我不去。那麼當我坐在桌子邊吃你這頓飯的時候，肯定宏海法師也就在座了，這是必須的。這就叫做提前設置功能，阿彌陀佛乃至藥師佛的法門巧妙就在這裡，就是說等於他修行時已經把我設在那裡，已經修行，步調一致。這時候回過頭來，一旦他的願力和我們的願力對接的時候，就功成圓滿，這就叫「本願功德」。所以說藥師佛的「本願功德」設置，也是標誌著他在成佛的時候，一切眾生必然成就，十二大願。

下面我們在講到經文的時候，再講十二大願。為什麼說我們現在已經有非常確鑿的證據證明這個設置功能啟動了，包括我們今天講《藥師經》，我們每個人都聽聞「南無消災延壽藥師琉璃光如來」這句名號，我們都對東方琉璃世界升起信心。所有的這一切都是此時此刻正在進行中的時候，早就被藥師佛的十二大願設置進去了。現在我們就按照這個步調在走，包括我們今天講《藥師經》，也是一個功德在其中積累。所以說，下面還會講十二大願，何為「本願功德」呢，本願功德到底是何物呀，大家要好好去悟。經題裡面都有甚深的密法，要去悟。這是佛法裡面天大的秘密，不可不可說，一切得以成就依附於「本願功德」。好，那麼，我們題解的第一講時間差不多了，就到這裡。阿彌陀佛。