大乘集菩薩學論卷第八

西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯
集離難戒學品第五之餘

又虛空藏經云譬如孔隙聲入其中。菩薩亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空性圓滿。

論曰。況復諸相圓滿者。即菩提行。亦不舍修習觀諸空性。廣如寶髻經說。又如無盡意經云。謂欲發起斷除惡不善法者。說彼復有餘散亂心。三摩地蘊是對治行。說此是名三摩地分。乃至是名惡不善法。

護身品第六

論曰。此言遠離虛無果利者。說何所成就耶。此常成就正念。則得遠離虛無果利。所謂不違如來教勅。守護果報尊重正念。於一切身不動自性。安住正念利益眾生。隨應所行堅固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖時分。親屬禮制於身解脫正念。於四威儀道分檢察正念。於威儀道安庠平正。守護不亂具力正念。發語笑時慎護高舉。手足容貌其量端雅。敦肅正念。若應聞說者乃至知彼聲品。無高無下一語正念。學者共行勿於餘處。令他驚怖而生過失。自心悚敬令他淨信。守護正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是為正念。住於觀察當照其心。是為正念。於眾富饒舍離餘事。如所說念一心守護。是為正念。成就如是念者。說為遠離虛無果利。又於此念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀是所對治如是尊崇。知已則於此廣大平等。何名平等。故無盡意經說。奢摩他者。云何奢摩他無盡。若心不亂謂寂近寂密。護諸根性不高舉。不動不搖深善謹密。無生無作唯一境性。獨處閑靜舍離憒閙。身遠樂事心無動亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時知量及知止足。易養易滿等。

論曰。云何於尊重平等而不能生如實智邪。謂過去牟尼所說。若於三摩呬多。則如實知。如法集經云。於等引心得如實見。如實見者。菩薩於諸眾生大悲心轉。我得如是三摩地門。於一切法皆如實見。當為成辦一切眾生。以大悲熏修增上戒定慧學圓滿。成證阿耨多羅三藐三菩提。是故我於淨戒善住不動。得無懈倦。

論曰。此奢摩他於自他尊貴平等。超越無量罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念故。最上授所問經說。在家菩薩雲彼於米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦無沉湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高舉及惡罵等。由近住正念正知故。彼經復說。出家菩薩正念正知而不散亂。又寶髻經云。若正念者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守禦關鑰。一切不善心心所法悉不能入。此說是為正念正知者。般若波羅蜜多經說。行則知行。住則知住。座則知座臥則知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼正知行。謂可觀不可觀。著衣持缽。若飲若食若眠若覺。及與懈倦取舍屈伸。去來坐立。或語默等。各居所安修正知行。

論曰。戒定相成。如月燈三昧經云。謂此戒功能清淨無垢。速得等持。由定趣入則相應戒亦復趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由三摩地一心故。得淨尸羅。彼經說言。禪定功能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根門。

論曰。此由心所成辦修習。戒定二種綺互增長。此說菩薩學者利諸眾生。謂心成辦而為根本。故寶雲經說。知一切法皆依於心。心為先導故遍緣諸法。又世間諸決定心。以心所緣而不見。彼則使業清淨。若清淨已。則心無流轉。心無流轉即心如燒焰。或如湍流。如是心相遍能觀察。得住正念。心不遍緣則心得自在。心自在故。於一切法而得自在。又法集經云。謂若有法。法無處所。亦無方分。即已自心。是所尊法。說名為法。是故我於自心謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。所以者何。謂若於心有是功德過咎。無是功德過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功德而不造過咎說如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我於是法開演成就如是安隱正覺。又華嚴經云。謂於自心建立一切菩薩行故。自心建立度脫一切眾生故。乃至。善男子。我於自心當如是住。應知自心具足一切善根故。應於自心淨治法雲地故。應於自心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲見摩耶夫人覩主城神。名曰寶眼。饒益教誡。作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一切生死輪迴境界。應莊嚴心城。謂專趣求如來十力。應淨治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應增長心城。謂增長大精進行求一切智。應防護心城。謂摧碎魔輪御捍一切煩惱魔眾及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切世間。應覆蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不善法。應密護心城。謂遮諸世間內外所有無令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃至。善男子。以菩薩得如是淨修心城。則能積集一切善根。所以者何。由菩薩淨修心城故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛緣聽法緣等。

論曰。是故住此菩薩學者。於心所行得不動思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂於三摩呬多其心動亂。或於他境而有攀緣。若得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀緣。乃至求彼安住如先所說。功用廣大。令利益解脫眾生故。得修如是淨信。云何得一切處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不舍眾生。所謂不舍眾生者。是菩薩修作。如法集經云。喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。眾生見者俱生喜樂。何以故。世尊。菩薩餘無所作。唯一化度眾生。世尊。是名菩薩法集。

論曰。如是復造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕世間。墮地獄中如煻煨覆苗。熾然燒煮慎勿輕毀。如前數說。造此報者。如寶雲經說。輕毀禁戒不生淨信。一心舍離諸眾生等。又如彼言。云何是菩薩學處。乃至為諸菩薩不行非處。無非時語知時知方。若不如是即令諸眾生不起淨信。何況護諸眾生及為己身威儀道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現前合集無多執著。又法集經云。若護禁戒則護諸眾生應怖彼方。謂於女人裡舍勿共住屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心。護天人者勿容故作。且正法念處經云。菩薩尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼趣。又菩薩別解脫經說。所向清淨不應現前擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經說。修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼說不應高語。亦非儀軌。如梵天所問經云。應知菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脫經云。遠離世間人不喜作。謂乃至不滿口食噉嚼有聲。不伸腳坐不露肘臂。

論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又如是棄舍不喜作語。亦不為難。念隨所解於義可見。故海意經云。無衰弱語。無麁獷語。無熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。無覆藏語。無瞋害語。無動亂語。無戲噱語。無對面鬪諍語。又如來秘密經云。復次善男子。菩薩無愛著語。勐惡語。癡亂語。染污語。缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自讚功能語。破他功能語。不救拔語。增上慢記別語。十地經亦作是說。謂若發言。喜自眷屬破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意喜適悅。美妙可愛悅耳快然。心行樂欲分明不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡喜。平等稱讚利益安樂一切眾生。自他眷屬意喜踴躍。滅貪瞋癡一切煩惱。如是行相若發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虛空藏經云。為尊長言。極研慮故。為他人言。離覆藏故。當樂攝受如是等語。法集經云。佛告虛空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起瞋。不作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作此語令他無益。不作此語令發無明。不作此語令他眾生心不歡喜悅耳快然。菩薩不作如是等語。又海意經云。略說於他不生喜護雲。復有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。於諸眾生隨所守護。

論曰。此護身者不惱於他。如是他人亦無惱害我。於此論廣大積習菩薩利益。應知常持是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼於他寂靜。一心親近及於眾生而常自在。淨信等事。若變若化持如是意。彼護身者云何無有湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病緣藥。常受用藥者。如寶雲經說。是故行乞食者。應作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。三者餓鬼畜生。四者自食。然於飲食勿起耽嗜。亦不多求。乃至資養於身安住色力。如其飲食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。於此善分樂後時得。或令身重而多睡眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分故。寶積經云。若比丘入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不舍作意。不以食覆於心而行乞食。若得食處不生樂著。若不得處不起瞋害。若至十家。若過十家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長者及婆羅門。多作事緣不施我食。乃至未曾攝受於彼。況施我食。如是行乞食者不生憂惱。又乞食時。見諸眾生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若諸眾生見我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精麁飲食。受是食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以此食而分施之。若見貧者。於所乞食而為分與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我真實徹眼境際所觀眾生。我所乞食於中上味願當施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者淨洗手足。於沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺座。而飲食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲有八萬戶。共得此食皆得安隱。我今以食攝受諸蟲。我得菩提復以法化。若復不足發如是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過惡身心輕安。又少惛睡。乃至於所乞食。若復多者。於食份量應行舍法。於所乞食發如是心。飛鳥鹿屬希求飲食。我當施彼。又乞食比丘於諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅童子。應淨身心不應淨食。何以故。食美食已。一切皆為臭惡不淨。是故我今不應求美食也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。此女人施食。非男子施。童男童女亦復如是。又云。此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭敬。非不恭敬應得富家。若男若女童男童女種種美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一切不善作意。乃至若有眾生著食味者。造惡業已墮於地獄。復次有知足者不著美味。舍細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時。得生天上人間或餘善道。若天若人食天美食。迦葉波。如是行乞食比丘。離於味愛調伏其心。設唯噉熟豆亦不憂惱。何以故。為求聖道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦葉波。若行乞食比丘。值天大雨雲霧等時不能乞食。乃至思法莊嚴以慈為食。住是作意若二夜三夜欲斷食者。應作是想。彼琰摩羅界墮餓鬼中。以惡作故於百歲中欲食。少唾尚不可得。我今安住甚深法中不應發起身心羸劣。況復勤修聖道。我今堪忍如是飢渴。又總略雲。令在家人為作淨食。敷座而座為說法要。乃至彼作淨食。受此食已。從座而去。迦葉波。行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂諛。若為他說此麁惡食而復不足。乃至持此多眾共食。若食少者令彼飢渴。若有如是行相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應當棄舍。云何真實。謂食墮缽中。若麁若細及淨不淨。皆悉應食。不生憂惱。唯淨內心以法調伏。住聖道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經云。若人親近飯乞食者。能於自他利益圓滿隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護身當如服藥。入楞伽經說斷食魚肉義雲。如說菩薩修大慈故。一切肉皆不得食。乃至略彼偈云。觀肉所從來。膿血諸不淨。修行淨行者。當遠離食肉。一切肉及蔥。亦不飲諸酒。韮蒜等亦然。修行常遠離。於床吉祥臥。及離覆油等。孔隙諸眾生。於中大驚怖。乃至為利殺眾生。或營財販肉。是二種罪業。死墮大號叫。又總略雲。臭惡實可厭。常生倒懸中。及生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅剎女中。食肉諸種類。貓狸夜叉等。是人生於彼。

論曰。若具知如斷肉品說。成彼廣大利益故。說無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時。作此三摩地語。常令眾生斷除於彼。亦得是三摩地。修大慈悲者。無有過失故。寶雲經說。應知不肉食住塚壙間發生如是利益眾生。若見餘毘奈耶中所說。食三種淨肉。畢竟皆斷一心舍離。得淨諸見斷除我慢。樂修福者漸令教入遠離食肉。又如入楞伽經云。為彼學者讀誦解說。漸次系屬依止巧妙章句。彼修行者系屬三種。我為彼說令作斷除。即是斷彼性近殺故。說名常受用藥病緣藥者。如聲聞毘奈耶說。乃至我為利益梵行。貨鬻衣缽治療於身。況復普救一切眾生。由是菩薩見難得身。於剎那頃獲此勝福。世尊。見此利益以自醫藥。於修行者是為勝見故。寶雲經說。若得斷三種食。彼時真實或不真實。如是行相為住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病時。然後可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當如服藥最上授所問經說。著受用衣。雲沙門者。慚愧義故。以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等。作佛塔想。應知如持佛塔。若不對治修離貪染使餘清淨。則增長煩惱。壞袈裟衣得此過咎。為不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返惡作。此袈裟衣。為求聖道知對治故。如一剎那頃。亦復於身受持。如寶積經說。此因者。佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙門功德。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以是緣故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似故。於地獄中衣熱鐵衣。以覆頭上應器敷具熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆勐焰熾然燋爛。彼說色相相似沙門得受是苦。又寶雲經說。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功德。以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得如是施者。隨所攝受。應知亦勿為我滿足。彼經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠為樂。亦復不著彼脇此脇及餘肢分為樂。乃至於四大種安住調息。彼地方所一切受用。皆為利益眾生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飲食。是食非解脫相應。謂得彼食是則繫縛。如像子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。說是受用信施。爾時眾中離扼比丘。於此法律聞已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種說名解脫。何等為二。若離扼比丘及餘比丘。學我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸法無我求涅槃寂靜者。設食信施量等須彌。及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。具大光明得大福報。所以者何。以諸增上慳貪令作福事。是為慈心三摩缽底。復次迦葉波。若比丘受施主所施衣服飲食已。思入無量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海水竭。是所修福亦無有盡。

大乘集菩薩學論卷第八