大乘集菩薩學論卷第二

法稱菩薩造

西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯
集布施學品第一之二

論曰。故知自力所集。隨其行相於一善道亦應守護。如地藏十論經云。如是十善業道佛所證果。若不真實守護一善業道。乃至臨命終時。而自稱言。我是真實行大乘者。我求阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人是極虛詐。是大妄語。對十方界佛世尊前誑惑世間。說空斷見誘誑愚癡。身壞命終墮諸惡趣。

論曰。乃至臨命終時。能須臾說集諸善品。亦應修作。如藥師琉璃光經說。若見大心眾生如聞菩薩難行苦行及妙勝智。乃至入解發大勇勐。荷負重擔捄護眾生。盡諸苦本禮拜供養。說罪及隨喜福。勸請諸佛住世說法。乃至迴向菩提。為善知識勸請說法。或樂自說。當知是名為示道者。如文殊師利莊嚴佛剎功德經云。世尊。是妙吉祥往昔生時。本行因緣發菩提心。亦如是發如彼所說。乃至最初遠離輪迴邊際。利益眾生行如是行。我於尊所發菩提心。現前勸請令諸世間脫貧窮報忿心恨心慳貪嫉妬。我得菩提時。悉不現起。乃至常修梵行脫諸罪欲。於佛隨學清淨尸羅。愛樂尊重於大菩提。不疾取證我處後際。於諸眾生一相無異。時十方界未聞我名無量不思議剎土悉皆嚴淨。由身語意業清淨故。於諸所作悉亦清淨。又一切時堅持淨戒。盡生死際無諸過惡。又阿閦如來本願授決經云。彼阿閦如來往昔為菩薩時。作如是說。若我生生世世不出家者。是則虛誑一切諸佛如來。舍利子。如是菩薩於阿閦如來亦應隨學。又舍利子。諸菩薩摩訶薩生生出家。或諸如來出世。或不出世。畢竟捨家出家亦如是學。所以者何。舍利子。若謂菩薩捨家出家是為最上。乃至男女眷屬不生愛著。如我生時無諸過失。

論曰。如上所說且止斯事。若說施戒罪相同等。及於罪相相應等事。應自棄捨若別別行相亦非無罪。於別行相然不攝故。而菩薩於諸眾生所有未來一切苦惱令得解脫。一切妙樂令其增長。若身語意不勤精進方便純熟。於緣合集不樂勸化。或散滅處亦不尋求。多分煩惱少分煩惱不起對治。於大義利及少義利或非義利不生損益。剎那俱舍。此說是罪。略說無罪謂自力能於境界事都無果報。或執如是於學表相體性是罪。若自力能境界相應罪處無有。同說罪等於相解脫。是菩薩學於平等身廣太無量劫後際說。復次略說菩薩此二種罪。如其成辦相應非相應可作不可作都無揀擇捨故是罪。謂言畢竟超出尋伺。如旃陀羅奴等謬解義故是罪。彼復云何深心教誡經說。如慈氏因中四種辯才即諸佛語。何等為四。一者擇有義利揀非義利。二者擇此正法揀彼非法。三者破遣煩惱非增長煩惱。四者樂見涅槃功德不樂見輪迴功德。是名四種。以要言之。若爾云何慈氏因中說是四種辯才。謂信善男子善女人生諸佛想。作議論想。聞善法故。所以者何。謂若慈氏有諸善說即諸佛語故。若於此慈氏辯才而生誹謗。非諸佛語起不尊重。是惡人輩即是誹謗諸佛所說辯才由。毀減善法招罪業報墮諸惡趣。

論曰。復次修習善巧發起愛樂。此行門中集學最勝作用。應當修學。希大果故如寂靜決定神變經云。復次文殊師利。若菩薩於殑伽沙數等諸佛。是諸佛所有殑伽沙數佛剎。復於如是殑伽沙數劫。以自在王摩尼寶滿中持用布施。若諸菩薩於如是法相聞已。一心思惟。我當修學。文殊師利。比前無學所有福報未若施此樂欲學地菩薩其福甚多。

論曰。是菩薩雖見此功德。未言如其修習等復如彼說。文殊師利。假使教化三千大千世界微塵等眾生。一一眾生得閻浮王。若以諸音聲讚歎受持讀誦如說修行大乘經者。於一日夜斷割身肉指爪乃至命終。一心奉行。文殊師利。緣是菩薩布施心無怯弱。不驚不怖不畏。畢竟一心發親近想。無悔無疑亦無分別。於此最上正法攝受相應。意樂讀誦如說修行。文殊師利。是菩薩心勇勐故。則布施勇勐。持戒勇勐。精進勇勐。禪定勇勐。智慧勇勐。一切三摩地勇勐。文殊師利。是菩薩設使於惡人輩。亦復不生瞋心厭心及餘過失。文殊師利。是菩薩如釋梵王等無所動。

論曰。今正是時。當一心學希大果報。月燈三昧經所說偈云。若於河沙多億劫供養百億那由佛。清淨信心施餚饍亦施燈鬘及幡蓋。若於正法衰末世如是佛法欲滅時。於一日夜學是行。比前福報勝於彼。

論曰。是故一心勤修如佛經中所說菩薩學義。如寶雲經說善男子。菩薩於菩薩學堅持淨戒如是尋伺。若不於菩薩別解脫戒中。我云何能得成證阿耨多羅三藐三菩提耶。又何不於如來大乘諸經法中所詮菩薩行所集菩薩學。我當如是廣大修習。

論曰。我等無知。於此廣說菩薩制止容起惡覺。何非此理。於修習處了無過失。云何修習處謂若於身所有三世受用。行清淨捨護諸眾生令淨增長。受是菩薩戒已。若此菩薩住修習處說是罪相。如菩薩別解脫經云。於菩薩道攝受一切眾生令盡苦趣。彼菩薩道攝受安住過俱胝劫。唯一發起安隱之心及親近心。菩薩發是心者。應知於諸眾生一向攝受多種住處。如文殊清淨律雲。時文殊師利語寂音天子言。菩薩具足此五無間。速得阿耨多羅三藐三菩提果。何等為五。菩薩深固作意求無上道。發心不墮聲聞緣覺之地。是初無間發心。自捨一切所有。於慳悋心而不共住。是二無間。我應救度一切眾生。於中不起懈退之心。是三無間。了一切法非空非有無生無滅。於中不墮諸見。是四無間。於諸法智和合一相。如是發心中無所住。由無所住於一切智悉無所得。是五無間。

論曰。謂身所受用福報不斷者。於捨護事令淨增長。如瑜伽觀想中說。彼所捨義攝受過失。觀想門中起離貪想。觀舍功德故。如月燈三昧經所說偈云。如是不堅身。愚者心所樂。何常壽命中。剎那如幻夢。造諸惡業故。罪報常隨逐。由是無明因。死多墮惡道。又如無量門陀羅尼經說。云何眾生得鬪諍因。謂計執財利而為根本。應當棄捨。若離貪愛即得是陀羅尼。又菩薩別解脫經云。復次舍利子。菩薩於一切法極微細分不生他想。所以者何。怖取著故。最上授所問經云。謂若布施者無諸慳悋。執著者而常守護。又布施者為盡貪愛執著者增長貪愛。布施者無諸遍計。執著者有諸遍計。布施者無有恐怖。執著者彼多恐怖布施者住菩提道。執著者住魔境界。布施者作無盡想。執著者作有盡想。又布施者得諸妙樂。執著者而常逼迫。布施者捨離煩惱。執著者增長煩惱。又布施者得大富饒。執著者得大貧乏。布施者善人事業。執著者惡人情計。布施者諸佛稱讚。執著者愚夫稱讚。乃至布施者自所生子不起樂著。非如於餘眾生起憐愍故。應知自心說有三種。何等為三。一者菩薩於菩提道正等相應。非邪謬相應。二者菩薩於菩提道起平等心。非高下心。三者菩薩於菩提道無種種行。非有種種行。是名三種自心所說。

論曰。謂於自所生子起非善友想。既非善友故非我友。若為利益隨佛教勅學負重擔故。於自所生子不生樂著。非如於餘眾生起憐愍故。應知發是心已。如於我子發生慈愛。則我於一切眾生亦復隨順發生慈愛。如是深心觀察悟解。我子既無異於一切眾生。則一切眾生皆是我子。所有眾生若自若他乃至居士。在家菩薩於其財利或非攝受眾生勿應耽著。非出離法又復不應愛樂隨順染欲。復次在家菩薩或有行來乞丐。隨何所鬚髮勇悍心而為給與。又作是念。我此財利若捨不捨畢竟散滅。云何於捨受時而得無慾。謂我我所得畢竟忍。於所捨物離胎藏苦。心住正念歡喜愛樂不生隨轉。復次如是能捨謂於所捨物及乞丐者。應知有四種想。何等為四。謂怯弱故不能純熟善根先所造業。於大乘中心不自在。見取捨故。又若我及我所住安忍力。自與善人不起悔惱。如是修作。如是踴躍。如是精進。圓滿一切眾生所希求故。如是在家菩薩於彼乞丐者應作是想。或乞丐者返增過失。是菩薩應當善言慰諭。又乞丐者而不知恩。是菩薩亦復不起慳嫉。是為無罪。此世尊為下種諸菩薩。如菩薩別解脫中說。舍利子。菩薩無有四法。何等為四。一者菩薩無不信心。二者菩薩無有慳貪。三者菩薩無有兩舌嫉妬。四者菩薩無懈怠心。謂言我不能成證阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子。若我有是四法。彼有智者於此了知。便謂邪命諂求非法染法重世財利。是為第一偷食信施。復次舍利子。菩薩如是心勇勐故。乃至頭目手足身體支分男女眷屬心所愛樂極妙樂事。舍宅國邑一切所有。悉能棄捨。又如那羅延所問經云。若於財寶發是捨心。應知財利不生取著。然捨未起智故。若於攝受不起捨心。則於非攝受亦常執著。若隨乞丐者意於攝受發生智故。則於眷屬亦無取著。最上崇貴亦無取著。受用珍寶亦無取著。而菩薩若於財利不起捨心乃至極微細分。應知取著。復次善男子。而菩薩摩訶薩應當發如是心。謂我此身份於諸眾生尚能棄捨。何況所有外財資具。又若於眾生所如其所須悉能施與。謂有來乞丐須手以手須足以足須眼以眼。乃至脂髓血肉及餘身份。隨各施與。云何復名外財資具。謂若庫藏孳生之物。金銀珍寶勝妙莊嚴。象馬車乘國土宮殿。城邑聚落吏民僮僕。作業士夫男女眷屬。若諸眾生於所有事。彼彼眾生如其所有。我當給與不生悔惱亦無退屈。不希果報及餘諂詐。復次我此施者隨順一切眾生故。悲愍一切眾生故。饒益一切眾生故。攝受一切眾生故。如我攝受眾生知如是法得菩提故。以要言之。善男子。譬如藥樹根莖枝葉花果皮核。若全若分。隨其取者不生分別。又復脫諸眾生病苦難時。亦不分別上中下性。善男子。是菩薩摩訶薩亦復如是。應知於四大種身生藥樹想。於彼眾生可作饒益。須手以手須足以足。隨其取者如前藥樹不生分別。

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